樂教的威力

○霍貴高

孔子認為，美好人格形成的過程是這樣的：興于詩，立于禮，成于樂。詩來感發對美的向往，禮來確立行為規范，樂來最終完成美好人格的構建。

那么，究竟什么是樂呢？《樂記》中認為，聲、音、樂就像三個臺階，是從低級到高級的關系。人受到外部環境的影響產生情感，情感出現就會發聲；聲按照一定的美感形式組合起來，就叫音。比如說，我們“啊”的一聲，這叫聲，如果把“啊”按照一定的旋律唱出來就叫音。如果把“啊”唱得很優美，不快不慢，恰到好處，唱出“和”的感覺就是樂。音，是從人心中產生出來的；樂，則是與人們的倫理相通的。在古代，人們的倫理既強調規則，也強調和諧。這個特點跟樂是一樣的。因此，《樂記》認為，知聲而不知音，就是禽獸；知音而不知樂，是一般老百姓。顯然，只有仁人君子才懂得樂。

前幾年，浙江衛視推出的音樂欄目叫“中國好聲音”，欄目的名字起得很恰當。為什么這么說呢？因為很多歌手的演唱，確實沒有達到樂的境界，不能叫“中國好音樂”。很多歌手的演唱過于悲傷，或者過于熱烈，或者過求新奇，都不符合古代儒家的溫柔敦厚之旨，有失于和。這種失和的聲音（當然不能叫樂）對人的成長、人格的完善并無過多裨益。試想，一伙青少年在燈紅酒綠中唱著搖滾，肆意發泄著內心的情感，時而眉頭緊鎖、如怨如慕，時而捶胸頓足、悲痛欲絕，對他們的心靈世界有怎樣的影響呢？再想，學子二三，正襟危坐，彈著古琴，唱著《詩經》，對他們的人格形成又會如何？

正是因為樂的巨大力量，中國古代才非常重視樂教。《詩》三百篇，孔子都彈唱一遍，說：“詩三百，一言以蔽之，曰思無邪。”到了漢代，獨尊儒術，又把《詩三百》尊為《詩經》，此后，歷代傳誦，不絕弦歌。不過，漢魏以后，樂教低迷，清末民初的新文化運動，又是對樂教的一次沖擊。時至今日，改革開放、經濟大潮、信息科技革命裹挾著物欲，也把很多人帶進了享樂主義的泥淖。網絡提供了無限豐富的視聽資源，多數人選擇的是極欲享受，經年不休。當此時，試問雅樂何在？有多少人還在彈唱欣賞？

面對這樣的社會現狀，教育界應該擔起恢復樂教的重任。我們首先應該做到的是去劣揚善。在學校不播放情感過于悲傷、過于纏綿、過于搖滾的音樂，也要教育學生，少聽那樣的音樂；同時，要精選情感健康、音韻和諧優美的音樂，多播放，多教唱。如果有條件，還可以學彈古琴、唱《詩經》。

樂教的恢復任重道遠，不過，如今的網絡時代也為此提供了極大的便利，只要我們認識到位，想學習正音雅樂還是很方便的。