《印度文化導論》譯后記

陳亞妮

我接觸印度的文化產生濃厚的興趣，應該是緣于對瑜伽的習練。起初，我也和大部分人一樣，只是將瑜伽作為鍛煉和解壓的一項運動而已。后來，接觸瑜伽的經典，了解了一些瑜伽的哲學，才對它有了更深一層的認識。而探入印度的智慧傳統，則要緣于瑜伽學院的一堂哲學課，那就是聞中老師講的《薄伽梵歌》。聞中老師對印度哲學有著深刻而獨到的見解，偶爾還會躍至中國哲學的高峰，與印度哲學融會貫通，侃侃而談，如春風化雨，滋養了我心中的哲學之幼芽的萌蘗，堪謂幸運。

而翻譯此書，似乎也是一個很不經意的允諾。當時，聞中老師只說有一本書極好，希望能夠早日問世，囑咐我譯完第一部分。我也不曾多想，爽快答應，憑著“初生牛犢不怕虎”的愚勇，利用幾個月的時間將其譯畢，其中似乎也有神助。翻譯的過程無疑是享受的，是開蒙啟智的，也越發知道此書的重要意義。

此書是對印度文化與思想的鳥瞰式通覽，規模雖小，卻義理純正，在印度廣受推崇，一再重版，屬于最為暢銷的文化導論之一，當時的總統拉達克里希南（Radakrishnan）專門制序一篇，故也尤其值得推薦給中國的學人。正如聞中老師所言，自古以來，人們誤以為印度是宗教之國，殊不知實為智慧之地、正法之田，通常，宗教容易墮落為迷信，而正法，卻時時皆在提澌精神，讓人儆醒于夜色的披覆之中，而不頹廢，不自棄，恒在叩問著自我的本質，精氣浩蕩，就此中要旨，此書作為印度文化的普及性讀物，令人耳目一新，頗有啟示。

即使從佛教傳入中國的時間算起，中印文化也有兩千年的交流史了，而佛教自傳入中國之日起，就成為華夏文明的重要組成部分。在我看來，學習印度文化意義重大，其一，為知人，全面地了解我們的鄰友;其二，為知己，更好地深入中華文化;其三，為我所用，發揚與光大中華文化的偉大精神。

眾所周知，中印文化在歷史上的交流，最頻繁的當數佛教的僧俗往來，可是在當代社會，若想要透過佛教來了解印度，無疑是過時和不恰當的。自商羯羅大師借由他的天才雄辯，一舉擊敗佛教的僧侶之后，佛教在印度基本上銷聲匿跡，商羯羅則被認為是濕婆的化身，重新確立了吠陀的權威，直至今日，吠陀的主流地位依舊不可撼動。所以，在佛教文化的背景下來理解當代的印度，大概類似于在宗祠文化的氛圍中來解讀當今的中國，怎一個尷尬了得。

近幾年，瑜伽在中國流傳甚廣，但一般只是作為一項休閑運動，大眾尚未意識到瑜伽在生命維度的深廣含義，此書詳細介紹了四大瑜伽，正是印度文化中極其重要的解脫之法，含攝俗諦與真諦，頗有深入的價值。瑜伽的詞根是Yuj，該詞在《梨俱吠陀》中的原意是給牛馬套上馭具，后轉意為聯結、冥想等意思，一般來說，瑜伽指的是心意和精神的集中。帕坦伽利的《瑜伽經》開頭便指出：“現在開始教導瑜伽。瑜伽是控制心的波動。”可以說，瑜伽是一門關于“心”與“控馭心”的學問。

帕坦伽利的瑜伽理論采用數論派的哲學架構，講的是原質和原人的分離，以得解脫。此書的闡釋代不乏人，故而也深受印度的主流哲學——吠檀多思想的影響，最后，瑜伽的境界也指向了吠檀多的“梵我一如”的境界，臻達自由，盡管瑜伽在不同哲學流派中的解釋不同，但最終目的都是為了獲得解脫。

說到解脫，很多人可能會認為與己無關。其實不然，正如書中說：“圣典認為解脫是每個人都應達到的目標。實際上，每個人都極度迫切地需要解脫。只是可能他自己沒有意識到。”就像佛陀“四圣諦”的第一諦是苦的真理，而離苦得解脫的第一步，是面對實相，知道痛苦的存在。不光是那些切身的、明顯的痛苦，更本質的苦，則源自無明，源自對自我的錯誤認知。印度文化中的那些個神靈世界，也不應從神秘學的角度來解讀，在我看來，世間最大的魔鬼只是“心魔”，瑜伽正是使心得以控制，轉“魔性”為“神性”的偉大過程。

儒家之仁心，道家之道心，禪宗之禪心，與瑜伽追求的自由喜樂的心境，究竟來講是一脈相通的。佛陀開啟了佛教智慧，而了解過佛陀生平的學者一定會發現，吠陀經典深深影響了早年的佛陀，吠陀智慧對佛陀思想的萌芽與成熟功不可沒，佛教用語和吠陀經典中的許多梵文詞的文義也是通用的。從根源處把握佛教的見地和智慧，也許避不開印度教思想的理解和深入。

中國本土發展出來的禪宗，講究“漸悟”或“頓悟”與“立地成佛”，皆認為佛性本來內秉于人，否則，再如何努力也不能成佛。正如慧能所言：“何期自性本自清凈;何期自性本不生滅;何期自性本自具足;何期自性本不動搖;何期自性能生萬法。”這里的“自性”，大體可對應于印度文化中的真我——阿特曼（Atman）。阿特曼存在于每一個人的心中，只是因為無明的蒙蔽，我們才領會不到他。于是，才有了這些吠陀經典念茲在茲的對“阿特曼”的“親證”。

再譬如，書中的這段話：“吠陀信仰教導我們：神存在于每一造物之中，事實上，他無處不在。但是，神秘的力量摩耶為自性的知識蓋上了無明的面紗。一切的生靈要用自己的努力一點一點祛除這層面紗。”此處所言的“神”，與老莊的“道”，與陽明先生講的“良知本體”，有著異曲同工之妙。在莊子的《知北游》中，莊子曾如是答東郭子：道無處不在。它在螻蟻，在稊稗，在瓦甓，在屎溺。道或神性，無所不在，無處不是，只是在更美好的事物表達得更加完全而已。亦如陽明先生所云：“雖妄念之發，而良知未嘗不在，但人不知存，則有時而或放耳;雖昏塞之極，而良知未嘗不明，但人不知察，則有時而或蔽耳。”

此心光明，如如不動，時有昏塞，并非良知不明，實乃良知被遮蔽而已。陽明先生未說明是什么遮蔽了良知，而吠陀經典給出了答案：正是摩耶與無明的面紗。直揭心源，令人恍悟之下心生無上之歡喜。

就我自己而言，我其實是通過印度的哲學才略微領會到了中華文化的博大精深。印度經典常以對答的方式，或寓言的故事為形式展開，淺顯的語言中蘊含著深邃的哲理，又孜孜不倦地用各種方式提醒我們：“彼即爾。”甚為懇切，令人感動。而禪宗的“參話頭”，道家吊詭式的“夢中夢”的解說方式等，雖然高明，卻不易理解和傳播，而且各家的解釋不一，常出現魚龍混雜、真假莫辨的迷局。

我們熱愛現世的安穩，只是常常被生離死別打破，那么書中提到的行動瑜伽、智慧瑜伽和奉愛瑜伽，正是入世得平安的三大法寶。在《薄伽梵歌》那里，克里希納則以三大瑜伽來教導陷入怯懦、準備回避戰斗的阿周那，而人世的生活就像那一場正法之戰，劍拔弩張，無容逃避，唯有帶著勇氣、智慧和愛，躬身入局，才是人世的正道，“俱盧之野”正是命運之喻像。

瑜伽在中國的盛行，也許預示著我們了解印度文化的最好契機，中印文化的再次相遇，一定會像電光與火石的相撞，讓人心潮澎湃。正所謂“建中立極，知幾達變”，中華文化包羅萬象，只是需要正確地認識與應對外來的優秀文化，定能將其化為我們自己文化的一部分，為己所用，發揚光大。

為不辜負聞中老師的一番信任，在翻譯時亦時時用心，對不確定之處仔細斟酌、查證和詢問。為確保翻譯用詞之妥當，行文敘述之流暢，概念表達之清晰，我對全書再做了一字一句的深入核對。然后，交由聞中老師進行整體的校訂。這些工作是為了盡量減少翻譯錯誤，希望準確傳達印度文化的精神，讓讀者更好地受益于此書蘊含的真知灼見。

但是，物忌全勝，事忌全美，故而縱然盡心竭力，仍不免種種疏漏，還望讀者批評指正。愿此書助成中國的學人通覽印度文化，愿我們都能擴大心靈的邊界，收獲生命的澄明。