從朱泥“筒形壺”說紫砂壺的樸秀之美

何忠標

（宜興214221）

宜興的紫砂壺是獨特的文化載體，通過作者制作、裝飾所表達的情感和思想，使得觀賞者和使用者在使用和品賞的過程當中，能夠體會到蘊含在其中的一些審美韻味和文化內涵。文人的參與改變了陶藝人作壺的方向，同時也提升了紫砂人對于傳統文化的認知，而且通過一代又一代人的不斷努力，把中華文明一些傳統的、經典的精華文化要素融入到紫砂壺當中，成為陶瓷領域的獨具藝術特色而又廣受歡迎喜愛的藝術門類。

許多東西經歷了時間的洗刷和沉淀之后，都會產生一種獨特的美感，越久越美、越拙越美，它會呈現出一種古厚拙樸的味道。比如這把朱泥“筒形壺”（見圖1），初見歡喜，愈久愈增喜愛之情。如《東坡題跋·評韓柳詩》中所說：“所貴乎枯澹者，謂其外枯而中膏，似澹而實美，淵明、子厚之流是也。”，漸老漸熟，乃造平淡。此作品幾分質樸、幾分雅趣仿佛承載著不同的故事與記憶。又如清代吳敏樹《書毛西垣<黔苗竹枝詞>后》言：“其詞樸秀若天成，得古歌謠之意。”，這個詞的形容似乎恰到好處：樸秀。圓器有“圓、穩、勻、正”的造型規則，曲中有直、直中有曲，這里面體現了很符合人們日常審美習慣的一種表達。這些造型規則在這把“筒形壺”上體現無遺，在中國傳統文人的概念當中，更加注重簡約古樸、凝練厚重，應該是比較獨特的一種審美取向。“樸秀”字面的意思是“樸實而秀美”，“樸”和“秀”看起來似乎不應該放在一起，然而樸和秀不是絕然不可并立的兩種風格。這有點兒像我們中華傳統文化當中所謂的“中庸”之道，只不過是把古樸素雅和雋永秀麗的這種風格有效地融合在了一塊兒，而不是說粗樸到極致的那種粗獷之美，也不是秀氣溫婉的那種工秀之美，其實是二者兼而有之。這在藝術的風格當中，或者在藝術創作當中，它是并不矛盾的，但是如果想把壺做出樸秀，這難度還是非常高的。

圖1 筒形壺

中國傳統文化當中的中庸之道是講究不偏不倚而又涵被萬物的，它是一種兼容并蓄的，很有包容感、很有內涵力的理念。其實在藝術風格當中，樸和秀是可以相輔相成、相得益彰的，它們是互相彰顯的。

一味的秀失去了這種粗獷和樸實，就會減弱它的藝術感染力；一味的粗獷古樸，有可能就會減弱了作品的細膩度的表達。樸和秀的關系就好像是易經當中所說的陰陽，它是一個簡樸而博大的中國古代哲學話題。陰和陽之間的關系是相輔相成的，它是蘊含著自然規律，是萬事萬物發展從孕育到成熟、衰退、消亡的一個巡回的概念，陰陽相沖化萬物。因為萬事萬物皆有陰陽，陰陽其實是一個事物的兩面，那么樸和秀應該也是可以這樣理解的。總的來講，陰陽對立、陰陽相沖，陰陽又轉換，它們是互相生發的。孔子在《易傳》當中有云：一陰一陽為之道。陰和陽，彼此互常相感替換，道用無窮，處處有之。由陰陽的概念，我們可以化生出虛實、長短、大小、疏密等等這種概念。這些元素應該在藝術作品當中是相輔相成的、一種互相的彰顯，它們不是一種對立的矛盾，如果是這兩點在作品當中形成了對立的矛盾，這件作品就是失敗的了。他們應該是既有變化，但又統一、又協調，這才是藝術作品真正的魅力所在，應該是把所有的創作展示顯得自然而然，就正所謂“道法自然”。當然通曉這些道理，不是說我們是為了做一種話題的討論，而是從中感悟到中國文化的，或者是所謂“道”的一種博大精深，能夠運用精熟、能夠出入古今，不受所有的材質技法，包括藝術門類的限制和束囿，這樣才能夠無所掛礙而又自由暢快地來表達自己的思想情感、文化境界，從而才能夠有更好的作品和受眾、讀者產生情感和心靈上的共鳴。

這把壺的底款內容也是非常耐人品味：明月一天涼似水。在品茗交談的過程中無意間瞥見，頓覺驚艷，紫砂壺上的款識裝飾實則是極大地豐富了紫砂壺的文化內涵和外延。作為當代的紫砂人，應該從傳統文化的角度入手，從提升自己的造型技能和文化素養來提高自身的審美能力。同時，紫砂藝人要合理而正確地把握好這種藝術風格當中的相輔相成的辯證關系，切實做到“寓繁于簡，以樸顯秀”，這樣才能夠在紫砂壺的制作當中不斷地推出新作，不斷地有新的進階和提升，也就可以不斷地為紫砂事業的蓬勃發展貢獻自己的綿薄之力。