從容有道

程應峰

老子和莊子，并成老莊哲學。同儒家哲學一道，構成中國傳統文化的兩大中流砥柱。

老子的思想體系，緣起于“自然”，是以“自然之道”一以貫之的思想體系。老子主張道法自然，順應自然，返璞歸真，以“自然、無為”作為社會、人生的理想狀態。莊子有一顆逍遙之心，十分注重個體的精神或心理狀態，在意如何獲得完全的精神自由和開放獨立的人格，孜孜以求“去常知、忘情欲，內心虛靜明覺”狀態下的逍遙自得——即人與大自然融為一體后的忘我境界。莊子強調“無名、無功、無己”，在他看來，只有擺脫名利外物的困擾，超越自我的存在，才能做到“無累”，也才能實現精神的無限自由。

老莊哲學即道家哲學，所倡導的世界觀和方法論具有“自然”屬性，其精神本質是“自然”，其思想核心是“道”，認為“道”是宇宙的本源，也是統治宇宙中一切運動的法則。老子曾在他的著作中說：“有物混成，先天地生。蕭呵！寥呵！獨立而不改，可以為天地母。吾未知其名，強名之曰道。”所謂“道”，就是“自然之道”，就是“天人合一”。

老莊哲學是智慧的，它的智慧，在于其思想認知能夠順應萬事萬物不斷的變化，具有無窮無盡的可能性、可塑性、可融性，在于從容有道。

從容，在于順其自然。天地是自然存在，自然的世界無所謂感情，所以在老子眼里，“天地不仁，以萬物為芻狗。”天道運行有其自然而然的原理存在，道的哲學即在解明這一原理的內涵，而得以呈現一個活潑自在的世界空間。透過對自然世界運行秩序展現出來的無定限、無執著的認識，道家發展出迥然不同于儒家的社會哲學。社會只是一方存在的客體，在其中生存的人們，有其獨立自存的自由性，而不受任何意識形態的束縛。道家哲學并不否定儒家的社會理想，但對于社會責任的態度并不先存立場，而是本著更尊重人類自主性的態度，去觸摸人類的存在定位。道家學說重視人性的自由與解放。一方面是人的認知能力的解放，提出了“為學日益、為道日損”，“此亦一是非，彼亦一是非”的認識原理;另一方面是人的生活心境的解放，提出了“謙、弱、柔、心齋、坐忘、化蝶”等生活功夫來面對世界。

人，原本就是自然的一部分，自然本身是沒有目的和價值的，人，因為追求了目的和價值，才失去了從容，失去了自由，陷入無窮無盡的痛苦和焦慮中。而人之所求所為，其最終和最高的目的，還是為了確認其內在的自由。

從容，在于恬淡無欲。凡是劇烈的、狂暴的運動或者行為，都會因用力過度、折騰過度而不能堅執持久。淡泊寧靜的人，對瑣事多有忽略，絕不事事操心，因而無興奮或焦慮的事情，所以，生命元氣旺盛不衰，這正是一種養生之道。人類有物欲、財欲、淫欲、色欲、權欲、妒欲、貪欲。怎樣才能驅逐和遏制這些欲望？在包攬天地、滋潤萬物的老莊哲學看來，人應該保持清逸之氣，遠離聲色犬馬與鄙劣不堪的現實。世界上最大的災禍莫過于貪欲，只要人們能夠悉心修持，閉目內視，不為外部的花花世界所吸引，集中精力于內心的修行，做到不隨物遷，與時俱化，不就利，不違害，就能恬淡無欲。恬淡無欲的人，不會貪圖便宜，不會去干壞事，能做到至人無己——心中裝著別人，不一味考慮自己。處于此等人生狀態的人，自然可以至美至樂，自在逍遙。倘若打開欲望之門，甘為世俗所困，或是違背天道，隨心所欲地奢求不可期盼的目標，驕奢淫逸，就必然腐敗墮落。

為此，老子告誡人們，任何時候都要依道而行，也就是依照外在的規律而行，絕巧棄利，趨向淳樸自然，順應造化之理;讓心靈安寧和泰，光潔純凈。若能如此，自然會心有所感，穎悟塵世的幸福美好。

老子還以為，人，雖然可以揚理制欲，卻不可無限夸大理性的作用，而要順其自然，無為而治;不要絞盡腦汁，而要心境如水，致虛守靜;成敗利害不系于心，得失存亡無掛于懷，視功名利祿如過眼煙云，看富貴為草木糞土;拋棄一切放縱情欲之念，剔除一切虛榮奢侈，自然就可以清欲除惡，抵御外邪，使你正氣旺盛、情志舒暢。

從容，在于謙讓不爭。老子主張柔順、退避、謙讓，不主張以強硬、進取的態度來對待事物。這好比一把刀子，磨得越鋒利，越容易在砍東西的時候出現缺口。人也是如此，處處爭強好勝，到處打壓他人，與人為敵，最后就會導致失敗。柔順不僅是自我保全之道，也是克敵制勝之道。水的姿態，就是最好的人生姿態。在老子看來，自甘卑下，是最了不起的德行，順應萬物形態，不固守自身的特殊形態，就能無所不可。雖然柔弱，但是卻能擁有持久永恒的力量，到最后就能改變其他事物。柔順的水，永遠是謙讓不爭的，遇方即方，遇圓即圓，遇障礙而繞行，就算有一時的曲折，卻永遠在曲折中迂回前進。

于人而言，謙讓不爭就是美德，人與人交往的過程中，每個人都是站在自我這一中心看待周圍的一切，如果總是喜歡充分表現自己就會壓制別人，如果能夠保持謙遜就能夠給別人展示的機會，自然就會得到別人的擁護和喜愛，反而獲得了支配他人的力量。所以，一個懂得謙讓的人，并不一定會損失自己的利益。高傲往往是自卑的體現，越是缺乏自信，就越需要借用夸張的行為方式彰顯自己，表現自己，安慰自己。

從容，在于擇善而從。世間所有的事情都有因果，很多看起來毫不相干的因由，會湊出一個出人意料的結果，福禍相依不可預測。變化是萬事萬物的法則，“無執，故無失”，凡事不要保持成見，不固執，多聽取別人的不同意見，擇善而從，是最好的人生選擇，也是最佳的解決問題的辦法。人生的意義和幸福，一方面來自善心善行，包括從勞動工作、讀書學習、游戲娛樂、積德行善、慷慨解囊、同情憐憫、關心愛護、為人民服務等等，足以從中獲得付出的滿足。另一方面也包括從無聲的思索、發明創造、勇敢、節制、自律、正義、公平、自由以及從痛苦的解脫中獲得心理的欣慰。一個智慧之人，即便在完全孤獨的沉思遐想中，也會其樂無窮;一個溫文爾雅、充滿愛心的人，就是在貧困環境中也能怡然自得。也就是說，人生的幸福美滿，緣于美的心靈和善的品性，只有美德和公正無私才能夠使人變得寬容、仁慈、友愛;才能夠安慰人的痛苦心靈，激起人的希望、熱情和自我犧牲的精神;才能夠有效控制情欲、貪欲，樹立不朽的信仰。只有正義才能增強人的勇氣和膽量，鼓舞人的靈魂，將人的各種欲望歸于秩序，釀成才智，使人類社會變成一個高度和諧、有效運轉的整體。

老子說：“善者，吾善之，不善者，吾亦善之，德善;信者，吾信之，不信者，吾亦信之，德信。”意思是說，善良的人，我善待他;不善良的人，我也善待他;這樣可使人人向善。守信的人，我信任他;不守信的人，我也信任他;這樣可使人人守信。換言之，就是一個高尚的人，要以百姓之心為心，要用崇高的美德滋潤他人的心靈，使世風淳良，友善盈溢。

從容，在于靜心以待。萬物都處在循環無己的運動中，所有的事物都有自己的運轉規律，會隨外部環境的變化而自然調節，世間沒有什么永恒不變的東西，一切有形的存在，最終都將歸于寂滅。所以，每個人的生命最終將歸于虛無。但是，生命的意義可以由自己決定，面對真實的生活，樂于體驗而無欲無求的人，可以從中獲得博大精深的力量。不占一物，靜心以對，洞悉和擁有世間萬象，擺脫渺小和私欲的自我，所擁有的是真正的博大心境。

塵世間，充滿矛盾與差異，一個人，沒有寬容精神，沒有超越意識，會活得很累很痛苦。道法自然，虛靜無求，靜心以待，會讓一個人活得從容大度。也就是說，一個人若能做到無譽無訾，與時俱化，就可以像上天一樣，清虛明滿，光育眾生;像大地一樣，寧靜厚載，哺育萬物;像萬物一樣，生長化藏，欣欣向榮。

從容，在于自勝者強。“知人者智，自知者明，勝人者有力，自勝者強。”在老莊哲學的世界里，了解他人是智慧的力量，但是能夠了解自己是明澈的表現，智慧多少不在多能解讀別人，而是能解讀自己。因為每個人都需要自我肯定才能帶來充分的自信，因此，往往會喪失真實地面對自己的能力，在自知面前，每個人都有一層“自障”，想要戰勝自己，不是表面力量就可以做到的，它需要一種內在的，根本意義上的強大。

莊子以為，要自強，就得“究天人之際，通古今之變，判天地之美，析萬物之理。”如此，才能變得聰明和智慧，才有自強的資本。智慧是獲得幸福的最佳路徑，它能夠凈化、安慰、美化躁動不安的心靈。一個人，如果一味為著外在的虛榮而不停地忙碌，失卻了自然的質樸，是沒有真正的幸福可言的。

“道可道，非常道;名可名，非常名”，世間萬象森然，在天然的秩序中變化不息。無形無質的道，不可名不可論，歸依于萬物，融合于萬物，與萬物同在。智者老子，擁有智慧卻不囿于智慧，這何嘗不是他過人的智慧？他認為，“道”是自然而然并非有意而為之的，人間的智慧不過是一種“巧偽”，正如自發之德與外在強求之德一為“上德”，一為“下德”，有高下之分一樣。莊子呢，以逍遙之姿，以宏闊無垠的眼光，告訴人們必須從狹小的生存環境中解脫出來，才能看到世界的宏闊，才能打破有限的認知達到精神上的超越。有限時空的生存，會讓人自我滿足自我拘禁，將有限的認知當作衡量一切的絕對標準。正因如此，莊子才有了“水之積也不厚，則其負大舟也無力”的感慨。

應該說，人類的探求有可贊可嘆、可圈可點的地方，但就算如此，人類社會走到的今天，對宇宙的解析依然是微不足道的，充其量不過是滄海一粟而已。

老子的冷靜，莊子的灑脫，既有對外在世界冷靜的不帶感情的觀察，也有充滿感情和想象力的豐富的心靈體驗。冷靜的觀察和豐富的心靈體驗，合成了老莊哲學，其蘊藏的智慧，包含著自然的法則，生命的真諦，既從容有道，本真自然，又新奇多變，張力無限。

編輯/林青雨