明文學權力“移于郎暑”說考

[摘要]明文學權力“移于郎署”說，濫觴于樊鵬，經康海、陸樹聲、王世貞、四庫館臣等不斷推揚與闡釋，最終由清人陳田正式推出。明文學權カ“移于郎署”有一漸進過程，大致始于弘治時期，完成于正德、嘉靖間，即正德三年后的這段時間。移于郎署的文學權力主要是一般性詩文風格的主導權。從某種意義上說，此說是郎署文人鳴盛意識的產物。厘清明文學權力“移于郎署”說及其相關問題，不僅可以客觀地體認明中后期文風轉向之蘊涵，還能為宏觀上考察、把握中晚明文學之發展、演化，提供一個相對別致的視角。

[關鍵詞]文學權力;移于郎署;館閣;鳴盛意識

[中圖分類號]1206.2

[文獻標識碼]A

[文章編號]1008-1763（2021）06-0097-08

明文學權力“移于郎署”說，是研究者公認的、頗具影響力的重要文學論題。然而，就是這樣一個重要論題，就目前的研究狀況看，一些基本的問題，如此說的形成、文學權力移于郎署的時限，以及哪些文學權力移于郎署等，多未厘清，勿論深究了。對此進行系統地考察，不僅可以客觀地體認明中后期文風轉向之蘊涵，還能為宏觀上考察與把握中晚明文學發展演化，提供一個相對別致的窗口。

一明文學權力“移于郎署”說的形成

明文學權力“移于郎署”，指明代主流文學權力由館閣移至郎署，即由后者控制文學權力、主導當時主流文風。一般來說，明文學權力“移于郎署”說有特定語境與言說對象，主要指由前七子郎署文人操控當時的文學權力。據現存可靠文獻，較早言及此說者，為何景明之弟子樊鵬。正德十六年（1521），樊鵬為何景明作行狀時，稱“詩文至弘治間極矣”，何景明、李夢陽“一變而之古”，而“天下翕然從風”，并盛贊之“盛矣，千載一時也”。28這實已道出，弘治時期文學權力已移至郎署，可謂明文學權力“移于郎署”說之濫觴。

嘉靖十一年（1532）三月，康海為王九思作《渼陂先生集序》，稱贊明代“文章之盛，莫極于弘治時。所以反古俗而變流靡者”，惟有李夢陽、何景明、王廷相、王九思、徐禎卿、邊貢，以及他本人。3ー人，5這與樊鵬之論，如出一撤。他晚年撰《太微山人張孟獨詩集序》，再申其說：“惟李、何、王、邊、洎徐迪功五六君子，蹶（崛）起于弘治之間，而詩道始有定向;繼而孟獨接武于正德之季。”，3以“接武”稱張孟獨，自謂大家，正宗意識十足，這意味著在他看來，弘治之時，文學權力已為前七子郎署文人所把控。此非康海一家之言，而是得到不少時人呼應。嘉靖十年（1533）正月，王獻的《跋渼陂先生集》稱：“昔在敬皇帝，海內全盛……維時空同浚其源，大復泝其流，浚川橫其柱，華泉障其川，昌榖回瀾，對山揚舲復虞、夏、商、周之文，講班、馬、曹、劉之業，庶幾乎代之宗匠矣……乃弘治、正德間，詞賦文章為之變。”們“詞賦文章為之一變”，與康海“反古俗而變流靡”之說，其揆一也。嘉靖二十四年（1545）春，張治道撰《對山先生集序》稱，孝宗朝“李倡其詩，康振其文。文章賴以司命，學士尊為標的”，為“當時語日”（首1可知，文學權力“移于郎署”，已成為不少時人共識。稍有不同的是，王獻以為，文學權力“移于郎署”在弘治、正德間。

以上諸家雖言及文學權力“移于郎署”之事實，但缺乏命名意識。嘉靖二十年（1541）進士陸樹聲為莫如忠文集作《中江先生全集序》時稱：

成、弘以降，道化熙洽，士向于文。時則北郡、信陽諸君子出，而討論秦、漢，揚風雅，執牛耳以凌厲詞壇，宇內譚藝士率向往之。536

較上述諸家之說，陸樹聲不僅明確了明文學權力“移于郎署”的事實，而且以“執牛耳以凌厲詞壇”稱之，這在重“實”的前提下，已邁出由“實”至“名”的步，盡管其本人不一定能意識到。不僅如此，陸氏還將文學權力“移于郎署”的時間，溯至“成、弘以降”。當然，其重心還是在弘治一朝。

隆慶二年（1568）進士李維楨，為申時行撰《申文定公賜閑堂集敘》時，也涉及文學權力移至郎署的命名問題：

明興，古文辭尚臺閣體……而其末流日趨于萎弱臭腐，漢、魏、六朝、三唐諸論著，屏棄不復省覽。李文正起而振之，未暢厥旨。自是，學《左《國》《史》《漢》者，稍稍繼出，其人多在他署，而翰苑缺焉。

其人多在他署，而翰苑缺焉”，即謂多在郎署盡管此說尚顯朦朧，但離文學權力“移于郎署”說之提出，僅一步之遙。

萬歷時期，后七子盟主王世貞也有類似提法。萬歷十ー年（1583）進士郭正域追憶往事道：“往者王司寇遺余書：文章之權，往在臺閣，后稍旁落。’”を人葉進文果序，”其明確從學理層面，提及文學權力“旁落”，即文學權力的遷移問題。王世貞曾言于汪道昆曰：“當世斯文，下不在山林，上不在臺閣。”顯然，其潛臺詞，即文學權力在郎署。不過，此論主要是針對后七子郎署文人而言。因前七子郎署文人及其末流的擬古不化，導致文壇“諸調雜興”，六朝派、中晚唐派、唐宋派乘勢而興，郎署文學權力因而流失。于是，后七子重揭前七子文學旗幟，經其不懈努力，文學權力復歸郎署，故王氏有此論。盡管如此，此為文學權力“移于郎署”說之推出，提供了重要的理論借鑒。萬歷四十四年（1616）進士錢士升的《從筱園集序》又重申王說。如此，文學權力“移于郎署”說，已呼之欲出。

迄于清代，四庫館臣的表述更加明晰：“正德、嘉靖、隆慶之間，李夢陽、何景明等崛起于前，李攀龍、王世貞等奮發于后，以復古之說，遞相唱和，導天下無讀唐以后書。天下響應，文體一新。七子之名，遂竟奪長沙之壇坫。”をー百九（明請時）130此處“七子”，涵蓋前后七子，“正德、嘉靖”之間，顯然針對前七子而言。“七子之名，遂竟奪長沙之壇坫”之表述，無論內容還是形式，與后來文學權力“移于郎署”說，已無多少差別;其“茶陵之光焰幾燼”を-at14之論斷，進步坐實了這一表述。在前人不斷闡說的基礎上，清人陳田則水到渠成地拋出文學權力“移于郎署”說。《明詩紀事·丙簽序》有曰：

孝廟以還，詩人多顯達。茶陵崛起，蔚為雅宗……迨李、何起，而壇坫下移郎署。古則魏、晉，律必盛唐，海內翁然從之。

“壇坫”，本指會盟之壇臺，這里代指對文壇主流文學權力之掌控。陳田甚重此論，《明詩紀事·丁簽》卷一按語，再次強調道：

成、弘之間，茶陵首執文柄，海內才俊，盡歸陶鑄。空同出而異軍特起，臺閣壇坫，移于郎署。

顯然，陳氏文學權力“移于郎署”說，是針對前七子郎署文人推出的。這與王世貞、四庫館臣等兼顧前后七子，有所不同。就實際情況而論，前七子有首倡之功，使明文學權力一度移至郎署，后又流失。后七子沿承其創，將其散失的文學權力復歸郎署。因此，從嚴格意義上說，明文學權力“移于郎署”，主要指前者，特指明代主流文學權力ー段時間內由前七子郎署文人掌控。此說發物、推揚于前后七子郎署文人及其追隨者，但確為客觀存在。周亮工《孫高陽先生全集序”文章一道，自宋以來，權歸館閣，即北地、歷下極力爭之，而終不能勝”132ー類的論調，并非客觀公允。

不難看出，文學權力“移于郎署”時間上，諸家有分歧。有的斷定在弘治時期，有的主張在成、弘以降，有的斷言在弘治、正德間，也有人贊同在正德、嘉靖間。盡管同一事件，不同經歷者、觀察者，因角度、立場不同，結論會有所出入，但相對來說，總有一種較為貼近實際。因此，明文學權力“移于郎署”說之所指，也應有一個較為合理的時間斷限，這是研究文學權力“移于郎署”說亟待解決的問題。

二明文學權力“移于郎署”時限考辨

從上文可看出，前七子郎署文人及其追隨者，多認定文學權力“移于郎署”發生在弘治一朝，事實是否如此？

客觀地說，成、弘時的文學主流，是李東陽及其茶陵派，以及陳獻章、莊脈等為代表的性氣派，故有論者談及成、弘之文壇時，于前七子郎署文人，常忽而不計。顧璘即云：“國朝詩至成化、宏（弘）治間再變。維時少師西涯李公主清婉、尚才情，吏部郎中定山莊公主雄渾，征君白沙陳公主沈雅，并尚理致，名各震海內。”（息存稿文五，楊慎援引唐锜話語云：“弘治間，文明中天，古學煥日：藝苑則李懷麓、張滄洲為赤幟……山林則陳白沙、莊定山稱白眉。”在顧、楊二人看來，李東陽茶陵派與陳獻章、莊脈之性氣派，方為當時文壇之主流，其意識中根本沒有郎署文學的存在。而且，李東陽還是公認的文壇宗主。徐泰即稱：“長沙李東陽，《大韶》一奏，俗樂俱廢。中興宗匠，邈焉寡儔。”錢謙益也稱：“成、弘之間，長沙李文正公繼金華、廬陵之后，雍容臺閣，執化權，操文柄，弘獎風流，長養善類。昭代之人文為之再盛。百年以來，士大夫學知本原，詞尚體要，彬彬焉，彧彧焉，未有不出于長沙之門者也錢氏末句即言及李東陽于前七子郎署文人，有興起之功。其實，之前明人對此已多有闡發。徐泰《詩談》：“我朝詩，莫盛國初，莫衰宣、正間。至弘治，西涯倡之，空同、大復繼之，自是作者森起，雖格調不同，于今為烈。”王世貞以陳勝啟漢高祖為喻，稱道：“長沙之于何、李也，其陳涉之啟漢高乎？”胡應麟則直接聲稱：“李文正才具宏通，格律嚴整，高步一時，興起李、何，厥功甚偉。”皆謂李東陽于前七子有興起功績，而這一切多為前七子及其追隨者視而不見。

所以略而不論前七子郎署文人，還與成、弘之時，其文學影響力有限有關。前七子郎署文人多是弘治中后期走上文壇的，且起初多依附于李東陽及其茶陵派。前者中，李夢陽登上文壇的時間最早據袁表《李空同先生傳》，弘治六年（1493），李夢陽進士登第后，連丁父母之憂，離開了京城主流文學圈，至弘治十ー年（1498），方除戶部主事，十八年（1505）遷員外郎。正德元年（1506），進郎中。在袁氏看來，弘治十一年（1498）授戶部主事后，李夢陽才“倡為古文辭”。9を+セ，2崔銑所謂李夢陽“簿書外，日招集名流為文會，酬倡講評，遂成風致”20を，515，即在此后。此前，他連丁父母憂，基本上無精力與條件，以群體形式從事文學活動。再說，至弘治九年（1496）時，其“名尚未盛”14幾集）をー·32，號召力與凝聚力有限，尚不具備“招集名流為文會”的魅力與能量。其他主要郎署文人，情況也大抵如此。王九思、邊貢二人，皆為弘治九年（1496）進士。前者此時正以“效李西涯體”，分享著館閣文學權力，考選庶吉士“遂得首選”134;其文風改變，乃在李夢陽、康海二人相繼上京后。22何景明、王廷相為弘治十五年（1502）進士，康海為此年狀元。何景明中進士不久，即“請假歸娶”，次年，“同張夫人至京”，其“往造”李夢陽、邊貢，并與之“語合”，而始“變之卷十七，282即在此時。劉海涵所撰年譜稱，何氏“所交名流，多在王、癸兩年之間”214，即弘治十五六年間。康海殿試文章得到孝宗與閣臣一致贊揚其文“天下傳誦則效”是可能的，但謂“文體為之變”，尚需時日。剛及第的康海，其人脈與影響度，尚不至于此。再說，弘治十六年（1503）冬，康海告假，送其母“歸武功卷四十四，715至弘治十八年（1505）冬，方“還史館”。21這段時間，康海不在京師，也不利于其文學主張的推行與聲譽提升。黃佐稱：“弘治末年，修撰康海輩以先秦、兩漢倡，稍有和者。”2九03這一“稍”字，可見至弘治末年，郎署文學規模效應尚未形成。孟洋稱此時“操觚之士往往趨風秦、漢”23を十セ，232，亦謂之未成氣候。前七子核心成員中，徐禎卿登第最晚，為弘治十八年（1505），在結識李夢陽后，其文學影響力陡增可以說，弘治時期，是李、何等郎署文人開始倡導、踐行郎署文學理論的時期。即使弘治十五年（1502）后的一段時間，其文學影響力雖不斷提升，但仍不敵館閣，即文學權力還在館閣。實際上，李夢陽對此也心知肚明，他曾追憶道。詩倡和莫盛于弘治，蓋其時古學漸興，士彬彬乎盛矣。此一運會也。余時承乏郎署，所與倡和則揚州儲靜夫、趙叔鳴，無錫錢世恩、陳嘉言、秦國聲，太原喬希大，宜興杭氏兄弟，彬（郴）李貽教、何子元，慈溪楊名父，余姚王伯安，濟南邊庭實。其后，又有丹陽般文濟，蘇州都玄敬、徐昌榖，信陽何仲默。其在南都，則顧華玉、朱升之其尤也。諸在翰林者，以人眾不敘。卷五十八，在李夢陽看來，當時參與“倡和”的郎署文人雖已增多，但直至弘治末年，仍不及翰林人多勢眾。“諸在翰林者，以人眾不敘”，不僅僅是個“不敘”的問題，其對館閣的不滿，已寓其中。換言之，館閣依舊為當時文學權力的主宰者。盡管如此，并不妨礙前七子郎署文人作為一個文學流派的存在，以及其與館閣爭奪文學話語權的事實。

再說，文學流派的形成與其文學規模效應的生成，往往不同步，文學理論的倡導、文學規模效應的形成，多有一個漸進的過程。李夢陽、何景明等郎署文人導致的文學權力遷移，即是如此。易言之，前七子郎署文學規模效應形成之時，也就是文學權力真正移至郎署的時期。

萬歷九年（1581），張光孝作《外祖康公對山集后敘》曾有言：“我外祖奮起于蘇、李之途……何、李王、邊，一時臻妙，俾數代陋習，至弘、德歸真，而后學始知趨向。”2548這是說弘治、正德時，前七子郎署文學規模效應已形成。作為康海之外孫，張光孝還是將其先人轉移文學權力的時間上限，溯至弘治時期。而李夢陽的追隨者黃省曾則以為，文學權力移于郎署是正德后的事，其《寄北郡憲副李公夢陽書》稱：“凡正德以后，天下操觚之士，成聞風翕然而新變，寔乃先生（夢陽）倡興之力，回瀾障傾，何其雄也！”29王廷也認同此說，其為薛蕙所作之《吏部考功郎中西原薛先生行狀》有曰：

于時大中丞浚川王公，適（謫）判亳州……是時信陽何子仲默、慶陽李子獻吉，并馳聲藝苑，天下學士大夫多宗之。

據高拱所撰行狀，王廷相（浚川）“以失領勘合謫亳州判”，在正德三年（1508）。137此后，郎署文學如日中天。特別是正德六年（1511），李夢陽起為江西提學副使后，重建書院、發展教育事業，“振起古學，力變宿習，褒獎義節，訓正禮俗，士翕然向風”，郎署文學規模效應達到高峰，且一直持續到正德、嘉靖之際。王世貞《徙倚軒稿序》即稱“當德、靖間，承北地、信陽之創而秉觚者，于近體疇不開元與少陵之是趣。”從首創到蔚然成風，需要時間醞釀，作為前七子衣缽傳人，王氏于此意識清醒。

鑒于以上分析，李、何等前七子郎署文人真正大力倡導郎署文學并形成規模效應，是在正德、嘉靖間。具體說，應是正德三年后至正德、嘉靖之間，這也就是文學權力“移于郎署”的時期。天啟三年（1623），黃汝亨作《虞長孺集序》即稱：“北地以大力倡德、靖間，其辭古而法，信陽以奇翼之，天下復見鼎焉。”四庫館臣頗為贊同此說，并一再申述之。

當然，李、何等郎署文人促成的明文學權力“移于郎署”，也并非突發的，而是在前人探索基礎上進行的。平心而論，成、弘間，隨著郎署文學意識的覺醒，邵寶、儲罐等人開啟郎署文學門戶3514，郎署文學開始活躍。不過，此時的郎署文學基本上是臺閣體文學向郎署的延伸。弘治時，李、何等人相繼走入文壇，在短暫依附館閣之后，便開始與之爭奪文學話語權。正德三年（1508）后，郎署文學與館閣分道揚鑣，文學權力流向郎署;至正德、嘉靖之際，“茶陵之光焰幾燼”，文學權力真正移至郎署。

客觀地說，以弘治一朝為參考坐標，考察明文學權力“移于郎署”時，或上溯至成化，或下及于正德、嘉靖間，將相鄰的朝代作為有機整體加以觀照，明文學權力遷移的漸次性，大致清晰可見，如此，可對明文學權力“移于郎署”說有一個較為全面、客觀的體識。

三移于郎署”的明文學權力辨析

厘清了文學權力移于郎署的時間，接下來的問題是，移于郎署的究竟是哪些文學權力？文學權力移于郎署，乃相對館閣而言，故有必要從館閣文學權力談起。成、弘以前，館閣與郎署職掌分工比較明晰。儲罐《贈少參吳君之官廣西敘》即稱：“近世遂以政事屬諸吏，文學屬諸儒，謂其截然有不相入。”86156在此，“諸吏”主要指包括郎署文人在內的各部曹官員。“儒”，主要指館閣、翰苑臣僚。李東陽《送翰林編修丁君歸省詩序》，言之益詳：

今之諸曹百執事，各有長屬，以法相視，事有稟白，可、不可，則唯唯而退。以事當出，立受約東于庭，已，輒俯首去，不敢漫及他語。其勢分懸絕，固然莫殊也。惟館閣以道德文字為事……喜有慶，行有餞，周旋乎禮樂，而發越乎文章，倡和聯屬，亹亹而不厭……此詞林盛事也。

郎署的職責主要是“以法相視”，以政事為專職。館閣則以道德文字為職事，其掌控的文學權力主要由三部分組成：一是掌管著朝廷各類文書的草擬權、撰寫權，“凡贊翊皇猷、敷敭人文、論思獻納、修纂制誥書翰等事，無所不掌”251a-82，這是館閣文學權力的核心部分;二是壟斷著應制、應景之類詩文的撰寫權，擁有傳記、碑、銘之類文章的代擬權;三是主導、影響著一般詩文的寫作風格。如此，館閣自然易成為文章淵藪，成就所謂“詞林盛事”。正統元年（1436）進士劉定之《南郭子詩序》即稱：“文章當止于館閣而已。”3278天啟四年（1624），劉尚信為楊守勤作《寧澹齋文集序》也稱：“明興，文章莫盛于館閣。”1392當然，這里所謂的“文”，包含一些非文學因素，但這不影響館閣文人控制文學權力。

館閣文人寫作上，文法唐宋，詩尊盛唐，詞氣安閑，雍容典雅，此所謂之臺閣體。館閣文人主導、影響一般詩文的風格，主要是通過臺閣體寫作導向實現的。自“三楊”至正德初年（1506），臺閣體一直處于文學壟斷地位，且名家輩出。錢謙益就指出，“館閣自三楊而外”，則有胡廣、金幼孜、黃淮;尚書有王直、王英;祭酒有陳敬宗、李懋;“詞林卿貳”有周敘、吳溥、陳璉、錢干等，“未可悉數[17163其文風雍容典正，詞氣安閑，因歌舞升平需要，君臣尚好，殊為致，在很長時間內占據文壇主流，文學權力自然歸于館閣。“三楊”之后，經天順、景泰、成化三朝，臺閣文學雖有衰落趨勢，但經李東陽等力振，至正德初，仍能主導文壇。胡應麟稱：

國朝詩流顯達，無若孝廟以還，李文正東陽、楊文襄一清、石文隱瑤、謝文肅鐸、吳文定寬、程學士敏政，凡所制作，務為和平暢達，演繹有余，覃研不足。自時顧后，李、何并作，宇宙一新矣。

臺閣文學雖“演繹有余，覃研不足”，但在李、何崛起前，尚能秉持文柄，仍為文壇主流。陳田援引胡氏之語，稍事修改：“胡元瑞謂孝廟以還，詩人多顯達。茶陵崛起，蔚為雅宗，石淙、匏庵、篁墩、東田、熊峰、東江輩羽翼之，皆秉鉤衡、長六曹，挾風雅之權以命令當世，三楊臺閣之末派，為之一振。”12盡管如此，這仍未能阻止文學權力移于郎署。

那么，究竟哪些文學權力移至郎署？客觀地說，從館閣移于郎署的文學權力，主要是一般性詩文的風格主導權。朝廷文書之類的大制作、應制詩文的擬撰權，仍為館閣掌控;除非有圣命，郎署文人一般無權問鼎。至于碑、銘、傳、記之類實用文體的撰寫權，基本也為館閣控制;郎署雖可染指，但在時人心中的“含金量”，不可與館閣同日而語。在時人看來館閣文是一種極為稀缺的文化資源。羅玘《館閣壽詩序》有曰：

有大制作，曰此館閣筆也。有欲記其亭、臺，銘其器物者，必之館閣;有欲薦道其先功德者，必之館閣;有欲為其親壽者，必之館閣。由是，之館閣之門者，始恐其弗納焉;幸既納矣，乃恐其弗得焉。故有積一二歲而弗得者，有積十余歲而弗得者，有終歲而弗得者。

在此，羅玘形象地刻畫出至館閣求文者的情態求文者唯恐遭到閣臣拒絕，即使有幸被應允下來，年拿不到手，純屬正常;十余年不到手，是常事;終生求而未得，也不算奇怪。當時，至館閣求文，可謂仕宦通達者之標配，“舉世同然”。至于“仕未通顯者，也可求之以“歸示其鄉人，以為平昔見重于名人的炫耀資本。得之者，何其榮耀！既然如此，條件允許的情況下，求文者還是會優先考慮至館閣求文的。

而且，在有些明人看來，移于郎署的一般性詩文主導權，就行為主體言，還有其偏向性與不對等性。般來說，李夢陽的功績在于詩，康海的貢獻在于文，張治道“李倡其詩，康振其文”的話語，即已言明。這一觀點，在張治道發論之前，即頗有市場。嘉靖十七年（1538），胡纘宗作《西玄詩集敘》云：“弘治間，李按察夢陽謂詩必宗杜甫，康殿撰海謂文必祖馬遷而下，學士大夫多從之，士類靡然。”』嘉靖十八年（1539），李濂《胡可泉集序》亦云：“弘治間，武功康太史以馬遷之文倡，北郡李按察近體詩以杜倡，而古體則以漢魏倡，學者翕然宗之

館閣與郎署在詩

宗盛唐這點上，基本一致;二者顯著的區別在于文前者推崇唐宋，后者宗法先秦、兩漢。相對來說，文比詩的影響力要大些，從“文必先秦、兩漢，詩必漢魏、盛唐”4卷中·6、“文必秦漢，詩必盛唐”4523的書寫次序，可大體見之。這也是后者致勝的關鍵。

因此，“移于郎署”的文學權力，只是館閣所掌控的文學權力中最普通的那部分，其所擁有的核心文學權力，并未移出，館閣文脈依然不斷，而且一直延綿至明末。①但是，恰恰就是流出的這部分文學權力，在郎署文人手中大放異彩，轉變了明一代文風成為當時文學主流。

四明文學權力“移于郎署”說之反思

明文學權力“移于郎署”說，是一個值得認真反思的話題，尤其是其時空錯位問題，更期待深究。既然文學權力“移于郎署”發生在正德、嘉靖間，那么前七子郎署文人及其追隨者，何以要將其提前至弘治朝。

中國古人論文，固有將音樂、文章興廢與政教興衰、國運隆替相關聯的慣習。他們以為，一個時代，無論承平還是式微，都能夠在特定的音樂、文學中有所反映，即音樂、文學（特別是詩文），往往成為世道興衰的風向標。文運興廢為國運興衰的表征，“文盛則運盛，文衰則運衰《息園存稿·文》卷九，603，逆推亦然。不過，包括明人在內的中國古人，似乎更關注文運與國運昌隆之內在關聯。從某種程度上說，“其中蘊含著古代中國政治文化的思想精華”。弘治朝，政治相對清明，被認為是難得的太平盛世，史家稱為“弘治中興”，自然也應有相應的文學作品，以鳴盛世。前七子郎署文人生遭其時、感觸良深。李夢陽《熊士選詩序》稱：

曩余在曹署，竊幸侍敬皇帝。是時，國家承平百三十年余矣，治體寬裕，生養繁殖，斧斤窮于深谷，馬牛遍滿阡陌，即閭閻而賤視綺羅，梁肉糜爛之，可謂極治。然是時，海內無盜賊干戈之警，百官委蛇于公朝，入則振佩，出則鳴珂。進退理亂弗嬰于心，蓋暇則酒食會聚，討訂文史，朋講群詠，深鉤頤剖，乃成得大肆力于弘學。於乎，亦極矣！

在國家“極治”的背景下，士人“討訂文史，朋講群詠，深鉤頤剖，乃成得大肆力于弘學”，李夢陽自不甘落寞，況且他本就以為“文氣與世運相盛衰”五十五會詩引：承平時要有承平時的文學，他意欲抓住難逢的樞機，與館閣爭奪文學話語權，以構筑其心目中的盛世文學書寫模式。王廷相也身有同感。《李空同集序》稱：弘治一朝，孝宗“右文上儒，彬彬興治”，可謂“太平有象，千載一時”，焉能無盛世文學與之呼應！王廷相以為，李夢陽等前七子郎署文人“游精于秦漢，割正于六朝，執符于《雅《謨》，參變于諸子”，要以“文必先秦、兩漢，詩必漢魏、盛唐”的主張，取得主流文學制控權，以書寫其盛世情懷，從而建構其盛明文學的宏圖及書寫范式。后人于此，甚是明了，多有論釋。如王獻跋《渼陂先生集》以為，“海內全盛”之際，李夢陽、何景明、王廷相、邊貢、徐禎卿等為詩作文，意在“潤色鴻業，藻飾大猷”。1袁表《國寶新編序》稱：“弘治間，君臣一德，夷夏清晏，奇英妙哲，方軌并驅，文體始變，力追元古。于時有關西李夢陽、姑蘇徐禎卿、信陽何景明，相與表里，以鳴國家之盛。”19を四，萬歷間黃居中也稱，成、弘之時，“國家鴻昌茂龐”，致使“學士大夫，類伉爽修潔，以風節自砥礪”，李、何等“各以清聲直節，優蹇曹郎侍從間，得肆力諸家”，以其鮮明的文學主張相號召，“扶與郁浡，鬯為國華”4制十三柳南先生來序）。明末清初，陳子龍《答胡學博》尚稱：“國家右文之化，幾三百年，作者間出，大都視政事為隆替。孝宗圣德，儷美唐虞;則有獻吉、仲默諸子，以爾雅雄峻之姿，振拔景運。”如此，后人通過閱讀此類作品，可以想見當時太平氣象“治世之氣象，亦隱隱隆隆可想見也”正始）、“天下復見彝鼎”。鳴盛者也可因立言而不朽。正因如此，有人便發出“真恨不身生其際”之喟嘆。

文學的頌美功能與時代昌盛氣象，相得益彰，是富有鳴盛意識的前七子郎署文人所期冀的。然而，事實并非如其所愿，他們雖于弘治中后期亮相于文壇，但文學規模效應的生發期，卻在正德、嘉靖間要鳴太平盛世，僅生活于弘治一朝，遠遠不夠，關鍵是要在此時能形成文學轟動效應，才能與“盛世”同步，才有時代感、現場感。況且，以文鳴盛也需以盛世為基礎。正德一朝，武宗無道，朝政黑暗、國運日漸衰微，雖賴“孝宗十八年之培養”之根基，尚能“民安物阜，劇賊四起，皆得殄滅”，但已不能滿足前七子郎署文人“鳴盛”需要，不足以支撐盛世情懷的書寫。

因此，前七子郎署文人故意將理論的初倡期、文學的初創期與文學規模效應的生發期，混為一談，有意錯亂時空，將其文學規模效應的生成期，推前至弘治一朝，以便能搭上“弘治中興”的末班車。為達此目的，他們故意貶抑他人，拔高自己。康海《太微山人張孟獨詩集序》就稱，明興以來，詩人眾多，但未創制出經典作品，更沒形成獨特文風。究其原委，主要是“顧承沿元宋，精典每艱;忽易漢唐，超悟終鮮”三=，58。直至弘治年間，李、何、王、徐等登上文壇，詩道方有定向。在《渼陂先生集序》中，康海更是盛氣凌人、目空一切，稱制造“文章之盛，莫極于弘

治時”這一文學景觀者，“惟時有六人”與自己，完全漠視李東陽及其茶陵派之實績。樊鵬為何景明所作行狀，論調約略相仿。他斥責明代詩文“去古益遠”2680，主要是為褒揚李、何倡導復古造成的文壇千載之盛，而張本鋪墊。此舉無視文學發展的傳承性，刻意忽略前人探索之功，割裂文學傳統，制造文學斷層，是典型的虛無文學觀，實不可取。

然而，“文盛則運盛，文衰則運衰”，又不盡然①。文學的發展與經濟的繁榮有其不平衡性。經濟昌盛、政治清明的時期，文學成就不一定斐然，反之亦然。如唐貞觀之時可謂治世，文學成就卻平平。而人類在孩提時代就能夠創制出藝術水準極高的神話，但隨著人類的進步、社會的發展，奇跡不會再現。戰亂動蕩歲月，經濟衰敗時期，文人一樣能創作出不朽名著。東漢樂府、建安文學，以及杜甫于安史之亂中所寫作的膾炙人口的篇章，皆為生動的明證。弘治時期雖為公認的“太平盛世\"”，但包括前七子在內的文人，并未譜寫出與之相應的所謂“盛明之音”。從某種意義上說，將明文學權力“移于郎署”定格于弘治一朝，不過是郎署文人鳴盛意識作怪而已實際情況是，弘治后期，前七子郎署文人開始向館閣爭奪文學權力;正德、嘉靖間，文學權力移于郎署，改變了明中期主流文學發展方向。因擬古不化，嘉靖初年（1522），郎署文學權力開始外流，六朝派、中晚唐派、唐宋派等各股文學勢力，順勢興起。此后，后

七子郎署文人重舉前七子郎署文學旗幟，經過艱苦努力，文學權力重歸于郎署。由于重蹈前七子之覆轍，萬歷間，郎署文學權力再度流失，流向了山林、市井，這在一定程度上促進了晚明文學轉型。53因此，厘清明文學權力“移于郎署”說內涵及其相關問題，可為宏觀上考察與把握有明一代文學發展、演變，提供一個相對別致的視角。

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