論曾鞏《南齊書目錄序》中的文學觀

陳心怡

曾鞏的文學觀念用其在《南齊書目錄序》中的一句話足以概括：“嘗試論之，古之所謂良史者，其明必足以周萬事之理，其道必足以適天下之用，其智必足以通難知之意，其文必足以發難顯之情，然后其任可得而稱也。”

一、明必足以周萬事之理

唐人劉知幾有言，“史有三長：才、學、識，世罕兼之，故史者少。夫有學無才，猶愚賈操金，不能殖貨;有才無學，猶巧匠無楩柟斧斤，弗能成室”。清人章學誠在肯定劉知幾“才、學、識”說的基礎上又提出“史德”，他認為“能具史識者，必知史德。德者何？謂著書者之心術也”。

曾鞏正是章學誠筆下恪守“史德”、謹存心術的史學家。他自述：“鞏性樸陋，無所能似，家世為儒，故不業他。自幼逮長，努力文字間，其心之所得庶不凡近，嘗自謂于圣人之道有絲發之見焉。”曾鞏自認為是曾參的后代，以“醇儒”自居，一生修史著書，恪守儒家仁義道德觀念，不敢越雷池一步。他明確提出“非蓄道德而能文章者，無以為也”的文學創作理念。曾鞏對“理”的闡釋是深刻的：“能致其知者，察三才之道，辨萬物之理，小大精粗無不盡也。此之謂窮理，知之至也。”窮萬物之理的終極結果就是明儒家之道。正因如此，在對古籍的評點中，曾鞏尤為注意這一點。

自班固以“是非頗謬于圣人。論大道則先黃老而后六經，序游俠則退處士而進奸雄”評價《史記》以來，世人對司馬遷的“史德”頗有非議。曾鞏批司馬遷為“蔽害天下之圣法，是非顛倒而采摭謬亂者”，也是站在“史德”的角度。

曾鞏認為劉向“采傳記、百家所載行事之跡”以為《說苑》，“往往有不當于理”，這與他“是非顛倒而采摭謬亂者”的評價是一致的。曾鞏對《說苑》《新序》的評價折衷于儒道，在他看來雖然“世之治方術者，各得其一偏”，但“世之人不復知夫學之有統、道之有歸也”。他對于“怪奇可喜之論，各師異見，皆自名家者，誕漫于中國”的現象十分不滿，認為只有儒道才是修身、齊家、治國、平天下的最終標準，眾家學說須歸一于此，“所守者一道，所傳者一說而已”。“史德”既指史學家的寫作態度，又指史學家的品德修養。“史德”雖然是針對歷史學家而言，但自古以來，史學與文學一直保持著高度的關聯性，曾鞏注重“德”的史學觀念同樣可以推演到他的文學理論上。在文學創作中，曾鞏同樣非常強調作者本身的道德修養，他認為君子“求之有道，得之有命”“古之學者為己”，只要自守足矣，不必“汲汲于外”。當曾鞏以此標準去評價《戰國策》時，提出了更加嚴厲的批評。

劉向認為《戰國策》成書于“謀詐用，而仁義之路塞，所以大亂”的社會背景之下，所以為其開脫道：“此書戰國之謀士度時君之所能行，不得不然。”并且認為戰國謀士“皆高才秀士”，他們“出奇策異智，轉危為安，運亡為存，亦可喜，皆可觀”。曾鞏認為劉向的這種看法是“惑于流俗，而不篤于自信者也”，全失儒家之道。戰國雖為亂世，但依舊可以模仿孔孟，明先王之道，據時以變，“可以仕則仕，可以止則止”，法雖變卻始終不離道。故其總結出一條重要的治世法則：“蓋法者所以適變也，不必盡同;道者所以立本也，不可不一，此理之不易這也。”曾鞏對戰國游士“設心注意，偷為一切之計”“論詐之便而諱其敗，言戰之善而蔽其患，其相率而為之者，莫不有利焉，而不勝其害也;有得焉，而不勝其失也”的詐偽反復，不守儒家仁義之道的行為深感厭惡，對劉向的同情之心，開脫之辭自然就要加以指責，認為其明不足以周萬事之理。曾鞏如此否定《戰國策》的價值觀念，還要重修《戰國策》，除了受任于皇命，便是出于史學借鑒的考慮，“使后世之人皆知其說之不可為”，達到“禁邪說”的目的。

二、道必足以適天下之用

將文章用于現實政治在先秦就已經有成功的先例，孔孟儒家提出的詩文政教觀念，在各個朝代幾乎都有一脈相承的聯系。《論語·陽貨》有“詩，可以興，可以觀，可以群，可以怨。邇之事父，遠之事君”，曾鞏在唐代古文運動和北宋詩文革新運動的理論指導下，秉承儒家“興觀群怨”的文學政教觀，具有強烈的經世致用觀念。一方面他秉持著“君子之于道德非獨自足而已，將以有為也”的理念，希望以文章有為于世;另一方面，他也希望自己的文章能“施之于外”，起教化之用，于國于民產生建設性作用。

《周易·系辭》有言：“知周乎萬物，而道濟天下。”曾鞏所期望“施之于外”的治國之道就是他反復強調的“先王之道”。曾鞏將策士之道不可為、策士之法不可取作為批駁《戰國策》的靶子，其原因不僅在于戰國策士重利輕義、尚術擅權的為政理念與儒家“發政施仁”的“王道”相抵牾，更與北宋安定繁榮的政治環境密切相關。清人孫德謙在《諸子通考》中指出“以吾言之，諸子者，亂世之所貴;而六經者，其為太平世矣”。戰國策士所推崇的“縱橫之學”在戰國亂世是治世良方，于北宋治世則為亂人心術的“邪說”，當放而禁之。

德才兼備是對文人的莫高評價，孔子言“有德者必有言”，德才兼備，以德為先，這是太平治世對文人士子的基本要求。曾鞏承孔子之言力主“非蓄道德而能文章者，無以為也”就是強調文章必須起到道德教化的作用，重新修訂《戰國策》的目的在于“使當世之人皆知其說之不可從，然后以禁”“使后世之人皆知其說之不可為，然后以戒”，這是一種反向教化。

曾鞏明確提出恢復“先王之道”的關鍵在于學習《洪范》《大學》之所陳。“《大學》所以誠意正心修身，治其國家天下，而要其所以為始者，致其知也。故臣以謂正其本者，在得之于心而已。得之于心者，其術非他，學焉而已矣。”相對于孟子的以德服人，曾鞏更進一步，找到了實行德政的具體路徑，即個體修身涵養以達治國、平天下的內圣之道。古代圣君賢臣能夠平定四海，開創盛世，是因為他們善于學習如何修養內心。由此，學習“先王之道”，恢復“先王之治”要從學習開始，要從“得之于心”開始。

“得之于心”即內心的教化。曾鞏向來注重從內部進行教化為治，通過“禮樂之具”和“庠序之教”使儒家禮教和仁義道德觀念深入人心，通過教化使當世之人“不放其邪心，不窮于外物”而達到“禍亂可息”“財用可充”的治世局面。曾鞏修訂《戰國策》，對其“放而絕之”也是出于教化的目的，只有使當世之人明白《戰國策》中策士以口舌存國、以利益相傾的行為是不道德的，才能從內心深處認為這樣的價值觀念是害人心術的“邪說”，然后主動摒棄它。

“先王”之所以崇尚教化是因為相信教化可以使倫理道德成為現實，教化是實現理想社會的途徑。曾鞏深以為然，“使一人之行修移之于一家，一家之行修移之于鄉鄰族黨，則一縣之風俗成，人材出矣。教化之行，道德之歸，非遠人也，可不勉與！”以個體帶動整體，通過培養個體人格的“至善”使整個社會都形成“明德”的風尚。

“夫禮者，其本在于養人之性，而其用在于言動視聽之間。”教化的根本在于“養民之性，防民之欲”，如果每個人都能克制住自己內心的欲望，行孝悌之義、惇篤之行，使仁義之道滿乎天下，那“先王之道”自然就彰顯了。

三、智必足以通難知之意

“昔者唐虞有神明之性，有微妙之德，使由之者不能知，知之者不能名，以為治天下之本。”曾鞏特別強調史書的撰寫應該重視對史“跡”背后“深微之意”的闡發。曾鞏作為北宋“醇儒”，其所言“深微之意”自然指向唐虞的“神明之性”和“微妙之德”，如何彰顯這一“微妙之德”關鍵則在于史家之褒貶，即所謂“春秋筆法”。

孟子言，“王者之跡熄而《詩》亡，《詩》亡然后《春秋》作。晉之《乘》，楚之《梼杌》，魯之《春秋》，一也。其事則齊桓、晉文，其文則史。孔子曰：‘其義則丘竊取之矣。’”孟子在這里特別提出了“義”的觀點。焦循對此解釋道：“孟子述孔子之言，特指出義字，義者，宜也。舜之所察，周公之所思，皆此義。”孟子所言之“義”，正是曾鞏所言唐虞之“深微之意”。

“孔子成《春秋》而亂臣賊子懼。”“義”的觀點正是通過史官的褒貶而隱藏在史跡的記載當中。記史如此，為文也是如此。曾鞏對“義”的追求，對“春秋筆法”的使用自然融合在他的文學創作當中。

所謂“左史記言，右史記事”，儒家強調春秋筆法、君舉必書的目的不僅在于起警世告誡之用，更在于規勸帝王的言行，《國語》中就有“瞽史教誨”的記載。曾鞏也說“王者言動必書，豈獨思為后嗣法哉？施之于己，固欲擇語默，慎行止也”。由此，史官與諫官的職責有相通之處。曾鞏是主張直言敢諫的：“其未盡白而信也，則當屢進而陳之，待其盡白而信，造之深，臨事而不差而后已也。成此美者，其不在于諫官乎？”諫官只有做到“屢進而陳之”帝王，才可以分辨邪惡和平庸的人，不被他們離間。

在《書魏鄭公傳》中，曾鞏言世人論及盛唐之治世，皆有感于魏征的敢言直諫和唐太宗的從諫如流，而我們能夠了解到魏征“事之小大，無不諫諍”的事跡是因為“其書存也”。同樣，“伊尹、周公之切諫其君者，其言至深，而其事至迫也，存之于書，未嘗掩焉”。夏桀至秦始皇之時“諫諍之無傳，乃此數君之所以益暴其惡于后世而已矣”。故而曾鞏反對焚稿，主張諍諫的事跡應該被如實記載下來，以此規勸帝王言行，使后世諫臣有模板可依。

曾鞏自言：“不知茍曲以取容，但信樸愚而自守。”其弟曾肇也評價曾鞏：“其為人惇大直方，取舍必度于禮義，不為矯偽姑息以阿世媚俗。弗在于義，雖勢官大人，不為之屈。”曾鞏為人剛正不阿，其文多充盈儒家之大義。《撫州顏魯公祠堂記》記載了顏真卿不畏強權，冒死進諫最后殺身成仁的故事，曾鞏贊嘆顏真卿的字里行間體現出一種大義凜然的氣勢，文中“再三”“七八”等詞的反復出現不是激動的心情難以抑制，而是源于內心深處對儒家道義的堅決捍衛，“及至于勢窮，義有不得不死，雖中人可勉焉，況公之自信也與。維歷忤大奸，顛跌撼頓至于七八，而終不以死生禍福為秋毫顧慮，非篤于道者不能如此，此足以觀公之大也”。曾鞏從“義”字出發，行文酣暢淋漓。《上歐蔡書》開篇即對“人人惟一以茍且畏慎陰拱默處為故，未嘗有一人見當世事僅若毛發而肯以身任之，不為回避計惜者”的政治局面感到不滿和擔憂，又為歐、蔡兩位諫官屢次被貶而惋惜，曾鞏慷慨直言：“二公之不幸，實疾首蹙額之民之不幸也！”為忠良被貶，奸臣當道的局面感到痛心疾首，在文章中直斥此為民之不幸，可見曾鞏之耿介。《越州鑒湖圖序》中“以待未然之功乎？”“豈非然哉！”兩個反問句強烈表現他對在位者“安于承平之故，重舉事而樂因循”的不滿。

曾鞏為文善用反問句、感嘆句和自問自答來表現強烈的情感，氣勢雄渾，其仗義執言不僅由于他性格的耿直，更源于其內心深處對儒家仁義思想的堅守和推崇。《續資治通鑒長編》對其“鞏所為文章句非一律，雖開闔馳騁應用不窮，然言近旨遠，要其歸必至于仁義”的評價，十分中肯。

四、文必足以發難顯之情

“文必足以發難顯之情”是對文學創作中文筆的要求。曾鞏在注重文學現實作用的同時，還對文學創作的藝術性提出了一定的要求。

文學為現實服務的主張早已有之。到了曾鞏的年代，北宋士人高舉“文以明道”的旗幟，將其作為文學創作的金科玉律。與理學家“文所以載道也”認為文如車、道如物、文的作用是載道，“不知務道德而第以文辭為能者，藝焉而已”的看法不同，曾鞏重道的同時，并不輕文，非常重視文章的語言表達技巧，真正做到了“文質彬彬”。

歷代文學評論家對《戰國策》的態度，都是以道學家的口吻貶斥其思想，以文學家的眼光稱贊其文辭，“向其說之工而忘其事之陋”，“所著書文辭，骎骎乎上薄六經，而下絕來世者”。《戰國策》文辭之華麗自不待言，然而從文與質的角度來看，處于文學草創階段的《戰國策》確實存在文質分離的現象。曾鞏充分吸取了這一教訓，將戰國策士的辯論技巧融于自己的文章之余，對其文與質兩方面都進行了改造，使兩者臻于統一。

曾鞏借鑒了《戰國策》鋪陳的手法，在詳于物的基礎上更詳于理。《越州鑒湖圖序》開篇介紹鑒湖的地理位置，先從南到北到東介紹鑒湖的大體位置，接著展開敘述，將州的東面和西面的環境介紹一遍，最后又回到鑒湖斗門，描寫斗門東南西北的景觀。這樣按方位介紹地理環境的手法是《戰國策》常用的，《蘇秦始將連橫》中，蘇秦說秦惠王：“大王之國，西有巴、蜀、漢中之利，北有胡貉、代馬之用，南有巫山、黔中之限，東有肴、函之固。”《蘇秦為趙合從說齊宣王》：“齊南有太山，東有瑯琊，西有清河，北有渤海，此所謂四塞之國也。”接著曾鞏繼續使用鋪排的手法將蔣堂、杜杞以及吳奎等八人的治湖策略一一作了陳述，并表明他們的策略沒有起到作用。經過這一系列鋪排之后，他由敘轉論，首先采用今昔對比的方法，得出鑒湖荒廢的原因在于上位者因循守舊，隨后又從細微處入手，對不必恢復和不必疏通這兩種觀點進行駁斥，提出自己的治湖主張。這種兩相對比的手法顯然高明許多，大段的鋪排在形式上與《戰國策》有相通之處，但《戰國策》的鋪排是詳于物，曾鞏在此基礎上，將鋪排詳于理。

曾鞏的善于論理雖與戰國策士有相似之處，但兩者又截然不同。他的辯說是要將眾說歸于儒道，故而是不得已而為之，“夫道之大歸非他，欲其得諸心，充諸身，擴而被之國家天下而已，非汲汲乎辭也。其所以不已乎辭者，非得已也。孟子曰：‘予豈好辯哉，予不得已也。’此其所以為孟子也”。曾鞏文章旁征博引，詳于說理，氣勢雄渾，有一瀉千里之氣魄，這與縱橫之文鋪張揚厲之氣有相通之處，然而終于將外在的揚逸歸于內在的嚴毅。

《熙寧轉對疏》先鋪排先唐和五代之事，繼而以“在天”“在地”“在人”之“非常之變”為警示，接著由《洪范》提出正心和為學的主張，再由為學推演到盡理，之后又回到先王和隋唐的事跡加以論證，經過一系列鋪墊之后終于開始論述自己的政治主張。其論鞭辟入里，層層遞進，頗有《戰國策》大開大合、縱橫捭闔之氣勢，然而其最終要義仍歸于“孔子之賢”與“孟子之德”。《移滄州過闕上殿札子》開篇上溯到大禹時代，然后一直由商周說到宋，再從太祖說到神宗皇帝，長篇大論的目的在于為所論奠定一個堅實的歷史基礎，頌揚勸諫之德，康熙皇帝“極鋪張揚厲之文，而歸于‘戒懼’‘只慎’，可云有典有則”的評價可謂恰如其分。

曾鞏所言“明必足以周萬事之理”蘊含著“德”的思想;“其道必足以適天下之用”是其主張經世致用，崇尚文治教化的理論總結;“其智必足以通難知之意”是“春秋筆法”的深微闡釋;“其文必足以發難顯之情”是對文筆“文質并重”的要求。

基金項目：江蘇師范大學研究生科研與實踐創新計劃項目“黨爭視域下的北宋文風研究”（2021XKT1070）階段性成果。