文化生態理論下的龍潭村傳統村落保護與發展

李世嬌

(重慶師范大學地理與旅游學院，重慶 401331)

0 引言

龍潭村隸屬于貴州省遵義市東北部仡佬族主要聚居地務川仡佬族苗族自治縣，是世界上現存最完好、規模最大，最古老并且最具代表性的仡佬族村寨,隨著現代社會的發展，龍潭村在追求現代化生活及追趕旅游紅利時，文化遺存面臨破壞的危險，因此針對龍潭村開展研究對其保護發展有著重要的意義。

文化生態理論由美國人類文化學家 J·斯圖爾德 1955 年首次提出，文化生態是人類賴以生存的整個自然和社會環境中各種因素相互作用形成的功能整體，是文化與環境的耦合[1]，我國20世紀80年代開始研究文化生態學理論，從文化生態學學科的定義、原理等方面進行了探究[2-3]，亦從文化人類學視角對文化生態理論進行進一步延伸[4-6]。此外，該理論主要應用于實際問題的探究，如城市的發展、傳統文化活動區的傳承保護研究。

目前國內主要從村寨形態、民居庭院、旅游發展這幾個方面對龍潭村進行研究[7-9]。但對龍潭村整個區域構建文化生態系統，進行文化生態因子的探析研究存在不足。因此，本文從文化生態理論出發，從文化生態區、文化生態位以及文化生態因子三方面構建文化生態系統，同時借鑒劉沛林教授生態學基因“胞-鏈-形”概念[10]，從點-線-網-面-體對龍潭村文化生態位進行結構分析。提出文化生態保護與活化利用的基本思路,為龍潭村的可持續發展提出建議。

1 研究區背景

龍潭村原名“火炭埡”，村落形成得益于務川丹砂貿易的興起，處于黔北東側凹陷山區地帶，為喀斯特巖溶地貌，人稱之“巖旮旯”。以低山、河谷、丘陵、中山臺地和中山峽谷地貌為主，三面環山，一面臨水。氣候呈亞熱帶濕潤性季風氣候典型特征：氣候溫和，夏無酷暑，冬無嚴寒，降水充沛,植物資源豐富。

2 基于文化生態系統構成的龍潭村空間特征分析

2.1 文化區

本文主要研究火炭埡組龍潭古寨，由前寨、中寨、后寨組成，面積約 31.71 hm2，其地塊邊界分別是：

東接沙壩組;南臨官路組;北以東與甘禾相望;西以洪渡河為界與邊江組相隔。

2.2 文化生態位

聚落文化生態系統中，最基本的是適應當地的自然環境，最明顯的變化是生存方式為主的核心文化，最具有意識調適的是社會環境。故對龍潭村文化生態系統中文化生態位從自然環境、人文環境進行總結[11]。

2.2.1 自然環境

自然環境是龍潭村文化生態系統形成的基礎，其聚落空間、建筑類型、道路走向等都與紅萬村自然環境緊密關聯。紅萬村自然環境包括農田生態位、灌木林地生態位。

2.2.2 社會文化環境

龍潭村盛產汞和丹砂，古時便是因礦成村，食物、建筑等處處體現丹砂文化，尤其以建筑為甚。除此之外，龍潭村是仡佬族聚居地，因此社會文化環境包括丹砂文化生態位、建筑空間生態位、民俗活動生態位等。

2.3 文化生態因子

2.3.1 點狀因子空間

1)“干欄”建筑：龍潭村遍布丘陵河谷的特殊地貌造就了村寨建筑多為保留了“干欄”特色，并且在干欄的基礎上出現了靈活變化的半干欄式建筑，還有以坡度變化，因地制宜，與山地結合的吊腳建筑。龍潭村多雨潮濕的氣候使得民居建筑為穿斗式結構，屋頂上覆小青瓦，可以有效排水。再加上村落依山而建，為保證道路通暢，道路以石板鋪路，為不積水道路旁還設置了排水渠。

2)丹砂文化：龍潭村盛產汞和丹砂，自古丹砂文化濃厚，古時便是因礦成村，龍潭村地理位置優越，與板場、三坑、木悠這三個務川丹砂礦藏最豐富的地區自古相連，且擁有貫穿龍潭村，成為主要交通運輸要道的洪渡河。可以說龍潭古村就是因丹砂成村，現在又是丹砂文化的集中載體，食物、建筑等處處體現丹砂文化。此外還具有極富特色的“儺文化”“喪葬文化”“巫術文化”等文化。

2.3.2 線性因子空間

1)山脈：龍潭村喀斯特地貌垂直分異明顯，山脈主要呈現東北、南北走向，影響著村落水系、建筑分布、道路走向等。

2)道路：龍潭村的道路是銜接村落各個部分的紐帶，也是將建筑等居住系統、農田、林地等生產系統中各個文化生態因子勾連在一起的重要鏈條。

特征：村中道路形態為緩解坡度，呈“之”“丁”字形蜿蜒的樣式。其主干與村寨走向一致，向東北、西南兩邊延伸。同時，又在民居建筑處形成分岔，如同樹葉的脈絡，向東南、西北兩側衍生出主要次級道路，又因為村落民居分散，再次衍生連接，形成了復雜的道路走線。

3)建筑排列：龍潭村三面環山，一面臨水，山脈和水系的走線為村落基本空間格局奠定了基礎。造就了整個龍潭村古寨整體沿山而建，高低錯落的總體空間結構。建筑沿等高線走向，整體順應地勢，呈北高南低成排排列。

4)水系：龍潭村水系主要是洪渡河和村中排水渠。洪渡河受龍潭村山脈坡向影響，呈由南向北走向。在古代主要承擔了交通運輸和村中生活生產用水的職能，作為水上交通要道：將汞、丹砂在龍潭村與務川之間來回運轉，是務川區丹砂礦區、生產區與市場的重要傳輸帶。其次作為村中生產生活用水主要來源，河流兩岸分布著村落民居和生產區以及占地10萬m2的大坪漢墓群；龍潭村排水渠一般在道路旁，與道路走向一致，多個出水口就近安排在水域、農田等區域。將雨水、生活用水等借地勢排放到村中水田、池塘等地。

2.3.3 網型因子空間

龍潭村的山脈、水系、道路、建筑分布走向形成網狀體系，形成了龍潭村以農業、丹砂生產為主的內部供應網和外部供應網。對內，以農田等為供應端、道路、水渠為運輸線，民居建筑為終端。對外，整個龍潭村作為丹砂生產重要結點，以水系、山脈、道路等為傳輸帶，對內輸送材料，對外輸出丹砂產品。

2.3.4 面狀因子空間

龍潭村前寨、中寨和后寨其內部建筑成排排列，形成了條帶狀平面。河流及兩岸自北向南呈條帶狀平面，水渠與道路縱橫交錯，形成網格狀平面。而從整體平面空間來看，龍潭村整體因地勢起伏，垂直高差大，順應地勢形成了典型的分散組團狀平面。

2.3.5 因子空間體系

龍潭村土壤、吊腳樓、丹砂文化等文化因子點被道路、水系、山脈等文化因子線串聯起來，交錯形成龍潭村古今內外供應網，內外供應網綜合造就了龍潭村分散組團狀文化因子面。最終構成龍潭村建完整文化生態因子體系。

2.4 文化生態空間系統

龍潭村整體文化生態空間形態呈現山、水、建筑三位一體，生活生產相互交融的狀態，體現自然生態環境與人文生態環境和諧統一，是龍潭村文化生態系統的環境本底。

3 文化生態理論下龍潭村空間問題分析

3.1 自然生態景觀斷裂，與文化生態空間錯位

龍潭村雖對建筑、祠堂、古墓等文化生態因集中分布地區劃分了保護區，但其自然生態景觀依舊是原生態的。河流、水渠、農田、林地、耕地等用途依舊是原始的生活利用，對其缺少與文化生態系統的銜接規劃。致使龍潭村文化生態系統中，自然因子處于分散割裂的狀態，龍潭村自然生態景觀散亂分布于文化生態系統中。

3.2 整體文化生態因子難以串聯，文化生態系統內部分散

龍潭村作為仡佬文化第一村，其點-線-網-面文化生態因子作為個體單獨存在，相互聯系不緊密，難以串聯形成整體文化生態景觀，各自分散的文化生態因子沒有形成結構緊密的生態子系統，也致使整個文化生態系統結構松散。

3.3 文化生態因子活化利用較弱，文化生態系統進化停滯

龍潭村作為文化傳統村落，目前活化文化生態因子的方法主要是以村落發展觀光旅游，活化利用具有表演性質的文化民俗活動和舞臺表演、以實體存在的面具和食品等旅游商品。其丹砂文化、喪葬文化等文化挖掘不夠，使其在時空上靜止，僅片面體現在建筑、墓碑等載體中。但對于鄉村空間的規劃研究，不應用僵化的思維去看待，而應該用動態的思維去解決，維持文化生態系統平衡[12]。

4 文化生態理論下龍潭村保護與發展

4.1 基于文化生態系統保護三原則

保護發展遵循適應性、變化性、整合性原則。適應性即在保護發展中，龍潭村部分文化因子進行活化適應，如村落設置指示牌、消防等設施。變化性即龍潭村生活方式改變，如挖掘農耕文化，將村落林地用途擴大。整合性原則即整個文化生態系統內部統一，在進行保護發展時注重其文化協調。

4.2 基于“點-線-網-面”原則構建完整文化生態景觀

對龍潭村文化生態系統進行結構性分層保護，既要統籌協調龍潭村整個文化生態系統，使龍潭村文化生態系統整體文化空間格局具有整體性空間肌理結構、完整性文化脈絡。又要構建、織補其內部子系統，針對性的層層保護，對于歷史遺跡、建筑進行修復再生、或保護性改造。

4.3 文化生態系統進化發展——村落文化的可持續活化利用

龍潭村目前作為仡佬族文化村落，是5A級景區，但其僅限于旅游。其文化生態系統活化不夠。其文化品牌及宣傳工作不到位。龍潭村可以在保護其文化空間完整性的同時，構建配套文化品牌。深入挖掘其獨特文化，拍攝宣傳片，在視頻網站擴大其影響力。其次其文化不應脫離實際生活，將文化與生活融合，推進文化生態系統隨時間進化發展。

5 結語

本文基于文化生態理論，借鑒景觀信息鏈構建內容，以貴州務川傳統村落——龍潭村為例，構建其文化生態系統，探討其保護發展。研究發現：龍潭村文化生態因子豐富多樣，其河流、道路、山系、建筑等走線形成內外供給網狀體系，龍潭村整體因地勢形成了典型的分散組團狀平面。最終構建龍潭村完整文化生態因子體系。人文景觀與自然景觀統合為一體，形成“山-水-村”相互協調的聚落景觀格局。