安全配置：福柯治理術的運轉機制

〔摘要〕?自由主義治理術是福柯對現代政治的最后診斷。根據福柯的研究，規訓社會從19世紀起逐漸轉換為治理的社會，自由主義治理術的核心在于保證事物自由流通以及繁育生命，然而，這種權力配置卻被福柯形容為“惡魔般”的。想要理解福柯的這一論斷，就需要探查治理術運轉的核心機制——安全配置。安全配置一方面維持治理術的正常運轉，另一方面則常常通過警察行為和種族主義等范式超越法律行使權力。也正是在安全配置的層面上，福柯展開了其對自由主義的批判。

〔關鍵詞〕?福柯;治理術;安全配置;風險社會

〔中圖分類號〕B565.5〔文獻標識碼〕A〔文章編號〕1000-4769（2021）01-0039-08

〔作者簡介〕胡耀輝，中國人民大學哲學院博士研究生，北京?100872。

福柯在1978年和1979年兩年的法蘭西學院授課中，重點論述了一種自由主義的治理理性——“治理術”（Governmentality）。他在授課中探究了現代國家治理概念的譜系，從基督教的教牧權力起，追溯至17、18世紀歐洲治安國的興起，終于二戰后德國秩序自由主義以及美國的新自由主義。治理術的概念也成了現今政治科學中被廣泛討論的主題，一系列相關研究層出不窮，并在不同方向深化了福柯的研究，諸如福利社會、犯罪政策以及經濟組織形式。①

福柯對自由主義治理術的分析，并非基于自由主義先在的觀念而推導出一套概念體系，他試圖以一貫的對現代性的批判態度——一種從康德到尼采確立起來的哲學姿態——嘗試從權力運作的角度質疑自由主義治理理性的界限。于是，福柯提供了一種從根本上批判自由主義的視角，這種視角依據權力實踐之機制而非概念之演替分析現實政治，最終指向一種對現存生活方式的批判。②

福柯對現代治理術最為嚴厲的批評出現在1979年斯坦福的演講《整全與單一：政治理性批判》中。福柯說道：“由于我們的社會恰好將這兩種游戲——城邦-公民游戲和牧人-羊群游戲——結合到了我們所謂的現代國家中，結果它就真正成為了惡魔般的社會。”③但是這一論斷的含義頗為含混，需要進一步澄清。

依照福柯的論斷：現代社會的“惡魔本性”之原因在于“城邦-公民游戲和牧人-羊群游戲”的結合。牧人-羊群游戲指的是從早期希伯來和基督教演變而來的治理權力，城邦-公民游戲所指的是源自古希臘的政治城邦觀，其關注要點是在一個政治共同體中自主和負責的政治性個人，這種權力通常與主權-法律模式相聯系。因此福柯論斷的含義便是，傳統的主權權力與治理術之間的結合造成了現代社會的負面效果。這一論斷的含混之處在于：慣常對自由主義的看法是以對主權的限制以及對個人權利的保護為核心，而主權又被福柯視為一種生殺大權④，明顯相悖的兩者是如何在自由主義的語境中連接起來的呢？⑤回答這一問題便需要重新檢視福柯關于治理術運轉機制的論述。

本文的主旨正是對這一問題進行嘗試性分析，筆者認為解決福柯論斷的關鍵在于理解治理術中的“安全（security）”概念。福柯指出，自由主義尤其是新自由主義治理術，在現代社會形成了一個以安全為核心的權力配置，安全配置一方面確保自由主義治理術的正常運轉，另一方面則時常借口安全理由而采取非自由主義的治理手段（主權只是其中之一）。也正是基于此，福柯指出，最終安全超越了法律。⑥

一、國家理性與安全配置

福柯在《安全、領土與人口》中首次提出了“治理”概念。根據福柯的考證，對人進行治理、人可以自我治理這樣的主題出現于前基督教以及基督教的東方時期的教牧權力中。教牧權力不同于主權和規訓，并不試圖在被治理者身上形成支配的權力效果，它是一種善意的權力，類似牧羊人對羊群的悉心呵護。教牧權力的治理方式是“引導”，引導人們的行為舉止、處事方式等。福柯認為“引導的概念和它所涵蓋的場域一起，也許是基督教教牧制度引入西方社會最為根本的要素之一。”⑦教牧權力的治理概念在16世紀經歷了幾次轉換——教牧制度的強化，個人與公共引導問題的出現，兒童教育成為引導問題的交互點——進入了政治領域。君主從此多了一項特殊的任務：要比主權做得多一些，君主需要關注“公共事務（res publica）”。公共事務的管理與主權不同，它提出了一個全新的問題：如何治理國家。對治理問題的思考，在16、17世紀主要集中于“國家理性”概念中。

國家理性認為國家自身就是治理的目標：它的榮耀，它的力量，它的幸福。為了達到這些目標，國王必須學習的不是《君主論》一樣的帝王之術，而是諸如統計學這樣的知識，這些知識將會告訴國王構成國家的必要元素，以及它們的特性。在17世紀中葉到18世紀，基于威斯特伐利亞條約后的歐洲形勢，德國的國家理性學說發展出一套實踐與知識：Polizeiwissenschaft，治安科學。治安科學關注被治理事物事無巨細的知識，關照著每一個出現在領土范圍內的個體。這是一個無限的、持續的、永遠在更新的、越來越詳細的規章制度的世界⑧，主權者毫無遺漏地引導著人們的生活。借用韋伯對于中國儒教理性化的一個論述，這種治理理性是一種“秩序的理性主義”⑨，它管理的是國家主權者自己創造的秩序：商品的流通環境、人口的多寡、身體的規訓等。梅內克恰當地將之比喻為一座上好發條的鐘表，在按照計劃有條不紊地使用。⑩

治安科學創造了一個規訓的世界，無休止的規章制度試圖管理人們生活的每一個方面，這一情況在重農主義出現后發生了改變。重農主義代表了一種與國家理性和治安科學不同的思考治理的方式，最重要一點便是發現了一種自然性。例如當價格上漲時，如果放任不管，價格自身的機制就會在某一時刻自動停止上漲。事無巨細的管理在重農主義者看來是對事物自然性的破壞，并不利于國家力量的增強。但是重農主義仍然不是自由主義的治理術，它遵從事物發展的內在機制，但是并不要求對之進行控制和管理。福柯將重農主義的治理稱為“自然主義”的治理。B11

自由主義治理術出現在18世紀下半葉，這是一種全新的治理理性。福柯圍繞三個方面闡述這一治理術的機制，分別是：1.市場的真理化;2.利益主體的出現;3.市民社會的構建。自由主義治理術的治理實踐與“自由”緊密相關，只有在擁有自由的情況下，它才能運轉，它是自由的消耗者。自由不僅是一個抽象概念，也是治理術的治理手段。治理術之所以要依靠自由進行治理，是因為一種新的知識和新的真理場域——市場的出現，成了治理的指導。

治理術用一種內在的管理知識替換了之前外在的法律規章限制，這種管理知識就是政治經濟學。政治經濟學從治理實踐的實際效果出發，問題不是應不應該加稅，而是如果加稅將會發生什么。政治經濟學尊重經濟過程，治理實踐必須與這些法則相適應，基于這樣的前提，政治經濟學將市場作為真理的場所向治理實踐敞開，市場作為真理場所，驗證著治理是否合適。但是市場的“真理”是不透明的，福柯認為亞當·斯密“看不見的手”重點在于其不可見性，正是因為市場運轉機制的不可見性，才能保證其最終目的的實現。治理外在于市場，它只能依據市場規則治理，而不能改變它。

市場中的主體是一種新的主體：利益主體。利益主體與傳統的權利主體不同且不可化約，利益主體的相關物是市場，權利主體的相關物是契約。利益主體的邏輯是經濟人（homo conomicus）：個人逐利產生整體福利;而權利主體的邏輯是法律人（homo legalis）：一種權利-義務體系。法律人與經濟人之間的異質性給治理帶來了麻煩，為了解決這種矛盾，治理術創造了一個空間-市民社會（Civil Society），同時容納并治理這兩種主體。在市民社會中，除了基本的經濟紐帶，還創造了眾多的政治單元，這種關系既非純粹的經濟關系也非純粹的法律關系，這就是現在常被我們稱之為“社會”的領域。社會與國家有不同的起源，因此國家治理所要思考的是如何與社會共存而非穿透它的每一個角落。

與國家理性相比，治理術有一重要的特點：治理對象的不透明性。治理術所要治理的對象（人口、市場、經濟人）具有無法改變的特征，因此治理術需要盡可能創造出讓這些規律自由運作的空間，即盡可能地不干預。諸如福柯分析的戰后德國新秩序自由主義認為，國家的正當性就在于創造一個利于市場公平競爭、充分發揮市場自身能力的空間。

在福柯的分析中，自由主義是一種權力實踐而非理念，這與傳統自由主義將自由視為先驗概念有很大不同，福柯對自由主義的看法與波蘭尼（Karl Polany）的傳統相近，即自由主義所謂經濟自由背后必然存在政府的干預行為。B12而這也是福柯治理術分析真正的批判性所在，如果自由只是人為創造出的實踐空間，那么對自由主義治理術最大的威脅便是對此空間的損害。正是在這里，福柯指出，安全配置是治理術得以運轉的核心機制。

個人過度的自由會影響集體的利益，不加限制的個人行為可能導致社會的解體，因此治理術需要用一種安全策略對自由的成本進行考量，它“每時每刻都圍繞風險概念評判個人的自由和安全”B13，一旦超出安全設定的限度，就要進行必要的干預。“放任自由（laissezfaire）”不是無條件的自由，而是對整體利益有用的自由。一方面，安全是確保自由的手段，沒有不受限制的自由，安全是對自由之計算;另一方面，自由也是安全運行的前提條件，沒有自由就談不上安全，那是純粹主權與規訓的領域。

安全的計算是治理術干預和不干預的指示器，消滅危險是安全的目標，因此安全以一種矛盾的形式運作：安全的介入是因為不需干預的過程受到了威脅，而安全干預的目的則是讓不受干預的過程成為可能，也即干預是為了不干預。B14

通常情況下，治理術希望以盡可能少的干預施行治理，但是在現實情況中，對風險的防范總是會造成治理術超限度的使用，即對那些危險的人或事物采取強制的甚至極端的手段，究其原因，則是源自安全配置自身的運轉機制的擴張與濫用。

二、安全配置的運轉機制

福柯在對治理術的探究中已經意識到了安全配置的危險，但是他并沒有進行深入的探查。下文嘗試結合福柯的論述，辨析出安全配置的三種運轉機制，從而試圖說明治理術的負面效應產生的原因。

安全配置的第一個特征便是：監視手段的無限擴張。安全配置的干預是建立在一系列監視之上的，即“控制、約束、強制手段的驚人擴張。”B15在干預之前，必須建立眾多的監視機制，才能確定在什么時間干預是合理的，治理術與監視技術的發展與激增是同時的。為了引入更多自由，監視程序也必然激增。邊沁在其生命晚期，認為全景敞視監獄應該成為全部治理的樣式，并且聲稱：全方位環形敞視就是自由主義治理的程式。B16只有當看到事物的進程不如其所希望的那樣時，干預才會進行。

本文認為，德勒茲所謂“控制社會”準確地表現了現代社會的監視特性。B17德勒茲認為規訓是一種控制有限多樣性（multiplicity）的配置，種族、階級、精神病人等分類就是一種固定多樣性的手段，但是隨著資本主義的擴張，傾向于固定場所（工廠、監獄、學校）的規訓方式轉變為一種在相對無限和平滑的（smooth）空間中對所有多樣性元素的控制。B18控制社會通過抹平整體與個體的區分，將個體變為可以被形塑的可分體（dividuals），變為樣品、數據等對社會多樣性進行持續的管理。控制社會必須進行大量的數據監視和分析，才能判斷和調整事物的進程，這是因為在治理術中，現代社會并不直接進行在先的二元的合法與不合法的判定，而是通過統計和觀察，確定一個較為合理的范圍，規范化（normalisation）取代了規范。B19規范的范圍不是一勞永逸，而是隨著監視的累計持續變動，現代政治治理的彈性也來自于此，它總是能根據變化的現象改變治理的手段，德勒茲由此指出，控制社會是在一個持續的軌道上運行的行為，“沖浪”取代了古老的運動。B20

控制社會通過將個人拆分成各種符碼（code）而進行持續的監視，現在一部手機就能夠收集監視需要的所有數據。看起來個人的確擁有多樣的自由，但是必須通過工資、信息、位置等數據連續不斷地確定其合法性。

安全配置運轉的第二個關鍵機制是“風險（risk）”。如前所述，治理的對象具有一定程度的不透明性，完全了解治理對象是不可能的，只能在一定的統計學數據上來判斷事物運轉是否“正常”，因此風險概念成了關鍵。風險是一個人造概念，在自然界中不存在所謂風險，它是一種事物的“安全化（securitization）”程序B21，它計算的是某一個體或者群體受到威脅的程度，從而確定是否需要干預以及什么程度的干預，風險表明了安全的運作區域并預示著自由主義治理的限度。

德國社會學家烏爾里希·貝克稱現代社會為“風險社會”。他認為現代社會的一個根本特征就在于現代性的自反性（reflective），即工業社會的負面后果重新加諸原本的社會之上并重構了該社會的結構。工業社會試圖用工具理性控制人類的生存狀況規避風險，但是現在風險反過頭來已經變得無可控制，甚至科學也不能解釋呈現在眼前的大量矛盾。一方面，人要做出選擇，但是另一方面，這種選擇始終是建立于無法控制的風險之上。B22

需要注意的是，風險不是必須被避免的事情，反而是治理術運作的必要條件。我們可以類比意大利思想家埃斯波西托的“免疫（immunity）”概念理解風險的意義，埃斯波西托認為人類社會的基本運轉形態是免疫，免疫是共同體必要的防御手段，而這一手段采取的方式通常是將危險包含（inclusion）于共同體之內加以控制/排斥，這就好像疫苗的順勢療法，注入適量不致命的病毒以便讓機體產生足量抗體。正是由于“病原體”的持續存在，共同體才能始終保持活力，形成自身界限。B23如果缺少風險概念，治理術將無從知道自己何時應該干預。

面對無法避免也無法控制的風險，人們一方面發展出社會學、統計學、管理學與統籌學等知識與技術試圖計算不可被計算的風險;另一方面，又讓風險變得可以被補償，保險學成了治理術的重要知識：失去一條胳膊的風險的確無法計算，但是可以補償。保險是人為的彌補風險的知識，賠償的條件與特定的身份、行動者和專家相關聯。在風險社會中，法官被精算師所取代。B24

如果說保險是對社會風險的平衡。那么在另一方面，風險也激起了一種自由主義特有的信條：“危險地活著”。人們永遠處于危險的可能性之下，他們體驗自己的生活，其本質上總是被危險環繞，“沒有危險的文化，就沒有自由主義”。B25伴隨著危險而來的是一種恐懼心理，這種恐懼如此普遍以至于成為對恐懼自身的恐懼，對恐懼的恐懼是安全國家運轉的一個前提。B26因為風險的存在帶來危險意識，危險意識又引發了恐懼，安全配置正是利用這種恐懼進行治理，這種治理的手段通常是極端的。諸如美國在“9·11”后，以恐怖主義威脅國家之名，對國家民眾采取了非法監聽。

以“恐懼之名”進行治理有以下幾個特征：首先，這一恐懼不僅是霍布斯所謂橫死之恐懼，而是與治理術相互補充的恐懼，是對自由、生活方式的恐懼。恐懼是治理術的基本元素，經濟人之理性與激情都深植恐懼之中;其次，恐懼促進了社會的分割，各種群體和個人被打上了“高風險”和“低風險”的標簽，并依據治安、宗教、經濟、種族將城市空間劃分為不同的社區，社會不同階層的隔閡在這種劃分中逐漸加大;最后，依據恐懼的治理打破了國家和個人權利的界限。通常我們持有一種信念，即個人權利與國家的擴張相對。但是在利用恐懼的安全配置下，這一界限模糊乃至消失，安全配置壟斷了對“危險”的定義，因此，當以“危險”的借口進行一項國家行為時，個人權利通常毫無抵抗之力。

總之，根據風險的計算，當一件事情或者一群人被“安全化”之后，安全配置便可以塑造一種恐懼的感受，從而利用這種恐懼，使任何手段的干預變得可能。

安全治理最終的運轉手段便是“去主體性”。在將某一主體去主體性之后，便可以運用主權的生殺大權任意處置其生命。主權權力，在福柯的定義中，是一種集中于某人手中，從上至下的生殺大權，主權權力通常與君主相聯系，福柯認為它并不適應于現今的權力分析。B27可是，我們看到在治理術中，主權不僅存在，甚至成為了治理術不可或缺的部分。在這里，可以結合施米特關于主權的定義進行分析。主權在施米特看來就是可以決定例外狀態的能力，是一個極限概念，它同時處于法律界限的內外。重要的不是主權者是誰，而是擁有怎么樣的能力，主權者是一個以能力界定的概念：能夠決定例外狀態的人就是主權者。B28

為了重塑秩序，主權者在例外狀態中就有權力超越法律，使用任何其認為合適的行為：折磨、監視甚至消滅生命。在現代，主權正是通過安全配置的“去主體性”行為，創造一個例外空間來行使生殺大權。

在將人群根據風險程度打上標簽后，總能發現一些始終無法被市場容納的主體，這些人無法被矯正，他們無法對自己的選擇和利益負責。邊沁在其“1834年貧困法報告（The Poor Law Report of 1834）”中區分了那些不具備勞動力交換資格，而僅靠社會救濟活著的人。這些人在邊沁的夢想中，應該被監禁、強制勞動和規訓。濟貧院（workhouse）處于19世紀自由主義經濟治理和非自由治理的交叉點之上。不可被雇傭的人是與失業但可以勞動的人口相區分的人群，不可雇傭意味著無法進入市場的勞動力，他們沒有希望，治理術對他們不起作用，英國經濟學家貝弗里奇（William Beveridge）認為，無法被雇傭的人應該被限制繁衍。也正是從這時候開始，這些被阻擋在自由市場之外的人與道德退化、種族退化、寄生蟲的主題相聯系B29，20世紀種族主義的一個起源便是對喪失勞動力人群的厭惡。

治理術否認不符合規范的主體的權利，認為他們需要受到監管，隨著風險程度的不斷升高，這些主體受到的措施就愈發嚴厲，最終變為阿甘本所謂“赤裸生命（bare life）”。他們的生命處在法律秩序的門檻上，而不受保護，隨時可以被主權者剝奪。

不論福柯的“去主體性”還是阿甘本的“赤裸生命”，其背后隱含的思考都源自阿倫特對公民身份的思考。阿倫特在《極權主義的起源》中分析了戰后大量產生的無國籍難民，這些人沒有公民權從而沒有人權，任何政治體都不愿保證他們的安全，他們純然是被拋棄的人，由此，阿倫特挑戰了“天賦人權”這一自大革命后被廣泛接受的信念，將政治身份置于人權之上。B30

福柯在安全配置中看到的正是基于風險理由，治理術如何剝奪一個人的政治主體的主體性過程，一旦失去合法的公民身份（在自由主義中，合法的公民身份與其自主選擇、擇業、競爭的能力相關），便也失去了最基本的人權，于是落入主權者創造的例外狀態，成為赤裸生命可以被隨意處置而不受懲罰。在現代，去主體性的手段與生命權力、精神病學緊密相關，種族、罪犯、瘋子、性倒錯都可以成為塑造“赤裸生命”的理由。總之，福柯認為現今安全已經凌駕于法律之上了。

至此，筆者揭示了安全配置導致治理術總是超出法律限度使用并產生負面效果的機制，可以看出，治理術的負面效應并不是權力行使過程的副產品，而是本身就蘊含于其治理理性之中的潛能。從主動的降低風險到無視個人權利之間并沒有不可逾越的鴻溝，這也是福柯在面對無論以何種理由行使權力時總是保持警惕的原因。

三、當今主要的安全范式

在當今，安全配置主要以兩種范式出現，一種是從20世紀初開始的種族主義，另一種則是日益擴張的國家警察行為。這兩種范式擁有不同的現實邏輯，但是都遵循上文提到的安全配置運轉的機制。

納粹的種族主義是20世紀人類文明的最大悲劇，它所采取的方式不是傳統的反猶主義，而是基于19世紀以來的新型權力模式——生命權力。福柯認為，從19世紀開始，生命本身成為權力的目標，它試圖在人口層面（人口具有前文所提到的“自然性”，在這個意義上生命權力是治理術的重要組成。）確保整體的生命安全，但恰恰是以保衛生命安全之名，19世紀以來的種族主義才能夠比之前更加殘酷。B31

生命權力關注人口水平上的健康，健康看似是死亡的對立面，但是當生命權力與種族主義相結合時，就會產生大規模的種族屠殺。在納粹統治下的猶太人，被斥責為寄生蟲和老鼠，他們消耗了本應屬于日耳曼人的資源，因此他們是危險的，是德國的敵人，隨后猶太人被剝奪了公民權和生存權，成為缺少一切身份的赤裸生命，最終淪為集中營中毫無尊嚴的行尸走肉。

種族主義與生命權力的結合是當今種族主義范式的特征，它典型地呈現了治理術中的悖論：保衛生命但是必須通過否定生命的方式實現。福柯認為，當國家通過生命權力保證人口活得更好的時候，只有在種族主義的語境下，國家才能行使殺人的職能，“沒有任何一個國家的現代職能不在某一時刻、在某一范圍內、在某些情況下，沒有通過種族主義（發揮作用）。”B32

當今生命權力下的種族主義范式已經越來越少地采取納粹政制的種族區分，而更多地通過生物學、基因學以及精神病學確保“生命安全”（biosecurity）。醫生在其中扮演了越來越重要的角色，專家通常采取建議、指導的方式對主體進行改造，于是從前的倫理問題就轉變為政治問題。

尼古拉斯·羅斯指出，在現今的醫學環境下，“必須對自己和家人負責”的醫學倫理不可避免地轉換為醫生規范性的指導，專家指導壓縮了病患可能的選擇空間，這些技術模糊了強迫和同意的界限，他們改變了被輔導者的主體性，提供新的標準描述他們的困境和風險，正是在不確定的風險意義上，醫療實踐重塑了醫患關系。B33

另一方面，分子生物學發展出一套對生命價值進行判斷的手段。當生命變得可以拆分和編輯，其工具化就會與資本化逐漸重合，“生命價值（biovalue）”B34成了資本主義社會新的服務和產品的基礎，從而生命就與一種新形勢的剝削和價值判定相關。

我們可以看出，現今的種族主義范式愈發“隱蔽和柔和”，因為它隱藏在醫學和生物學知識的背后，但是不論當今種族主義范式借助何種知識和權力，它始終遵循著安全配置的運轉機制：通過醫學、生物學知識判定風險與價值，對危險/無價值的個體或群體采取必要的非自由主義的治理術手段，從勸說到規訓，甚至是生命的剝奪。

沒有任何其他行為能夠如此頻繁地假借“公共安全”的名義行動。警察行為是最為常見的“安全”行為，也是最具代表性“去主體性”行為之一，其典型操作便是將某一群體或者個人有罪化。有罪化是在罪犯和守法公民之中做出區分，福柯認為罪犯本身就是危險的個體，他們對社會構成了或大或小的風險，從而需要法律的懲罰。警察行為通過將某人或某個群體視為罪犯，往往能夠無視法律而行動，一方面是因為公眾對罪犯的義憤，另一方面是因為警察自身就標志著一個法與非法的真空地帶：它總是在類似例外狀態中活動。阿甘本指出警察行為和主權之間具有親近性，在這里暴力和法之間的相近性和交換性得到了最赤裸的呈現，警察行為總是在例外狀態中逐項確定有關“公共秩序”和“安全”的事由。B35

于是通過警察行為這個幌子，主權得以無視法律，在有關牽涉國家安全的事由中肆意使用暴力。一個顯著的例子便是美國關塔那摩未經審訊超期羈押的罪犯。巴特勒指出：“政府行政官員做出了無限羈押某人的決定，其理由僅僅是，他們認為某人或某一群體對國家構成了威脅。”B36這些人沒有人權也得不到合法的審判，警察行為和法律呈現此消彼長的態勢B37，正如本雅所說，警察暴力標志了一個點，在這個點上“國家再也不能通過法律體系為它想要不惜一切代價保留下來的那些經驗目的提供保障。”B38

不僅如此，警察行為也常常出現在國際局勢中。施米特認為歐洲戰爭始終都需要遵循歐洲公法，否則交戰雙方的行為稱不上一個政治行為，也就不足以引起重視。但是現今，以國家安全為理由，將對他國的軍事行動套上警察行為的帽子，就可以無視公法的約束，肆無忌憚地行使生殺大權。警察行為的罪犯化消除了國際戰爭中敵人所擁有的合法權利，消滅敵人就是消滅罪犯，這種行動不用顧及國際公約。

在警察范式中，有罪化使主權極大地擴張，它以法律和規范的名義超越了法律和規范，罪犯是“去主體性”的主體，他們成為被剝奪一切權利的赤裸生命，無限羈押、刑訊逼供都是操控其的手段。

四、結論

至此，治理術的運轉及其負面效應之產生得到了揭示。自由主義治理術是一種安排事物自由運轉以及保證人口生命健康的權力，其核心運轉理性是安全，但是在安全配置下，通過種族主義和警察行為范式，治理術通常會產生負面效應。這種負面效應，不是治理術的“副作用”，而是治理術的應有之義。于是，治理術便是在一種悖謬的意義上運轉：想要保存生命便需要殺人的權利，想要自由便要成倍的監視和管治手段。正如福柯所說，現代社會存在一個主權-規訓-治理的三角。B39

雖然未曾言明，但是如果順著福柯的邏輯進一步延伸，我們便會發現在福柯對治理術的論述下，現代國家和極權政體之間存在著連續性。福柯承認沒有一個現代國家的職能不通過種族主義而發揮作用，這意味著納粹政制不能簡單地被看作特定歷史的產物，通過我們對安全配置的分析，發現種族主義和警察行為這些范式始終在自由主義治理術的局部發揮作用，這也許才是福柯所謂現代社會“惡魔般”本性的真正原因。阿甘本充分發揮了福柯這一論斷的邏輯可能，說出了那句驚世駭俗的斷言：集中營不過是現代政治的范式。B40到這里，福柯“惡魔般的社會”的論斷的謎團才被完全解開，福柯意指不僅僅是自由主義治理術中蘊含的負面效果，更是擔心其與極權主義之間的潛在關聯，這同時也是福柯對自由主義的批判內涵。基于安全配置的視角理解自由主義治理術，也影響了自福柯之后眾多的左翼思想家。阿甘本、內格里、齊澤克等人都接受了福柯關于治理術的基本判斷，即自由主義是一種政府治理實踐而非市場自發運作，從而在此基礎上形成了對自由主義的一種左翼批判視域。

最后，面對現今的治理術，如何逃離便成了福柯晚期重點思考的問題。福柯認為，治理術的運轉機制和負面效應展示了我們自身的限度，安全配置揭露了在什么限度上我們被塑造成為“合法的”公民。他希望我們能夠擁有自己掌握自己生活形式的能力和實踐。福柯呼吁我們關注那些被埋沒在檔案深處的、處于社會邊緣的人，他們是被社會區分出的“不正常的人”，但是這恰恰意味著對治理理性界限的動搖。敢于說“不”，敢于按照自己的方式生活，即使像犬儒一般，這就是反抗現今無所不在的權力配置的關鍵。對福柯來說，英雄的傳記并不值得夸耀，這些無名者的傳奇才是動搖和逃離安全配置的關鍵。B41

① B14 B21 Sven Opitz， “Government Unlimited：The Security Dispositif of Illiberal Governmentality”， in Governmentality：Current Issues and Future Challenges， eds. Ulrich Brockling， Susanne Krasmann and Thomas Lemke， New York： Routledge， 2011， pp.93， 99， 103.

② 于此方面，福柯與韋伯多有重合。關于福柯和韋伯之間的關系，參見柯林·戈登：《市民的靈魂：馬克思韋伯與福柯論合理性與政府》，見汪民安、陳永國、馬海亮主編：《福柯的面孔》，王志宏譯，北京：文化藝術出版社，2001年。

③ 福柯：《整全與單一：政治理性批判》，見汪民安編：《福柯讀本》，張凱譯，北京：北京大學出版社，2010年，第213頁。

④ 福柯關于“主權”的概念的說明，見福柯：《性經驗史》第1卷，佘碧平譯，上海：上海人民出版社，2011年，第五章：“死亡的權利和管理生命的權力”。

⑤ 阿甘本（Giorgio Agamben）與巴特勒（Judith Butler）認為在福柯的論述中，治理術和主權呈現此消彼長的態勢，主權逐漸在現代社會讓位于治理術，但是本文的分析將指出，這是對福柯的一種誤解，其根本原因便是對安全配置的忽視。參見〔美〕朱迪斯·巴特勒：《脆弱不安的生命：哀悼與暴力的力量》，何磊、趙英男譯，鄭州：河南大學出版社，2013年;吉奧喬·阿甘本：《神圣人：至高權力與赤裸生命》，吳冠軍譯，北京：中央編譯出版社，2016年。

⑥ Michel Foucault， “Désormais， la sécurité est audessus des lois”，in Dits et crits III， 1977， Paris： Gallimard. pp.367.

⑦ ⑧ B19 B39 福柯：《安全、領土與人口》，錢翰、陳曉徑譯，上海：上海人民出版社，2010年，第166、305、46-48、91頁。

⑨ Colin Gordon， “Governmental Rationality： An Introduction”， The Foucault Effect： Studies in Governmentality with Two Lectures and an Interview with Michel Foucault， eds. Graham Burchell， Colin Gordon and Peter Miller， Chicago： The University of Chicago Press，1991， p.11.

⑩ Friedrich Meinecke， Machiavellism： The Doctrine of Raison d'Etat and its Place in Modern History， trans. Douglas Scott， New Haven： Yale University Press， 1962， p.86.

B11 B13 B15 B16 B25 福柯：《生命政治的誕生》，莫偉民、趙偉譯，上海：上海人民出版社，2011年，第51、55、55、56、55頁。

B12 卡爾·波蘭尼：《大轉折：我們時代的政治與經濟起源》，馮鋼、劉陽譯，北京：當代世界出版社，2020年。

B17 B20 德勒茲：《關于控制的社會》，《哲學與權力的談判》，劉全漢譯，南京：譯林出版社，2014年，第195-201、197頁。

B18 Gregg Lambert， “Notes from an Investigation of ‘Control Society”， Control Culture： Foucault and Deleuze after Discipline， ed. Frida Beckman， Edinburgh： Edinburgh University Press Ltd， 2018， p.22.

B22 關于風險社會的論述參見烏爾里希·貝克：《再造政治：自反現代化理論初探》，《自反現代性：現代社會秩序中的政治、傳統與美學》，趙文書譯，北京：商務印書館，2014年。

B23 Roberto Esposito， Immunitas： The Protection and Negation of Life， trans. Zakiya Hanafi， Cambridge and Malden： Polity Press， 2011.

B24 B29 Mitchell.Dean， Governmentality： Power and Rule in Modern Society， Lodon：Sage Publication， 2010， pp.214，158-163.

B26 治理術中恐懼所起的作用，參見Thomas. Lemeke， “The Risk of Security”， in The Government of life： Foucault，Biopolitics and neoliberalism， eds. Vanessa Lemm and Miguel Vatter， New York： New York press， 2014， pp.66-74.

B27 參見福柯：《性經驗史》第1卷，第四章。

B28 施米特：《政治的神學——主權學說四論 1922》，劉小楓編：《政治的神學》，劉宗坤譯，上海：上海人民出版社，2015年。

B30 Hannah Arendt， The Origins Of Totalitarianism， San Diego and New York and London： A Harvest Book·Harcourt Inc， 1976， pp.290-305.

B31 福柯關于生命權力的論述主要見于兩處，其一《必須保衛社會》，錢翰譯，上海：上海譯文出版社，2010年;其二《性經驗史》第五章：“死亡的權利和管理生命的權利”。生命權力是治理術的重要組成，在《安全、領土與人口》和《生命政治的誕生》兩部著作中福柯都承諾要在治理術語境中研究生命權力這一課題，但每次都插入了新的題外話。本節試圖以安全機制為切入點，補充福柯的缺失之處。

B32 福柯：《必須保衛社會》，第194頁。

B33 尼古拉斯·羅斯：《生命本身的政治：21世紀的生物醫學、權力和主體性》，尹晶譯，北京：北京大學出版社，2014年，第34頁。

B34 Catherine Waldby， The Visible Human Project， Information and Posthuman Medicine， London and New York：Routledge，2000，pp.33.

B35 參見阿甘本：《主權警察》，《無目的的手段：政治學筆記》，趙文譯，鄭州：河南大學出版社，2015年。

B36 B37 朱迪斯·巴特勒：《脆弱不安的生命：哀悼與暴力的力量》，何磊、趙英男譯，鄭州：河南大學出版社，2013年，第51、58-60頁。

B38 Walter Benjamin，“Critique of Violence”， in Reflections：Essays， Aphorisms， Autobiographical Writings， trans. Edmund Jephcott， New York： Schocken Books， 1986， pp.287.

B40 阿甘本：《神圣人：至高權力與赤裸生命》，第223-243頁。

B41 福柯：《聲名狼藉者的生活》，汪民安編：《福柯讀本》，唐薇譯，曹雷雨校，北京：北京大學出版社，2010年。

（責任編輯：顏?沖）