《1844 年經濟學哲學手稿》中的共產主義思想

耿夢圓

《1844 年經濟學哲學手稿》 （以下簡稱《手稿》）是馬克思共產主義思想形成的源頭，是馬克思思想轉變的關鍵轉折點和馬克思主義哲學的誕生地。《手稿》初步顯露了青年馬克思對共產主義的深刻洞見，馬克思在對共產主義進行探索和論證的過程中也滋生出了新世界觀的萌芽。馬克思認為，使共產主義得以實現的主體是人，實現途徑是通過保存以往發展的全部財富，對私有財產和人的自我異化進行積極的揚棄，最終目的是促進人的自由全面發展，但共產主義只是人類社會發展的必然環節，而不是終極目標。馬克思的共產主義思想揭示了人類社會未來發展的方向，體現了世界歷史進程的必然趨勢，具有極為深刻的現實意義。

一、 馬克思 《手稿》 中共產主義思想的形成

《手稿》中的共產主義思想是馬克思的個人思考與特定時代社會歷史現實相結合的產物。探討這一思想的形成過程對我們理解其豐富性和深刻性大有裨益。

（一）理論前提： 青年馬克思從唯心主義到唯物主義、 從革命民主主義到共產主義的轉變

馬克思1836 年開始在柏林大學讀書，大學期間，他對黑格爾哲學進行了深入的研究，并參加過青年黑格爾派的活動，當時的他受黑格爾哲學的影響，是一個唯心主義者。隨著普魯士反動專制的日益加劇，馬克思表示要參與“反對一切天上的和地下的神靈”①的斗爭，此時馬克思革命民主主義者的傾向已顯現出來。1842 年4 月，馬克思進入《萊茵報》工作，正是這一時期的經歷使馬克思的思想發生了重大的轉變。在《萊茵報》工作時期，馬克思經常接觸大量的與政治、經濟相關的現實問題，并與普魯士反動專制直接作斗爭，參與政治論戰，這使得他的革命民主主義情緒愈發高漲，也使得其唯物主義思想逐漸萌芽。在寫作《關于林木盜竊法的辯論》和《摩塞爾記者的辯論》等文章時，馬克思發現社會上的對立階級之間不僅在政治上發生沖突，而且在經濟上也會有物質利益的沖突，并且物質利益總是處于統治地位。這一度讓馬克思陷于困惑之中，他開始重新審視之前信仰的黑格爾哲學所倡導的把國家看作歷史發展的決定性力量的觀點，對唯心主義的原則產生了懷疑。1843 年3 月，《萊茵報》被反動當局查封，馬克思全然投入到對黑格爾法哲學的批判當中，這一批判涉及到了黑格爾唯心主義哲學的基礎。黑格爾認為國家決定市民社會，而在馬克思看來這是黑格爾唯心主義立場下對二者之間關系的完全顛倒性的理解，馬克思則基于唯物主義立場認為市民社會對國家起著決定性作用。在此期間，費爾巴哈的《關于哲學改造的臨時綱要》和《未來哲學原理》的問世也給了馬克思很大的理論啟發，進一步促進了馬克思唯物主義的思想轉向。馬克思贊成他的唯物主義，但認為它存在巨大缺陷——費爾巴哈所理解的人依然是抽象的人，而馬克思所關注的是現實生活中的人。

馬克思在1842 年所寫的《共產主義和奧格斯堡〈總匯報〉》可看作是其向共產主義者轉變的開端，但是馬克思并不信仰當時所流行的共產主義學說，認為其缺少現實性，他提出要認真嚴肅地對共產主義理論進行研究。1843 年10 月，馬克思前往巴黎，在那里他與盧格等人開辦了《德法年鑒》，并發表了兩篇對其新世界觀的形成意義非凡的文章。其一，在《黑格爾法哲學批判〈導言〉》中，馬克思對無產階級作出了重要論斷，賦予了無產階級偉大的歷史意義，認為在通向人類解放的道路上，無產階級作為發揮決定性作用的力量而存在，這一階級存在的客觀本性就是要否定私有制，只有消滅私有制，才能實現人的解放。其二，在《論猶太人問題》中，馬克思認為，宗教解放本身并不能使異化得以消除，對宗教的批判必須進入到對政治國家的批判當中。個體成員雖然在政治國家中擁有平等的權利，但卻在市民社會中遵循著利己主義的原則，使得世俗生活處于二重化的分裂狀態。政治解放不能將人從宗教的桎梏中解脫出來，也不能消除市民社會和政治國家的二重化狀態，只有旨在消滅人的自我異化及其根源的人類解放才有望克服人們現實生活的二重化。在這兩篇文章中，我們可以看到馬克思明顯的共產主義轉向及其為無產階級的利益而斗爭的決心。至此，馬克思已經基本完成了從唯心主義到唯物主義，從革命民主主義到共產主義的轉變，這為他在《手稿》中闡述共產主義思想奠定了初步的思想基礎。

（二）理論來源： 空想社會主義思想的重要影響

19 世紀，空想社會主義者對未來社會提出了美妙構想，在當時的社會產生了極大反響。雖然他們的思想帶有空想的性質，脫離群眾和現實的實踐，但卻為馬克思共產主義思想的構造提供了寶貴的創意和啟發。

空想社會主義者以圣西門、傅立葉、歐文為代表，他們看到了資本主義帶來的社會弊端和尖銳矛盾，看到了資本主義對人民的剝削和壓迫，對處于水深火熱之中的勞動人民抱有深切同情。他們認為這種病態的資本主義社會只能是未來理想社會的一種過渡階段。人類社會的發展是從低級向高級的演變過程，資本主義社會最終必將被新的更高級形態的社會取而代之。他們對社會歷史發展進程的前瞻性認識給予了馬克思深刻的啟迪。

空想社會主義者發現了資本主義社會中分工帶來的危害。在社會分工的作用下，工人與資本家之間的貧富差距逐漸增大，工人創造的價值越多，自身就越貧窮。因此在對未來社會的設想中，空想社會主義者認為這種分工不公平的現象一定要鏟除，必須要通過合理的分工合作促進生產。在社會分配問題上，圣西門和傅立葉主張按勞分配，個人根據自己的實際能力，多勞多得少勞少得；歐文則傾向于按需分配，認為這樣才能盡量使每個人生活有保障。此外，空想社會主義者對于廢除私有制、消滅國家和消除城鄉之間不公平待遇也做出了描述。這一系列的思想主張，在馬克思的思想理論中都可見到其身影，馬克思的共產主義思想正是以此為前提逐步豐富完善起來的。

但是，空想社會主義者的理論最終淪落為純粹的幻想，這主要是因為他們沒有從根本上找到建立美好社會的途徑，幻想用和平的方式達成構建新社會的目標，因此注定淪為泡影。但是這種理論結局也為馬克思共產主義理論的創造提供了反思的對象，即唯有通過革命手段才能從根本上對資本主義社會進行反叛，為共產主義社會的到來開辟道路。

（三）形成路徑： 對以往共產主義學說的批判

馬克思在《手稿》中首次較為全面地表述了自己的共產主義思想，這是通過對以往共產主義學說的批判來展開的。

馬克思在《手稿》中考察共產主義問題時，首先提出了一個非常重要的觀點，“自我異化的揚棄同自我異化走的是同一條道路”②，這即是說，“共產主義的運動和理論，不過是對于異化勞動和私有財產的歷史運動過程的反映并與之對立的表現”③。在馬克思看來，對私有財產的揚棄也是對人的自我異化的揚棄，要從根本上揚棄異化就要抓住其本質即異化產生的客觀條件并予以徹底地清除，從而真正從源頭上使異化得以消滅。如果只是從表面上對私有財產的一些特殊存在方式予以批判和改造，并不足以消除異化。基于此，馬克思首先對蒲魯東、圣西門和傅立葉等人的思想進行了批判。他認為蒲魯東只是把私有財產當作一種客體，把私有財產看作是外在于勞動者的某種東西，從而要求消滅私有財產的存在形式——資本。而其主張的“小占有”和“平等工資”實則并不能消滅私有財產本身，而不過是私有財產的另外的存在方式而已。蒲魯東雖然立足于勞動，但卻意識不到資本的異己性質實則來自于主體也即勞動的異己性質。與之類似，傅立葉和圣西門只是批判了農業勞動和工業勞動這種勞動的特殊形式，他們提出的通過對勞動形式的適當改造和變革便可揚棄私有財產的觀點，并沒有把握住問題的根源在于勞動的異己性，因此他們的社會主義理論也不可能付諸于實現。

其次，馬克思對粗陋的共產主義進行了細致深刻的批判。依據馬克思的觀點來看，粗陋的共產主義也是把私有財產當作客體和物來看待的，雖然它明確要求對私有財產進行否定，但最終卻致力于實現私有財產的普遍化。“實物財產的統治在這種共產主義面前顯得如此強大，以致它想把不能被所有的人作為私有財產占有的一切都消滅；它想用強制的方法把才能等等拋棄。”④粗陋的共產主義主張平均主義，它使人們對比自身所擁有更富足的私有財產產生一種嫉妒和平均化的欲望，這種貪欲會構成競爭，會在無形中節制人們的生活所需，滿足低限度的生活，最終造成社會的倒退。粗陋的共產主義另一種表現形式是主張公妻制，這種荒謬的主張昭示了此種共產主義的粗鄙性質。因此，在馬克思看來，粗陋的共產主義對私有財產的揚棄實則并不能使人真正占有自己的本質，反而不過是私有財產本身卑鄙性的深層顯露。

此外，馬克思還提到了另外兩種共產主義，即具有政治性質的民主的或專制的共產主義和廢除國家的共產主義。值得肯定的是，這二者已然對共產主義有了初步科學的認識，即認識到共產主義是人向自身的復歸，是對自我異化的揚棄，但是二者都存在缺陷，它們并不理解私有財產的主體本質實則是勞動，沒有意識到私有財產的積極本質在于其歷史必然性和暫時性，也無法洞悉人的需要的本性，因此它們還無法擺脫私有財產的束縛。

二、 馬克思 《手稿》 中共產主義思想的基本內容

在批判了以往的共產主義學說的基礎上，馬克思對自己的共產主義思想進行了詳盡的論證與說明。“共產主義是對私有財產即人的自我異化的積極的揚棄，因而是通過人并且為了人而對人的本質的真正占有；因此，它是人向自身、也就是向社會的即合乎人性的人的復歸，這種復歸是完全的復歸，是自覺實現并在以往發展的全部財富的范圍內實現的復歸。這種共產主義，作為完成了的自然主義，等于人道主義，而作為完成了的人道主義，等于自然主義，它是人和自然界之間、人和人之間的矛盾的真正解決，是存在和本質、對象化和自我確證、自由和必然、個體和類之間的斗爭的真正解決。它是歷史之謎的解答，而且知道自己就是這種解答。”⑤這段話是馬克思對共產主義的經典表述，具有極為深刻而又豐富的哲學意蘊，以此為綱要，馬克思對共產主義理論展開了系統的分析與探討。

（一）共產主義是對私有財產的積極揚棄和人本身的解放

依據馬克思的觀點，私有財產的本質是異化勞動，共產主義對私有財產的積極揚棄就是對一切現存的異化的積極揚棄。

私有財產使得異化了的人的勞動和生命活動昭然若揭，異化勞動促成了資本主義私有制的產生。在資本主義私有制中，人們受“物”的力量的驅使，對人的價值的評判標準不是“人本身”是什么，而是人擁有“物”的程度。人們對象化的勞動所創造出來的產品不歸自己所有，對象化生產的結果是失去對象，對象成為與自身相對立的外在力量壓制著人本身，私有財產就是這種異化勞動的產物。在這種異化狀態中，人并非把人當作體現自己本質力量的對象，而是一種異己的、非人的對象；人把他人、社會都看作是“物”，看作是自身借以謀取利益的手段，看作是與自己相對立的存在。私有制使人變得愈發片面，私有財產成為了支配人的生活的決定性力量。一個對象只有當其作為資本而存在或者直接被人們擁有和使用時才成為人們的對象，人的身體和心靈的一切感覺在私有財產的束縛下統統異化為一種“擁有”的感覺，對私有財產的占有和追求成了人的感覺的支配性力量。但馬克思同時認為，事物的發展會向其對立面轉化，正是這種感覺上的匱乏經過一定的發展歷程最終將會衍生出對擁有豐富深刻性感覺的人的追求，而這種轉變將以對私有財產的揚棄為契機，最終致力于促進人本身的解放。

在揚棄了私有財產、消除了異化之后，共產主義“是人的一切感覺和特性的徹底解放”⑥。在共產主義社會中，人不再把他人當作非人的、異己的對象看待，而是當作人來看待，對象世界也不再是與人相對立的異己世界，而是使人的本質力量可以得到充分彰顯的“人的”對象。這樣的人不再是一種片面的狹隘的人，而是一種具有豐富感覺的完整的人，他能夠作為人去擁有自然界和社會這種對象世界，也能進一步地通過對象世界使自身的本質力量得以確認、肯定和發展。

馬克思認為，共產主義對現存一切異化的揚棄是一種積極的揚棄，所謂積極的揚棄也即是說，它并不是對私有財產進行全然的否定和拋棄，而是既肯定又否定，既克服又保留。共產主義所要消滅的是異化勞動，而不是對象化勞動，它否定的只是勞動的異化形式以及此種狀態下創造出來的與人相對立的私有財產，而不是否定勞動及其創造的財富本身。共產主義肯定人的自我異化和私有財產發展過程中的一切積極成果，而保存以往發展的全部財富，是對私有財產的積極揚棄和人本身的解放。

（二）共產主義是對人的本質的真正占有

共產主義始終以人為中心，它的實現要通過人本身來完成，最終目的也是為了人。共產主義是通過揚棄人的自我異化，將人所具有的所有異化性質通通消除才得到的，而不是僅僅通過揚棄私有財產這種物的異化形態就能夠實現的；其目的也并非是單純地占有物和財富，而是要使人擺脫奴役和束縛的不自由狀態從而促進人的解放，使自身的本質力量得以充分發揮，最終實現對自己作為人的本質的真正占有。

按照馬克思所言，在資本主義私有制下，異化勞動生產出來的產品和社會關系是同人自身和他人相對立的，勞動作為人最根本和現實的活動本應是對人的存在和本質的確證，但由于勞動發生了異化，人就不能再在勞動中發展和肯定自身，從而喪失了自己作為人的本質。共產主義就是要通過揚棄異化來恢復人的本質，這將從根本上改變占有的性質。私有制下的占有是以“物”為基礎的利己主義的占有，人們追求的是片面的享受和擁有的感覺。共產主義下的占有則是對人自身本質的占有，在共產主義社會中，人將以一種全面的方式，“作為一個完整的人，占有自己的全面的本質”⑦。人的本質是通過他與對象之間的關系得以確認和發展起來的。人本身是一種物質對象性的存在，人的存在與實踐活動需要靠外部對象予以實現。一方面，人在勞動實踐的過程中把自己的力量外化到外部對象中，不斷創造著表征自身本質力量的對象世界；另一方面，人又通過占有和享受對象來確認和發展自己的本質力量，從而創造出屬于他的人的本質。這就是說對象確證了我的本質力量，對象于我的意義以我的感覺為尺度。但是在私有制下，由于異化勞動，不僅主體發生了異化；使主體本質力量得以外化的對象也發生了異化，主體不被當作人來看待，對象世界也是與人相對立的對象世界，主體與對象都是非人的。在共產主義條件下，對現存異化的揚棄使得感覺的主體及其對象都獲得了解放，如此一來，占有將從性質上得到根本的轉變，而成為人對人的本質的占有。

“真正意義的占有，就表現為人的全部器官同對象發生全面的人的關系。”⑧也就是說，人作為個體的一切器官，例如：觸覺、嗅覺、聽覺、思維、情感、意志等在擺脫了私有財產和人的自我異化的束縛后，得到充分發展獲得了解放，同對象發生關系；更重要的是，個人可以借助社會的器官，通過對象性關系，對對象進行占有，從而實現對人的現實的占有。在私有制下，由于他人及社會在本質上同自身敵對，社會的器官就不能作為個人的器官同對象發生關系。但是在共產主義中，由于人們彼此之間不再對立，在社會交往中形成的社會器官也可作為個人的器官與對象發生關系，去享受和占有對象。社會的器官由于是在無數個體的器官上積聚起來的，它在質上有很大的飛躍，因此，相對于個體的器官而言，社會的器官在與對象發生關系、對對象進行占有時，具有更加全面而又深刻的特性。正是在此意義上，當社會的器官成為了個人的器官時，個人的器官才是真正意義上的人的器官。人作為社會存在物其本質是一切社會關系的總和，只有通過社會器官實現的占有才是全面的真正的人的現實的占有，而對人的本質的真正占有只有在共產主義中才能實現。

當人實現了對自我異化的揚棄，他在通過勞動實踐對自然界進行改造和加工時，就會把本質力量付諸自然界。自然界不再單單是人們借以謀求生存的手段，而且是人們通過各種各樣的創造活動來發展和確認自己的全面本質的對象。人們在自然界的勞動實踐中能夠感受到自己的本質力量，能夠從生產的物品中感受到人自身。而被社會性的人所對象化了的自然界，深深地打上了人的烙印，也就具有了人的本質。當人的感性及其對象都獲得了解放時，人才能真正占有人的本質。

（三）共產主義是人向自身的復歸

馬克思認為，共產主義是人向自身即社會的人的復歸，而這種復歸將是人和自然界、人和人、存在和本質、對象化和自我確證、自由和必然、個體和類之間的斗爭的真正解決。

按照馬克思的觀點，“社會”是一個包含了所有人類勞動實踐關系的總和的概念，在這里它特指揚棄了私有財產和人的自我異化后形成的人的關系和本質，而“社會的人”則是能夠實現真正占有人的本質的人。在資本主義私有制下，人們生產只是為了占有“物”、為了謀生和獲取財富，而不是為了別人；在共產主義條件下，由于揚棄了私有財產和人的自我異化，人們的對象化生產從根本上是為了“人”，人們在生產物質對象的同時也是在生產人，生產出他自己和別人。這是因為，每個人在生產產品時，他所生產的產品不僅是他自身本質力量的對象化，而且是對他存在的一種確證；同時由于他生產的產品是為了他人而生產的，這種產品為他人的生活和實踐活動提供了對象，所以他的產品也是對他人存在的印證。這也就是說，在共產主義條件下，人們之間不再相互對立，人們的勞動產品也不再是單純的利己性質的，人們的生產活動表征著自己和他人的存在、創造出愈發豐富的自己和他人，這種彼此互為的生產，即生產著人自身。正是在這樣的一種生產活動中，人與人的總和以及所有勞動實踐的關系的總和才是“社會”，也正是在相互生產的社會中才實現了人的本質。

與此同時，作為生產主體的人，既是生產運動的起點，同時由于人也會被生產出來，因此也作為生產運動的結果而存在。勞動材料也是如此，人們的生產活動依靠自然界所提供的勞動材料得以進行，在此意義上，勞動材料是生產運動的起點。但同時人們通過勞動實踐生產出產品，產品即加工過的物質材料又作為運動的結果而存在。被加工和改造過的人與勞動材料將再次投入到生產運動中，開始新的生產過程，循環往復，永無止境。正是在此意義上，馬克思認為，社會在生產人的同時，人也在生產著社會，社會性質是生產運動的一般性質。當消除了私有制及其中存在的異化形式后，人們的活動和享受的內容及存在方式就不再是相互隔絕、彼此孤立、具有狹隘性和敵對性的了，而是彼此互為、相互創造，具有真正意義上的社會性質。人作為社會存在物，社會性是其本質屬性，而揚棄私有財產的共產主義則是對人的本質的恢復，是人向自身即社會的人的復歸。

共產主義向社會的人的復歸會促進人和自然、人和人的矛盾的解決。一方面，由于消除了異化勞動，自然界不再作為異己的對象與人相對立，而是具有了人的意義，真正成為了人自身存在的基礎，也是社會性的人互為生產時相互聯系的紐帶。人在勞動實踐的過程中，通過不斷確證和發揮自己的本質力量去改造自然界，使自然界變得合乎人的需要，讓自然界成為人化了的自然，與此同時，自然界也在這一實踐過程中獲得了更高形式的發展，得到了新生。自然界以人為中心，人成為了自然界的一部分，這是人道主義與自然主義的統一，也是人與自然界矛盾的解決。另一方面，人們之間進行互為的生產，既生產著自己也生產著他人，在此意義上的向社會的人的復歸也是人與人之間矛盾的解決。不僅如此，當共產主義條件下的個體作為一種社會存在物而存在時，他的生命活動表現是對社會生活的反映和確證。盡管個體生活和類生活不盡相同，但個體生活和類生活必定是對方較為特殊或普遍的存在方式，個人與社會是協調一致的，個體和類之間的矛盾將得到根本解決。

在共產主義條件下，人的勞動實踐具有了社會性，人的本質得以恢復，人通過實踐將自己的本質力量外化于外部對象，從而創造出合乎人的需要的對象。人們對象化的生產創造出來的產品不是奴役人們、使人們感到不自由的存在，而是使人們自由發揮和確認自己本質力量的存在；對象化的生產過程成為了人確證自身及他人存在和本質的過程。由此，向社會的人的復歸又是存在和本質、對象化和自我確證的矛盾的解決。

向社會的人的復歸還是自由和必然的矛盾的解決。在資本主義私有制中，人們受著盲目必然性的支配，為自己所創造的社會關系所奴役，喪失作為人的自由性以及人的尊嚴和價值。而在共產主義社會，人們可以擺脫必然性的支配，自由自覺地發揮自己的體力和智力進行創造活動，人們在勞動中能夠感受自身存在的意義和價值，這樣的一種社會必將使得自由和必然的矛盾得以解決。

由于共產主義揚棄了異化，恢復了人的本質，實現了人向社會的人的復歸，因此人與自然、人與人、存在與本質等一系列的對立也就不復存在了。共產主義使得原本一系列的矛盾恢復了正確的關系并得到了統一。在此意義上，共產主義就是“歷史之謎的解答”，由于它掌握了矛盾的本質并使其得到了解決，因此它“知道自己就是這種解答”。

（四）共產主義與社會主義的關系

馬克思在闡述自己的共產主義思想時，充分肯定了人的自我創造和自我發展。“對社會主義的人來說，整個所謂世界歷史不外是人通過人的勞動而誕生的過程。”⑨馬克思認為，“人類的全部歷史是在勞動的基礎上通過異化而發展，通過揚棄異化而得到自我解放的過程”⑩。這個過程是人的現實的自我創造的過程，人通過勞動實踐確證和發展了自己的本質，從而創造了人自身和他人。

基于這種認識，馬克思進一步對共產主義和社會主義的關系做了分析。他認為無神論通過對神的否定來設定人的存在，社會主義已經不再需要以無神論為中介，因為它已經從理論和實踐上把人和自然界看作了本質和基礎。在社會主義里，人不再需要以揚棄無神論為中介達到自我意識，他自身已經擁有了積極的自我意識，這類似于人的解放需要以揚棄私有財產的共產主義為中介，而人的現實生活已經不再需要以揚棄私有財產的共產主義為中介，因為人已經達到了積極的現實。所以，馬克思得出結論，共產主義只是人類歷史發展的必然的、現實的環節，“并不是人類發展的目標，并不是人類社會的形態”?。在此，馬克思是把共產主義的實現分為了兩個步驟，其一是以揚棄私有財產為中介，其二則是揚棄這個中介，從而在自身的基礎上積極地發展，最終實現人的解放和復歸。因此，這里馬克思所說的共產主義是指共產主義的第一步，而社會主義則是共產主義的第二步。正是在此意義上，以揚棄私有財產為中介的共產主義不能稱為人類發展的目標，不能看作是達到了人類解放和復歸的社會形態，因為它還不是真正從自身開始的肯定，而是作為否定之否定的肯定，因而，它應該進入下一階段的發展，也即社會主義，真正地從自身開始去實現人的自由全面發展，最終實現共產主義。

三、 馬克思 《手稿》 中共產主義思想的重要意義

馬克思《手稿》 中的共產主義思想始終關注人，為了人，具有極高的價值指向，蘊含了深厚的歷史和現實意義，它對馬克思思想的發展、對科學社會主義的發展起著舉足輕重的作用，也為當今時代人類生存和發展指明了前進的方向。

（一）《手稿》 中的共產主義思想與馬克思思想的發展

《手稿》是馬克思共產主義思想的發源地，為他后期共產主義思想的日益豐富和成熟做了鋪墊，也為他新世界觀的形成奠定了基礎。

馬克思在《手稿》中主要是以對私有制和異化勞動的批判為出發點，說明共產主義就是要通過揚棄私有制和異化勞動來實現社會的人的復歸，促進人類解放。在《手稿》 之后，馬克思在《神圣家族》和《德意志意識形態》等著作中又繼續闡發了他的共產主義思想。在《神圣家族》中，馬克思和恩格斯提出人民群眾是歷史的創造者，初步論證了無產階級的歷史使命，肯定了無產階級所具有的重要歷史意義。在《德意志意識形態》中，馬克思和恩格斯通過分析社會基本矛盾運動，指明了社會發展的根本動力，說明了資本主義必然滅亡、實現共產主義是歷史發展之必然，并明確提出“無產階級是資本主義的掘墓人，是實現共產主義的物質力量”?，而共產主義的最終目的是實現人的自由和全面發展。可見，馬克思的共產主義思想始終以人為中心，在以人為本的基礎上逐步深化，以人類解放和人的自由全面發展為理論旨歸。

馬克思在《手稿》中已經對哲學基本問題做了正確解答，確立了唯物主義的哲學立場。他在《手稿》中批判了把存在與意識的關系顛倒了的宗教創世說，并認為，在私有制下，人們的意識中擺脫不了“創造”的觀念，人們在物質生活中擺脫不了“物”的束縛，在精神生活中擺脫不了“上帝”的桎梏，人們不能理解自然界和人通過自身而存在的觀點。在馬克思看來，自然界和人是客觀存在的，存在第一性，意識第二性。“普遍意識是現實生活的抽象”?，意識是對客觀存在的反映。這些觀點表明，馬克思在《手稿》中已經厘清了思維和存在的辯證關系，從而確立了其新世界觀的基本性質。

在《手稿》中，馬克思還初步闡述了他的實踐觀，這為之后馬克思把實踐作為其新世界觀的存在論原則做了理論準備。在《手稿》中他說：“感覺在自己的實踐中直接成為理論家。”?人的感覺由于長期的歷史實踐活動的展開而豐富發展，這種活動包括了全部異化以及異化的揚棄的整個過程，因此，感覺本身便體現了人對自身全部發展歷程的深刻認識，并且是對這種認識的現實的反映，這即是說，實踐是認識的基礎。不僅如此，馬克思在對認識論的闡發中已經貫徹了歷史主義的原則，實現了實踐基礎上的認識論和歷史觀的統一。此外，馬克思也對理論與實踐的關系做了說明，他明確指出只有通過實踐的方式才能解決理論上的對立，僅僅從認識上消除對立不能從根源上解決問題，只有依靠現實的具體的實踐活動才能使矛盾得以解決。理論來自于實踐，唯有通過實踐才能檢驗理論正確與否。共產主義作為一種現實的運動，也只有通過具體的實踐才能成為現實。在馬克思的新世界觀中，實踐被賦予了更為深刻和豐富的規定，實踐是人類能動地、有目的地對世界進行探索和改造的客觀物質活動，它在人類的具體生命活動中占據著決定性地位。實踐是人與世界關系的基本形式，是人與世界關系的最為本質的基礎。人與自身、人與自然、人與社會正是在實踐的過程中，才能逐步消除矛盾最終達到和諧統一。因此，實踐的觀點是馬克思新世界觀的出發點，是其哲學理論的主導原則。

馬克思在《手稿》中從辯證的觀點出發，認為異化勞動雖然包含著諸多弊端，但卻是人類社會發展必然的環節；雖然造成人與自身及他人的對立、是人的本質的喪失，但它也包含了人類勞動的積極成果。資本主義私有制下發展起來的工業和自然科學雖然是在異化的形式下得以發展的，但卻是人的本質的現實表現；實現共產主義所需要的材料就包含在私有財產之中，因而共產主義的實現需要揚棄異化，對異化了的工業和自然科學進行改造然后進行占有。因此，共產主義是一種否定之否定的前進運動，它不是對異化的全然拋棄，而是在保存了人類發展積極成果基礎上的對異化的積極的揚棄。馬克思的這種觀點具有極為深刻的唯物辯證法的意義，對其日后系統闡發唯物辯證法原理具有奠基作用。

（二）《手稿》 中的共產主義思想與科學社會主義的發展

在《手稿》中，馬克思對共產主義進行了初步探索。隨著其思想的日益成熟，1848 年作為其共產主義思想智慧結晶的《共產黨宣言》得以問世，這也宣告著馬克思主義的誕生。馬克思主義是關于無產階級和人類解放的科學理論學說，它有三大組成部分：馬克思主義哲學、馬克思主義政治經濟學和科學社會主義。科學社會主義理論與《手稿》中的共產主義思想是一脈相承的，是對共產主義更加科學嚴謹的表達。

《手稿》中馬克思已經對資本主義進行了批判，初步肯定了工人階級的歷史意義，對共產主義的實現也做了早期的設想即從實踐出發積極地揚棄私有財產和異化勞動，最終致力于實現人的解放。《共產黨宣言》中，馬克思和恩格斯運用唯物史觀，對資本主義進行了深刻的剖析，對資產階級的歷史作用進行了科學的評價，揭示了資本主義必然走向滅亡、共產主義必然會取得勝利的歷史規律，闡述了共產主義的特征就是要廢除資產階級的所有制，共產黨人就是要消滅私有制、推翻資產階級的統治、建立無產階級政權。共產主義社會將是這樣一個聯合體，“在那里，每個人的自由發展是一切人的自由發展的條件”?。《共產黨宣言》為無產階級和共產黨人指明了前進的方向，為他們科學地認識和改造世界提供了強有力的思想武器。作為無產階級的革命綱領，《共產黨宣言》的發表掀起并引領了國際工人運動的浪潮，開啟了國際共產主義運動的新紀元。各國的無產階級和勞動人民紛紛響應“全世界無產者，聯合起來”?的口號，加入到為實現人類解放而奮力斗爭的事業中來。列寧在馬克思主義的指導下在俄國建立了第一個社會主義國家，使得科學社會主義理論成為現實。在中國，馬克思主義指導了我國的無產階級革命運動和社會主義建設，科學理論與我國具體實踐的結合開啟了馬克思主義中國化的歷程，毛澤東思想和中國特色社會主義理論體系作為馬克思主義中國化的標志性成果，為科學社會主義理論注入了新鮮血液。

綜上所述，科學社會主義具有旺盛的生命力，隨著時代的發展不斷被賦予新的涵義，是與時俱進、創新發展的學說，而《手稿》的共產主義思想則為科學社會主義做了理論準備。

（三）《手稿》 中共產主義思想的當代意義

作為“歷史之謎的解答”，《手稿》中的共產主義思想給予我們深刻的智慧啟迪，對我們的現實發展具有深遠的指導意義。

首先，《手稿》中的共產主義思想為當代人類處理人與世界關系指明了合理方向。

在《手稿》中，馬克思認為共產主義會使一切矛盾得以解決。在共產主義社會中，由于消除了異化，人與自身、人與社會、人與自然之間不再是相互對立的存在狀態，而是相互統一的和諧狀態。這種人與世界和諧統一的狀態為我們展現了人類生存的美好圖景，對我們創建持續協調發展的人類社會有很大啟發意義。

作為一種社會存在物，人總是處于一定的社會關系之中。社會在生產著人的同時，人也在生產著社會。社會性是人的本質屬性，人與自身、人與社會之間的關系都是在生產實踐的基礎上形成的。對理想社會的追求要求我們必須處理好生產力與生產關系、經濟基礎與上層建筑之間的矛盾，使得生產關系適合生產力的發展、上層建筑適應經濟基礎的發展。只有處理好社會基本矛盾，協調好人與自身、人與社會之間的關系，人們才能更加合理有效地進行物質生產活動，人類社會才能更加和諧有序地發展。

但同時人也是一種自然存在物，我們必須承認自然界對人的優先地位。自然界為人類提供物質生活資料使人類能夠得以生存和發展；人通過勞動從自然界分化出來，又對自然界進行能動的改造。人與自然之間是相互作用的，是人的自然化與自然的人化的雙重表現。因此，人的實踐活動必須要尊重自然規律，在遵循自然界的尺度的前提下對自然界進行合理的改造，從而自然界才會按照更加合乎人的需要的方向發展，使人的本質力量得到最大程度的展現。也只有如此人與自然才能和諧相處。

其次，《手稿》中的共產主義思想為當今中國構建社會主義和諧社會提供了根本價值原則。

在《手稿》中，馬克思的共產主義始終關注的是現實的人本身，實現人的解放是其價值指向，這種“以人為本”的思想深刻彰顯了人的主體地位。“以人為本”也是當代中國的執政理念，它是構建社會主義和諧社會的根本價值原則，最終目的是要實現人的自由全面發展。所謂“以人為本”就是將人民群眾置于根本地位，使人民群眾真正作為國家的主人而存在，尊重和維護好人民群眾的尊嚴、權利和價值，這是對作為歷史的創造者——人民群眾的重要作用的深切肯定。“以人為本”的價值原則只有落到實處，才能推動和諧社會的發展進程。在當今中國，作為執政黨的中國共產黨，始終秉持著“以人為本”的思想理念，堅持立黨為公執政為民，全心全意為人民服務，將人民群眾的利益置于首位，深入考察和遵循人民意愿，努力滿足人民群眾的物質文化需要，讓全體人民共享改革發展成果，為最終實現共產主義、促進人的自由全面發展而奮斗。

當然，由社會主義到共產主義的過渡不是一蹴而就的，它還需要長期艱苦卓絕努力奮進。因此，在構建社會主義和諧社會的進程中，我們必須要繼續堅持“以人為本”的根本價值原則，與人民群眾緊密相依，牢固確立人民群眾的主體地位，大力發展生產力和社會主義先進文化，切實維護好人民群眾的根本利益，為人民群眾能夠自覺自愿地發展自身各個方面的才能和個性創造條件，讓共產主義早日成為現實！

注釋：

① 馬克思： 《博士論文》，賀麟譯，人民出版社1961 年版，第 3 頁。

②④⑤⑥⑦⑨??? 馬克思：《1844 年經濟學哲學手稿》，人民出版社2014 年版，第75、75、77—78、82、81、89、90、80、82 頁。

③⑧⑩ 楊適： 《馬克思〈經濟學—哲學手稿〉 述評》，人民出版社1982 年版，第72、98、108 頁。

? 汪信硯主編：《馬克思主義哲學概論》，人民出版社2011 年版，第54 頁。

?? 馬克思、恩格斯：《共產黨宣言》，人民出版社2014 年版，第 51、66 頁。