(南京信息工程大學文學院 210044)
日本國民教育程度在世界范圍內都是屈指可數的,不僅如此,其現代化過程也是相當迅速、相當成功,不僅是日本政府、連日本每個國民都對自己的文化遺產有高度的危機感。故而在立法以及法律實施的過程中我們都能看到日本政府及日本國民的積極參與。因此,我們能注意到,日本的文化遺產早已呈現出了一個完整的框架,與之相對應的文化遺產的保護措施也是非常地完善。而我國雖然有保護非遺的立法和措施等,但是更多的是一些呼吁以及談論保護工作如何重要或者祖國的文化遺產多么豐富等,并沒有實質的調查和研究。因此,對于黃梅戲的保護與傳承,有必要在結合國情和地方特點的前提下,參考他國的成熟經驗,取長補短,統籌兼顧。
日本的非遺保護大體上可以劃分為四個階段:第一階段為20世紀50年代,1949年發生的法隆寺金堂火災,使得日本人民認識到了非遺的重要性,因此,1950年頒布的《文化財保護法》將文化遺產中的非遺與物質文化遺產一并作為保護對象進行保護;之后,日本政府在《文化財保護法》第一次修訂中提出“重要無形文化財”的指定制度,指定制度是將在日本發展歷程中出現并保存到現在的具有極高的學術、觀賞等價值的文化財中指定為“重要文化財”“國寶”“重要民俗文化財”等。這也表明第二階段的非遺保護開始了。通過指定制度,每個日本國民都對日本非遺的進行積極保護和利用;進入20世紀60年代,日本經濟進入了高度成長期,與此同時日本的城市化進程也加快了腳步,使得日本的農村發生了翻天覆地的變化。這些變化導致了很多具有歷史意義的地名、建筑物等的消失,引起了日本人的擔憂,于是開啟了第三階段的非遺保護。因而日本政府于1975年對《文化財保護法》進行了第二次修訂,此次改動添加了很多內容,就非遺的保護而言,豐富了日本文化財保護體系;到了20世紀70—80年代,日本基本實現城市化,同時出現了農村人口過少、社會老齡化等問題,使得一些傳統技術、民俗活動走向無人繼承的絕境。所以,非遺的第四階段保護開始了。因經濟的發展使得日本國民的生活需求由戰爭時期的物質需求轉向文化精神需求,所以該時期日本國民對文化、教育等精神鄰域的關心程度越來越高,因此,當日本各地方政府為了再度活躍民俗文化遺產舉辦了體驗文化遺產的互動活動時,日本人國民都會積極的參與。爾后,日本政府又根據各方面原因對《文化財保護法》進行修訂,對非遺的保護也越來越全面,與此同時,地方政府乃日本國民都參與到文化遺產保護的行列。
1.法律保障。1950年《文化財保護法》頒布,非遺的保護逐步走上法制軌道,非遺被任其荒廢的狀態結束。文化遺產的界定、非遺的保護制度的設定、文化遺產保護機構的設定都依據此法進行實施。1954年《文化財保護法》進行第一次大改。此次大改在非遺方面,增加了“重要無形文化財”指定制度以及對“重要無形文化財”傳承人的認定制度。其中非常優秀的非遺傳承人,經國家認定后將會被授予 “人間國寶的”的稱號。與此同時,國家還明確了地方政府在文化遺產保護方面的職責與義務。1975年《文化財保護法》第二次修訂,針對非遺保護,增加了很多內容,例如增加了“重要無形文化財”保持團隊認定制度,同時還將“民俗資料”改為“民俗文化財”,在非物質民俗文化遺產中添加了“重要無形民俗文化財”的指定制度等。這一階段實施的對非遺的保護開始審視文化遺產的體系和保護措施,重視民俗文化遺產的保護和非遺的傳承,關注非遺的技術傳承。同時,地方政府也在不斷地制定對地方文化遺產的認定和保護制度。
2.政策支持。日本政府對非遺利用和保護的政策主要有以下兩種:(1)“人間國寶”的認定和扶持制度,即非遺傳承人一旦被國家認定為“人間國寶”,國家會每年撥200萬日元的專項資金,用于資助傳承人潛心研究、提高和創新傳統技術、培養傳承人以及改善生活和從藝條件等。此外,國家在稅收等制度上也會給予非遺傳承人一定的優惠;(2)選定技術保存公開項目。即為了讓更多的人了解和接觸到作為文化遺產之一日本傳統文物保護技術,日本文化廳以及地方政府每年都會舉辦一次大型活動。活動基本上是選定技術保存團隊對技術進行詳細的介紹,向觀眾展示材料、用具,并進行實際的操作說明,甚至還設有體驗區等能夠讓民眾接受專家指導的地方。
3.公眾參與。日本國民的積極參與對非遺的保護和利用起著重要的作用。日本現代化進程迅速,使得日本國民對自己的文化遺產有高度的危機感,因此他們積極地參與到非遺的保護與利用。另外政府、民間團體、美術館等經常會舉辦各種表演和展示,從而在日本國民中形成了一個濃烈的保護非遺氛圍。
黃梅戲作為“中國五大戲曲劇種”之一,曾在中國乃至外國等多個地區進行演出,并受到了廣發的歡迎。然而到了21世紀,黃梅戲表演因程式化、臉譜化、節奏緩慢等原因很難吸引現代年輕人。另外,黃梅戲還面臨著新劇目創新不足,缺乏有影響力的精品等困境。與此同時,培養新的黃梅戲人才不僅需要高成本,還需要長時間的歷練。因此,時代的“新”與傳統戲劇的“舊”,社會的“快節奏”與黃梅戲的“慢旋律”形成尖銳的矛盾,使黃梅戲在當代的發展陷入了進退兩難的窘境。
1.黃梅戲發展要循序漸進。黃梅戲有作為國家非遺的優勢,但隨著全國各地經濟的快速增長,黃梅戲還只是原地踏步。要促進黃梅戲的傳播與發展,加強對黃梅戲的保護與利用,就得制定與黃梅戲相關的具體計劃和政策,明確黃梅戲保護與發展的指導思想、基本原則、具體內容與重點,并提出相關的保障措施,使黃梅戲的發展沿著時代的潮流進行,改變傳統做法,實施綜合保護與傳播,集中連片保護與黃梅戲有關的地區,推進由黃梅戲旅游事業,同時向全國各地推廣黃梅戲,促進黃梅戲健康有序的發展。
2.黃梅戲保護與傳承要有法可依。從日本的經驗來看,涉及到非遺的每一項政策都是以法律形式確定,在法律許可的范圍內進行。因此,黃梅戲保護與傳承要結合安慶地區的地方特色逐步建立和完善相關法律法規。另外,國家可以借鑒日本的做法,認定黃梅戲傳承中的集大成者,授予他/她“中華瑰寶”等的稱號,將對黃梅戲傳承與保護落到實處。
3.黃梅戲發展要有財政保障。從日本的非遺保護來看,日本政府對非遺傳承人的有效的財政資助和保障,使得日本非遺保護通過制度轉換取得了很大的成就,由非遺帶來的經濟收入也由十分引人注目。因此,我覺得國家財政資金應向文化遺產保護等方面有重點地傾斜。尤其是在非遺的保護與傳承方面更應如此。應在繼續保持其他各項資金穩定增長的同時,設立黃梅戲保護與傳承專項資金,用于開展各種黃梅戲演出與展示。由于黃梅戲發展滯緩,因此必須在發展黃梅戲的同時,將所獲利益加大投入到黃梅地區建設上來,從而發展黃梅戲旅游業,實現經濟對文化的決定作用。
4.黃梅戲保護與傳承要充分發揮人民群眾的積極性。在黃梅戲的傳承與保護中,應當借鑒日本文化遺產傳承與保護中的公眾參與措施,使人們參與到黃梅戲保護與傳承的措施制定的全過程,提出自己的意見和建議,并通過與黃梅戲專業人士的溝通與交流,提高對黃梅戲的理解,調動人們積極參與到黃梅戲的傳承與保護中。此外,政府應在規劃、政策等方面充分發揮人民群眾的積極性。通過政府引導,人民群眾積極參與,黃梅戲專業人員自發創新等一系列行動,黃梅戲的傳承與保護終會朝著理想的方向行進。