文人需有行

摘 要：“文人無行”作為一種個人道德缺失的現象，由于文學本身的特性，在禮法壞弛的年代以為求高位不擇手段的方式一再出現。劉勰以儒家道德規范為準繩，批判文人品格普遍缺失的不正之風與“世胄躡高位，英俊沉下僚”的社會現實。本文試圖從劉勰的文論中發掘這些反思，為理解《文心雕龍》文體劃分的側重點提供不同的角度。

關鍵詞：劉勰 《文心雕龍》 文人批評

“三不朽”之說出自《左傳·襄公二十四年》，將立言與立功、立德等同看待，稱之“雖久不廢，此之謂不朽”。《典論·論文》亦盛贊文章是“經國之大業，不朽之盛事”。如此看來，耕耘這一事業的文人應當不愧于崇高的評價。然而，“有德者必有言，有言者不必有德”，文人自身敗壞的品行如附骨之疽，給這個群體蒙上陰影的同時也暗淡了文學的光輝。

一、“文人無行”的現象與成因

“文人無行”之說最早出自魏文帝曹丕，三國時局動蕩，文人急于爭功，大多各處逢迎，他將這一現象概括為：“觀古今文人，類不護細行，鮮能以名節自立。”這一時期稍后的文壇亂象在《世說新語》中就有確切的記載：“初，注《莊子》者數十家，莫能究其旨要。向秀于舊注外為解義妙析奇致大暢玄風，唯《秋水》《至樂》二篇未竟而秀卒。秀子幼，義遂零落，然猶有別本。郭象者，為人薄行，有俊才。見秀義不傳于世，遂竊以為己注。乃自注《秋水》《至樂》二篇，又易《馬蹄》一篇，其余眾篇，或定點文句而已。后秀義別本出，故今有向、郭二《莊》，其義一也。”

“文人無行”并非僅僅出現在魏晉之間，盛世也有文人專選旁門左道，而當“真風告逝，大偽斯興”，“文人之疵”更是表露無遺。南北朝時期的顏之推曾歷數前朝文人的過失：“阮籍無禮敗俗，嵇康凌物兇終，傅玄忿斗免官，孫楚矜夸凌上，陸機犯順履險，潘岳干沒取危，顏延年負氣摧黜，謝靈運空疏亂紀，王元長兇賊自詒，謝玄暉侮慢見及。凡此諸人，皆其翹秀者，不能悉記，大較如此。”如果說這是兩晉以來國家分裂綱常廢弛的表現，被后人目為盛世的大唐亦有“唐之才子，自李杜數人而外，其他人品多有可譏者”的批評。

究其原因，以顏之推和姚察為代表有著文學特性使然的論斷。他們認為，文學創作過程中“標舉興會，發引性靈”的特點會使文人不自持重、高傲浮躁，以至于產生不切實際的優越感，進而目中無人、恃才傲物，甚至“傲蔑朋黨，凌慢侯王”，與儒家修身立德的要求背道而馳。除了文學自身，社會背景也是不可忽視的因素。正所謂“古之欲明明德于天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身”，罷黜百家以后占有思想統治地位的儒學將參與政事作為文人實現自我價值的終極目標，儒多位少，不論選拔制度是九品中正制還是科舉制，都造成了文人間的激烈競爭。除了精神的追求，為官與否的物質條件也差別極大。來自生活與理想的雙重壓迫必然使得文人產生分化，或放棄二者，隱居山林以求隱逸；或接受現實，追求功名面對重重困難。古代社會不論處于哪個朝代，后者永遠是絕對的主流，在克服艱巨阻礙的過程中，難免出現拋棄信條，不擇手段的情況。

此外，在禮崩樂壞的時代，不擇手段鉆營逢迎往往能在激烈的生存競爭中占據上風，這種無行文人得肆其志的現象反過來又動搖了其他文人：既然仁義禮智信不為時所用，正直有節者沉寂下僚，那么只從個人榮辱出發，追求自己的功名事業又有何不可？

二、《文心雕龍》的批判與反思

（一）社會環境批判

劉勰生活的時代相較于前述一般情況更為特殊。魏晉以來多以九品中正制取士，與文人個體努力相比，家世門第甚至更為重要。“世胄躡高位，英俊沉下僚。”寒門文士建功立業、實現理想的機會更加渺茫，造成那個時代持重謹慎者更少、躁競輕浮者更多。

因此，劉勰在《文心雕龍·程器》對“文人之疵”做了極為詳盡的描述：“相如竊妻而受金，揚雄嗜酒而少算；敬通之不循廉隅，杜篤之請求無厭；班固諂竇以作威，馬融黨梁而黷貨；文舉傲誕以速誅，正平狂憨以致戮；仲宣輕銳以躁競，孔璋惚恫以粗疏；丁儀貪婪以乞貨，路粹餔啜而無恥；潘岳詭禱于愍懷，陸機傾仄于賈、郭；傅玄剛隘而詈臺，孫楚佷愎而訟府：諸有此類，并文士之瑕累。”列出的都是漢魏以來的著名文人。

然而，在歷數“文士之瑕累”后，劉勰卻筆鋒一轉，議論武夫道德敗壞似乎在為文人開脫：“孔光負衡據鼎，而仄媚董賢；況班、馬之賤職，潘岳之下位哉！王戎開國上秩，而鬻官囂俗；況馬、杜之磬懸，丁、路之貧薄哉！”這段解釋之詞與下文“然將相以位隆特達，文士以職卑多誚”相通，實際上想表達的是：“故魏文以為‘古今文人，類不護細行，韋誕所評，又歷詆群才；后人雷同，混之一貫，吁，可悲矣！”劉勰在此處并沒有過多地指責文人，而是間接揭露了造成這一現象的原因：普通文人長期以來社會地位卑下，稍有出格就要承受世人眾口一詞的指責；高門大家的子弟利用聲名與地位掩藏無行之舉，卻無人膽敢真正諷刺打擊他們。

這種士庶對立的不滿在《文心雕龍·史傳》篇中也可發現，其感情甚至更加激憤：“至于記編同時，時同多詭，雖定、哀微辭，而世情利害。勛榮之家，雖庸夫而盡飾；迍敗之士，雖令德而嗤埋，吹霜煦露，寒暑筆端；此又同時之枉，可為嘆息者也！故述遠則誣矯如彼，記近則回邪如此，析理居正，唯素心乎！”時代如此，有誰能靠內心的真誠來判斷事理呢？

了解劉勰的經歷，就不難理解《文心雕龍》對文人品行批判從個人到時代的轉向。劉勰有“窮則獨善以垂文，達則奉時以騁績”的理想，現實卻只給他“窮則獨善以垂文”的困局。《梁書·劉勰傳》記載劉勰：“早孤，篤志好學。家貧，不婚娶，依沙門僧祐，與之居處，積十余年。”這樣一個毫無家門可供依傍的貧苦僧人，在“文士以職卑多誚”的社會現實面前，哪里有“達則奉時以騁績”的可能？他就算完成了《文心雕龍》這部后人眼中的經典，在當時也只有“未為時流所稱”的處境。劉勰即便“自重其文”，為了不被埋沒也只好遵從流俗：“欲取定于沈約。約時貴盛，無由自達，乃負其書，候約出，干之于車前，狀若貨鬻者。約便命取讀，大重之，謂為深得文理，常陳諸幾案。”聯想到當時商人卑下的地位，在鬧市中手捧自己看重的文章，狀若貨郎只求高位者一讀，這樣的經歷在劉勰眼中大約不僅“無行”，更是不得不吞下的奇恥大辱。

（二）個人修養反思

雖然環境如此，劉勰卻仍沒有放棄對文人理想品德的追求。《程器》討論作家的人品，一開始就根據《尚書·周書·梓材》提出了自己的標準：“《周書》論士，方之‘梓材，蓋貴器用而兼文采也。是以樸斫成而丹雘施，垣墉立而雕杇附。”反溯《梓材》原文，其中周王有言：“若作梓材，既勤樸斫，惟其涂丹雘。”也就是說，教化民眾要像用優良的木材制作器具，不僅要辛勤地削皮加工，還要涂上紅色的顏料加以裝飾。這種“貴器用而兼文采”的思想實際上與孔子一脈相承，所謂“質勝文則野，文勝質則史。文質彬彬，然后君子”。文質相稱，器用與文采也不能偏廢。那么，又該如何運用自身的器用與文采，避免文人無行的情況？

《程器》同樣給出了回答，即“安有丈夫學文，而不達于政事哉”。這一標準的指向在全文的評價中早有體現，周振甫在《文心雕龍今譯》中說：“本篇講作家的品德，既是從‘負重必在任棟梁著眼，不是從品德同創作的關系著眼，那么從創作的角度來考慮，對這些問題，本可存而不論。只是劉勰既然提出來了，也可以說一點，即他所指責的，有的不是品德問題……他說：‘彼楊馬之徒，有文無質，所以終乎下位也。認為他們的品德不好，所以不能任棟梁。”

“達于政事”實際上又與儒家修身治國的理論重合，由此看來，劉勰主要是以儒家的道德觀點來判斷作家的人品及行為的，自然也以儒家的入世目標作為文人完善自我的方向。所謂“尼父陳訓，惡乎異端；辭訓之異，宜體于要。于是搦筆和墨，乃始論文”。這與他寫作《文心雕龍》的根本目的——繼承孔子——一致。因此，像“相如竊妻而受金，揚雄嗜酒而少算，敬通之不循廉隅，杜篤之請求無厭”之類，無論是在孔子，還是在劉勰看來都是一個儒家君子所不可取的。其原因又并非完全從道德的角度出發，而是“嗜酒”“傲慢”“狂妄”“輕浮”“草率”都不符合劉勰的“負重必在任棟梁”的基本觀點，因為這與從政所需要的基本品格大相徑庭，而只有從政才能實現文人的理想抱負，保持聲名的同時避免不端的品行。

將這種觀念運用于前述的社會現實，就有了《程器》篇最后的議論。

現實的確污濁不堪，這種情況下，人們用“蓋人稟五材，修短殊用，自非上哲，難以求備”這樣的話來為他人辯解，同時也自我安慰，本無可指摘。但是不是所有的文人都像被列舉出的那些人一樣以“為時勢所迫，不得已而為之”來解釋自己的難言之隱呢？

劉勰并不如此認為，他說：“若夫屈、賈之忠貞，鄒、枚之機覺，黃香之淳孝，徐幹之沉默，豈曰文士，必其玷歟！”看看屈原、賈誼的忠貞，鄒陽、枚乘的聰慧，黃香的孝順，徐幹的淡泊，并不是只要是文人就必然有缺點的，并不是所有的文人都隨波逐流，被別人的權勢與自己的所謂苦衷所馴服的。至于那些反復為自己辯解的人，在劉勰的觀點來看，有些是可以理解的，但那并不能成為替無行開脫的借口，因為依然有人能達到文人的最高理想。所以劉勰又重新回到了儒家對于文人的理想要求上：不管名聲的高低與職位的大小都應該“士之登庸，以成務為用”。所謂“以成務為用”就是要“治國”“達于政事”，而不能像揚雄、司馬相如這些人，只有文人的才能，而沒有從政所需的道德品質，所以一輩子碌碌無為，得不到任何顯要的職位，而應該像庾亮一樣不僅文章為時所稱，而且能身居要職，雖然官職的顯赫蓋住了文章的才華，如果他不從政，同樣也會以文章名世的。如果能像郤縠、孫武那樣文武兼備，左右開弓，那就更能達到文人“蓄素弸中，散采彪外，楩楠其質，豫章其干”的最高理想了，寫文章的目的在于為國為政，而從政就要勇于成為棟梁之材，時勢來時就要建功立業，時勢去時就獨善其身，這樣又重新回到了儒家的入世傳統上，即孔子所謂“道不行，乘桴浮于海”，“用之則行，舍之則藏”；孟子所謂“得志，澤加于民；不得志，修身見于世。窮則獨善其身，達則兼濟天下”。

三、品德觀在文論中的反應

針對魏晉以后文人不計較個人品格，而以榮辱成敗為標準，不擇手段追名逐利的亂局，一些純儒在痛心疾首的同時試圖將文人品行與其文章風格聯系起來，從文學的角度探究六朝文林風氣敗壞的原因。《中說·事君》就以此為方向，由作者推及文章，對當時的文風做了激烈的批判：“子謂文士之行可見：謝靈運小人哉！其文傲，君子則謹；沈修文小人哉！其文冶，君子則典。鮑照、江淹，古之狷者也，其文急以怨；吳筠、孔圭，古之狂者也，其文怪以怨；謝汪、王融，古之纖人也，其文碎；徐陵、庾信，古之夸人也，其文誕。或問孝綽兄弟，子曰：鄙人也，其文淫。或向湘東王兄弟，子曰：貪人也，其文繁。謝朓，淺人也，其文捷；江總，詭人也，其文虛。皆古之不利人也。”盡管以現代的眼光來看，如此斷言未免牽強，卻也確實反映了動蕩年代中以文人品格論說文章的傾向。

劉勰同樣討論了作家與風格之間的關系，但由于他對文人無行現象背后深層社會原因的理解，以及繼承發展儒家傳統行為規范的道德準繩，其評價較之于純儒理性而更有實踐意義上的參考加值。

《文心雕龍·體性》開篇即言：“情動而言形，理發而文見，蓋沿隱以至顯，因內而符外者也。”從“各師成心，其異如面”的角度指出了作家風格因個人而產生的不同。由此，他把不同作家的風格區分為八類：“若總其歸途，則數窮八體：一曰典雅，二曰遠奧，三曰精約，四曰顯附，五曰繁縟，六曰壯麗，七曰新奇，八曰輕靡。”并對每一種風格的具體含義做出了分析，最終指出：“故雅與奇反，奧與顯殊，繁與約舛，壯與輕乖，文辭根葉，苑囿其中矣。”其中評價雖沒有王通明顯，卻也以儒家精義為標準對上述八種風格各有取舍。正如《文心雕龍》開篇所說，文之樞紐是“原道”“征圣”“宗經”，所謂“道”“圣”“經”，都是儒家之“道”“圣”“經”，因此他把“典雅者”歸結為“熔式經誥，方軌儒門者也”；把“新奇者”定義為“擯古競今，危側趣詭者也”；把“輕靡者”定義為“縹緲附俗者也”，前者表現出他對“典”“雅”的認可，后兩者則顯示出他對“新奇”“輕靡”與的否定。

所謂“因內而符外”，這種與他評價作家人格方式相一致的標準，在對具體文人文風的批評上更加明顯。例如“賈生俊發，故文潔而體清”；“長卿傲誕，故理侈而辭溢”。當然，劉勰深刻認識到作家自身個性、時代背景對創作影響的復雜性，并沒有對一個作家進行絕對的區分，而是在承認文學風格多樣性之必然的同時提出文人應當尊崇的主調，即文章具有并應當看重的并非只是一種純粹的美學價值，而是作品最終對讀者所產生的心理影響與對讀者的行為所最終產生的影響，又落到了于積極入世，“澤加于民”的儒學傳統上。

劉勰繼承傳統儒家主張，為后世文人定下了器用而兼文采，善于藏器待時，最終達于政事的理想道德追求，對唐以后端正士林風氣最終洗刷六朝不正文風起了積極作用，傳于后世更對許多有識之士產生了深遠影響。在污濁動蕩的年代，一個困居佛堂的寒門文士以自己的才學經天緯地成就如此著作，這本身也是他道德觀與文品觀統一于實踐的最佳注解。

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作 者： 張文博，江蘇師范大學敬文書院在讀本科生。

編 輯： 曹曉花 E-mail：erbantou2008@163.com