馬克思對黑格爾世界歷史中自由觀的揚棄

苗貴山 王婧然

【摘要】黑格爾以其獨特的精神辯證法，把自由理解為自我意識的現實性發展到客觀精神環節的個體的欲望著的絕對意志自由。以法國大革命所訴求的個體自由為標志的資產階級社會所開創的世界歷史還不是完全的現實，需要向前行進，最終實現與自由的自我意識的普遍性具體統一的新形態。馬克思揚棄了黑格爾的世界歷史中的自由觀，以現實的人及其現實的物質生產運動來代替黑格爾的自我意識的運動，強調資產階級市民社會所造就的世界歷史及其自由原則還必須完全向共產主義轉變，唯有如此，才能消滅資產階級雇傭勞動制度對勞動的奴役，從而實現普遍性的個體自主性勞動的自由權利。

【關鍵詞】 自由? 世界歷史? 市民社會? 共產主義

【中圖分類號】 B024? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ?【文獻標識碼】A

【DOI】10.16619/j.cnki.rmltxsqy.2021.22.015

針對鮑威爾把猶太人的解放歸結為在“所謂普遍人權中得到典型的那種最‘自由的人性’”的抽象的理性主義的“批判”做法，馬克思與恩格斯在《神圣家族》中指出：“黑格爾曾經說過，‘人權’不是天賦的，而是歷史地產生的。……而‘批判’關于人權是不可能說出什么比黑格爾更有批判性的言論的。”[1]這里所說的黑格爾曾說過的自由（人權）的歷史性產生，指的是歷史向世界歷史的轉變過程中自由（人權）觀念的普遍性確立。馬克思在承襲黑格爾的自由的世界歷史性生成與發展思想精髓的同時，以現實的人及其現實的物質生產運動來代替黑格爾的自我意識的現實化運動，把自由理解為生產力與交往方式的矛盾運動到資產階級市民社會這一現實形態走向成熟并與之相適應的歷史性的觀念形態。但是，馬克思指出，資產階級的市民社會、政治國家并不能夠實現人類的普遍的自由，唯有消滅資產階級雇傭勞動制度對勞動的奴役，才能實現普遍性的個體自主性勞動的自由權利。

黑格爾對世界歷史中自由的闡釋

黑格爾對自由的世界歷史性闡釋集中體現在《精神現象學》與《歷史哲學》中，認為自由是“精神”潛伏于自身的本性，它借助人類的熱情與特定民族精神在現實性的世界歷史行進中，通過意識、自我意識、理性、精神、絕對知識的邏輯演進，最終達到自由的自我意識的合理性的狀態——作為道德全體的理性國家倫理的實現。在《精神現象學》中，黑格爾以歷史與邏輯相統一的眼界，把法國大革命所追求的絕對自由看作自由的自我意識經歷了“理性”環節而發展到“客觀精神”環節的產物。而自由的自我意識的生成，依賴于意識的現實性原則，它首先要依靠自身的內在沖動并通過滿足需要的勞動來實現自己，因而，個體的自我意識遵循占有感性世界（人與自然的關系）的快樂原則這一心的規律，與此同時，個體心的規律的實現是在個體間相互滿足需要的勞動中所形成的普遍性的秩序中完成的，由此，個體的自我意識彼此得到承認并服從外在的普遍秩序（人與人的關系）。于是，個體的自我意識在獲得自身確定的真理性的基礎上發展為理性，并直向運動到倫理世界。然而，當心的規律不斷置于現實的過程中，個體的心的自大狂也隨之在不斷地膨脹，它與普遍的秩序——倫理世界之間產生矛盾或顛倒，因而是意識的瘋狂與錯亂。在這種情況下，必須克服個體的自我意識的瘋狂，尋找與倫理實體的統一，于是理性環節就必須進展到“精神”環節。“精神”作為活的倫理實體與倫理現實，盡管是一切個體行動的根據地與目的，但是，在其中，倫理精神作為神的規律與作為個體的人的規律之間發生著沖突，倫理實體注定要消失而過渡到個體的法權狀態，也就是說，個體性原則的發展意味著個人獨立的人格的出現，在這種情況下，精神就作為絕對的自由出現了。但是，以法國大革命為代表的絕對自由實質上是個體的意志自由，它只會假借所有人的意志自由從而把自身直觀地理解為普遍的意志自由，但在實際行動中卻造成對普遍意志的破壞，既如此，絕對自由就必須要把所造成的普遍意志與個別意志的對立同它自身協調起來，由此，“精神”環節就必須發展到“絕對精神”環節，最終實現自我意識的普遍自由與自我意識特殊自由的統一。

在《歷史哲學》中，黑格爾以“世界歷史”的眼光來審視自由，把“世界歷史”看作“精神”本身潛伏的自由意識在時間與空間中的展開，即經歷幼年、青年、壯年與老年的四個時期以及與之對應的特定的民族精神的“改造”過程。古代的東方世界是自由意識的幼年時代，個體沒有內心的主觀自由，它的道德只是盲目地信仰和服從統治者為代表的實體的精神。希臘世界是自由意識的青年時代，道德印上了個性，但這種個性的道德“還沒有凈化到自由的主觀性的程度”[2]。羅馬國家是自由意識的壯年時代，這時候，希臘世界所訴求的抽象的個人的自由意志通過個體間的相互活動變為抽象的普遍性自由，并且個體的目的在實現的同時，其人格也得到了承認。于是，“精神”被驅回到它最內在的深處，即個體內在性生活的現實精神的帝國。日耳曼世界是自由意識的老年時代，“精神”在“教會的帝國”的精神的宗教原則與“世俗的帝國”野蠻的現實性之間對峙的和解中最終得到了完滿的成熟。但是，在黑格爾看來，日耳曼世界作為世界歷史的完滿成熟狀態最終出現之前，以絕對自由為原則的法國大革命作為“精神”的新時代標志，是自由（人權）的世界歷史性生成的開端，它猶如黎明來臨時的壯麗的日出，但又不能普照世界。在黑格爾看來，這種絕對自由是個體欲望著的自由意志，作為個體的永恒的最高權利，只是“我”隨意地做自己喜歡的事情的自由，還不是那征服偶然意志的“客觀的自由”[3]，它在行動上只能造成否定性的毀滅，個體所行使的“權利”與它應該履行的“義務”沒有得到統一，而權利與義務的統一決定于作為道德“全體”的理性國家及其法律的創制。在《法哲學原理》中，黑格爾對作為道德“全體”的理性國家作了詳細的論證，強調組織與法制健全的理性國家就是自由的倫理性的具體實現，即自由的普遍性與特殊性之間實現和解，個體生活在自由人聯合的倫理國家中。

馬克思對黑格爾世界歷史中自由觀的承繼

馬克思特別贊賞黑格爾的自我意識的現實性基礎上的自在自為性，強調在以自由的自我意識為核心原則的哲學實現世界化——自由的自我意識現實化的同時，世界要實現哲學化——舊世界要被自由的哲學改造。據此，馬克思在《〈黑格爾法哲學批判〉導言》中論證了無產階級雙重歷史使命的理論。一方面，他汲取黑格爾自由的世界歷史性生成與發展的思想，指出德國的“舊制度犯的是世界歷史性的錯誤”[4]，沒有達到資產階級政治解放在人的自由解放程度上所達到的世界歷史水平，因此必須推翻這種使人遭受屈辱與奴役的舊制度;另一方面，他指出德國的舊制度是現代國家制度的隱蔽的缺陷，二者都是以奴役人的私有財產制度為原則的。于是，站在世界歷史向共產主義轉變的立場上，馬克思提出，德國人的唯一實際可能的解放就是消滅私有財產制度，從而把世界歷史進程中形成的部分的個體的權利發展為普遍的人的真正權利。

在《德意志意識形態》中，馬克思充分發揮了黑格爾的自由的世界歷史性生成與發展的思想，指出人們是在現有的資本主義生產力所決定的和所容許的交往范圍內取得自由的。但是，在資產階級社會，自由的觀念是經濟上占統治地位的資產階級的觀念，對于無產階級來講，自由觀念被雇傭勞動制度摧殘，雇傭勞動使無產者喪失了活動的自主性，物的關系對個人的統治具有最尖銳最普遍的形式。據此，馬克思明確要求無產者必須形成整體的無產階級的階級意識，通過無產階級革命消滅資產階級所主導的市民社會和政治國家這一虛幻的共同體，實現在共產主義的真正共同體中的勞動者自主性的與聯合勞動中的發展。

馬克思的自由人的聯合體思想是對黑格爾的自由的合理性與倫理性思想的繼承。早在《〈科隆日報〉第179號的社論》中，馬克思就對黑格爾的符合合理性原則的倫理國家觀給予了明確的肯定，指出共同體就是教育公民組成自由人的聯合體，做到共同體的整體生活與個體的自由信念之間互為樂事。盡管馬克思在《萊茵報》時期就遇到了對國家法律與私人的物質利益問題之間關系發表意見的難事，在克羅茨納赫時期已經深刻認識到是以私人利益為核心原則的市民社會決定著應該代表普遍利益的政治國家，以至于在《德法年鑒》時期在深刻洞察資產階級政治解放的本質的基礎上對資產階級市民社會的利己主義本性作了激烈的批判，但是，他始終堅信國家共同體應該在廢除私有財產制度的基礎上實現普遍利益與特殊利益的有機統一，這在《1844年經濟學哲學手稿》《神圣家族》《德意志意識形態》《哲學的貧困》《共產黨宣言》以及《資本論》及其手稿中得到了一以貫之的強調。也就是說，廢除生產資料資本家私人占有制，通過勞動者共同占有生產資料進行聯合勞動，在實現人與自然、人與人矛盾關系和解中使每個人在共同體中得到自由全面的發展。

馬克思對黑格爾世界歷史中自由觀的改造

正如恩格斯在《路德維希·費爾巴哈和德國古典哲學的終結》中比較費爾巴哈與黑格爾的倫理學時指出的，黑格爾關于倫理的學說就是法哲學，“在這里，形式是唯心主義的，內容是實在論的。法、經濟、政治的全部領域連同道德都包括進去了”。[5]與黑格爾不同的是，費爾巴哈在形式上是實在論，把人而不是絕對精神當作他哲學的出發點，但是，在他那里，人只是滿足于宗教感情的抽象的人，“不是生活在現實的、歷史地發生和歷史地確定了的世界里面”[6]。正因如此，歷史唯物主義以現實的人及其歷史發展來代替費爾巴哈的抽象的只有宗教感情的而沒有歷史發展的人，以及黑格爾哲學的那種無血無肉的精神及其現實的運動。

如果說馬克思在《1844年經濟學哲學手稿》中還沒有明確區分歷史與世界歷史，那么在《德意志意識形態》中，他已經站在同黑格爾純粹精神的抽象行動的世界歷史觀決裂的高度，明確指出：“歷史向世界歷史的轉變，不是‘自我意識’、世界精神或者某個形而上學幽靈的某種純粹的抽象行動，而是完全物質的、可以通過經驗證明的行動，每一個過著實際生活的、需要吃、喝、穿的個人都可以證明這種行動。”[7]馬克思對歷史與世界歷史的區分，是以現實的人、現實的物質生產勞動基礎上所形成的人與自然的關系（生產力）以及人與人的關系（交往方式）之間矛盾發展為依據的。他指出：“按照我們的觀點，一切歷史沖突都根源于生產力和交往形式之間的矛盾。”[8]正因如此，“各民族的原始封閉狀態由于日益完善的生產方式、交往以及因交往而自然形成的不同民族之間的分工消滅得越是徹底，歷史也就越是成為世界歷史。”[9]在《1857—1858年經濟學手稿》中，馬克思正是從生產力與交往方式的矛盾運動出發，對人的自由進展的歷程作了神似于黑格爾的唯物主義的邏輯闡釋，即從以血緣關系為基礎的人的依賴關系的解體，發展到以物的依賴為基礎的人的相對獨立性的呈現，最終達到共同占有物的基礎上的自由人的聯合體的實現。以物的依賴為基礎的人的相對獨立性就是18世紀以來大踏步走向成熟的資產階級市民社會這一普遍交往的方式在人格上的表現，它是世界歷史形成的標志，其觀念形態是自由、平等與人權，現實形態則是生產資料私人占有制基礎上的資本與勞動之間的交換。這種交換在形式與內容上是尖銳對立的，形式上是資本與勞動之間的自由與平等的交換，內容上是資本自由地無償占有雇傭工人所創造的剩余價值。因此，資產階級市民社會作為單個人自己的活動擴大為世界歷史的活動，越來越成為一種支配市民社會成員的異己力量，其原因在于它把各個人的生存條件、制約性與片面性都融合為社會的兩種最簡單的形式——私有制和勞動。因此，馬克思褪去黑格爾世界歷史的精神自覺實現的唯心主義外衣，以黑格爾的辯證法的口吻講道：“隨著現存的社會制度被共產主義革命所推翻……單個人的解放的程度是與歷史完全轉變為世界歷史的程度一致的。”[10]這里，“歷史完全轉變為世界歷史”講的就是共產主義的實現。這意味著，在馬克思那里，以法國大革命所訴求的個體的自由為標志的資產階級社會所開創的世界歷史還不是完全的現實與成熟的狀態，它必須向以每個人自由全面發展為目標訴求的共產主義轉變，共產主義是世界歷史走向成熟的具體形態，而共產主義也只有在世界歷史的范圍內才能存在與發展。相對于資產階級政治國家這一虛假的共同體中存在著的人與自然、人與人對峙的現代性歷史之謎，共產主義是消滅造成這一對峙的資產階級雇傭勞動制度而實現人的具體自由的真正共同體，因而是歷史之謎的真正解決。

（本文系國家社科基金后期資助項目“馬克思恩格斯視野中的功利主義研究”的階段性研究成果，項目編號：20FKSB041）

注釋

[1]《馬克思恩格斯全集》第2卷，北京：人民出版社，1957年，第146頁。

[2][3]黑格爾：《歷史哲學》，王造時譯，上海書店出版社，2006年，第98～99、421頁。

[4]《馬克思恩格斯全集》第3卷，北京：人民出版社，2002年，第203頁。

[5][6]《馬克思恩格斯選集》第4卷，北京：人民出版社，2012年，第243、243頁。

[7][8][9][10]《馬克思恩格斯選集》第1卷，北京：人民出版社，2012年，第168、196、168、169頁。

責 編∕王亞敏

Marx's Sublation of Hegel's View of Freedom in the World History

Miao Guishan? Wang Jingran

Abstract： With his unique spiritual dialectics， Hegel understood freedom as the absolute free will developed from the reality of self-consciousness to the individual desire in the objective spiritual link. The world history created by the bourgeois society marking individual freedom demanded by the French Revolution is not a complete reality. It needs to move forward and finally realize a new form of concrete unity with the universality of free self-consciousness. Marx sublated Hegel's view of freedom in the world history， replaced Hegel's movement of self-consciousness with realistic people and their realistic material production movement， and stressed that the world history and its freedom principle created by bourgeois civil society must also be completely transformed into communism. Only in this way can the slavery of labor by the bourgeois wage labor system be eliminated and the universal free rights of individual independent labor be realized.

Keywords： freedom， world history， civil society， communism