藏傳佛教山神祭祀與敖包祭祀比較研究

伊日貴

（青海民族大學民族學與社會學 青海省西寧市 810007）

藏傳佛教宗教儀式中的藏族山神祭祀與蒙古族敖包祭祀

藏傳佛教，又稱藏傳佛教，即喇嘛教，是指傳播到中國西藏的佛教分支。它屬于北方佛教，與漢佛教和南方佛教一起，也被稱為佛教的三大地理系統。它屬于大乘佛教，但主要特征是密宗傳承。藏傳佛教沒有上座部佛教的傳承。據說，所有部和儒學部對藏傳佛教的形成都有一定程度的影響，但是在佛教的實踐和戒律方面，它們并不相同。但卻存在某些必然的關系。藏傳佛教山神祭祀與敖包祭祀分別是兩種盛行于藏區與蒙古地區的主流祭祀儀式。源頭同一的藏傳佛教山神祭祀與敖包祭祀存在許多相似與不同之處。

藏傳佛教宗教儀式中的藏族山神祭祀。藏傳佛教山神祭祀與敖包祭祀分別是兩種盛行于藏區與蒙古地區的主流祭祀儀式。源頭同一的藏傳佛教山神祭祀與敖包祭祀存在許多相似之處，但卻也應風土人情、地域差距與歷史影響具有許多不同之處。首先介紹作為藏區重要文化現象的山神祭祀，山神的祭祀遍布整個藏族社會，其儀式復雜，獨特且內涵豐富。伴隨著現代化的影響，山神祭祀在那個時代已深深烙印。本文以阿尼·拉布桑（Ani Rabousan）山神祭祀為例，概述和梳理了不同時期和階段的藏傳佛教祭祀，試圖從社會變遷的角度揭示山神祭祀文化的多樣性。作為藏族地區的重要文化現象，在整個藏族社會中發現了山神祭祀。藏傳佛教山神祭祀與敖包祭祀的歷史悠久，儀式復雜，藏傳佛教山神祭祀與敖包祭祀的特色鮮明，內涵豐富。藏族地區對山神的崇拜源于藏族原始信仰中對山的崇拜。它起源于神靈的概念。面對強大的自然環境，這是早期藏族祖先的無奈的精神狀態和真實寫照。從外觀上看，這座山是蜿蜒而雄偉的。從內部本質來看，這座山具有不同的規模，不同的等級，性別差異，并且充滿力量。神的力量和精神的能量被體現為一個神-山神。山神是山的精神生活，是當地群眾心中的精神寄托。任何神山都有其統治類別和信仰群體。從信徒的角度來看，“神山”中的“山神”是其部落首領的化身，被視為“保護神”，具有“靈魂不朽”的特點。藏傳佛教進一步豐富了山神祭祀的祭祀儀式和文化內涵。

藏傳佛教宗教儀式中的敖包祭祀。蒙古語“敖包”一詞的意思是“堆”或“土堆”，是致力于敬拜神靈的圣地。清代的文獻記錄了當時分布在草原上的一些藏傳佛教敖包點，而這些藏傳佛教敖包點中的大多數被用作游牧部落劃分的指標。當地人認為自然界中有許多神靈可以崇拜。這些神可能住在山，河或孤樹上。諸神包括土地神，水神和龍神，藏傳佛教點祖先神。作為神靈的住所，藏傳佛教點的所在地必須考慮到該地點的自然特征和超自然特征，以及禮拜儀式和其他因素。敖包通常建在荒野的高地上，這可能與當地人崇拜山林和大樹有關；敖包的高處被認為是地神的住所（Chuluu and Stuart，1995）。

藏傳佛教宗教儀式中的藏族山神祭祀與蒙古族敖包祭祀之相同

藏族山神祭祀與蒙古族敖包祭祀的信仰認知相同之處。山神與敖包同為一種符號化的信仰。藏族信仰濃厚，對山河的崇拜與山神的祭祀息息相關。活佛的傳承是顯而易見的。與傳統的藏族部落相似，Dokangcuowa具有明顯的內部血統。它以“山神獻祭”為中心，實現了人頭制度，摩科和其他惡作劇。新中國成立以來，內部發生了許多變化。現在主要分布在大同河兩岸的呼竹家塘和天柱竹茶。截至目前，有60多個家庭，人口約400。此外，敖包是相同的。要么是“我們的obo”。但是，對于當地人來說，“我們的Aobao”是什么意思？在散布在呼倫貝爾草原上的許多“小敖包”中，大多數的祭祀活動是由居住在該地區的同一個氏族或同一個種族進行的。換句話說，一些種族擁有敖包，而其他種族則沒有。更準確地說，這些人已經“失去”了他們的氏族敖包。在這樣的以宗族制度為社會組織核心的地區，“失落的”宗族“嬰兒”是在政治混亂的異常時期人們不斷跨界遷移的結果。例如，在十月革命后的1920年代，布里亞特和通古斯·埃文斯從俄羅斯搬到了呼倫貝爾，他們建立的新敖包是政府分配給他們的新領土。同一家庭的人按照到達的順序組織到不同的行政單位中，而不是嚴格按照家庭的組成來組織（Hürelbaatar，2000年）。同時，這些人也失去了他們在俄羅斯犧牲的敖包氏族。另一方面，前清朝的旗民，包括陳巴爾胡，新巴爾胡，厄魯，達勒和索倫·鄂溫克人，都在滿族八旗制度的統治下，許多敖包氏族都從清朝遷往呼倫貝爾市。 18世紀中葉奧寶祭祀活動一直持續到今天。

藏族山神祭祀與蒙古族敖包祭祀的參與方式相同之處。從歷史淵源看，西藏山神祭和蒙古敖包祭的參加儀式都體現了父系社會的特征。盡管“山神”的建立受到了破壞，但他們仍然對“山神”的歷史有記憶，他們對屬于“山神”的人具有強烈的認同感；他們基本上保留了傳統習俗，習俗，衣著，飲食，住所和使用在商業層面上具有傳統和現代的雙重屬性；生計略有變化。在現代化的影響下，絕大多數人放棄了畜牧業的生計，轉而居住在外面并種植了樹苗謀生；無論是宗教節日活動還是其他地方，可見的Ebo和瑪尼石都帶有藏傳佛教烙印。當前的“山神祭祀”仍然延續了以天壇為中心，藏傳佛教為信仰的傳統，現代化的影響無處不在。 Ani Raobusang是Dokangcuowa的山神。我們習慣將其稱為“設拉子”，位于潭山嶺鎮下大嶺。就像“藏族地區的每座山都是雄性神山，每座神山都有山神”一樣，多康庫瓦人視阿尼·拉布桑（Ani Rabsan）為部落的保護者，并堅信這是部落最早的化身，靈魂。是不朽的，充滿靈性，可以保證安全的一面。在神山節上，男人將成為主力軍。他們將穿著民族服裝，并舉行盛大的儀式以紀念他們的祖先并祈福。在敖包節中，在儀式前一天的日落之后或儀式前的日出之前，必須重新安排敖包，以代替上一年的柳樹枝和經flag。敖包的重排時間與自然更新周期相對應，即新草發芽，有五只動物出生。每個人都在敖包中心的木桿上放了新鮮剪的柳樹枝，并在上面放了誦經，顯示出色彩鮮艷。敖包似乎就像盛開的鮮花，與周圍的自然環境融為一體。重新安排敖包的工作不允許女性參加。

藏族山神祭祀與蒙古族敖包祭祀的儀式過程與儀式物品相同之處。藏傳佛教的藏傳佛教山神祭和蒙古敖寶祭的儀式過程和禮儀反映了聚集和特殊性。傳統視野下的阿尼·拉布桑山神祭祀與安多藏族地區的傳統山神祭祀相似。表演完畢后，其儀式包括為拉布·獻祭，采桑，投擲箭，釋放朗達（Ronda），獻祭和賽馬。獻祭祭壇通常由成堆的樹枝和石頭制成。它通常位于十字路口和山頂上，在那里藏人表達了自己的信仰和犧牲。每年的陰歷6月15日，大家都會集體都會表達自己的信仰。這里還討論了與部落的生死有關的某些事項。它最初是一個古老的藏族男子。當他從一次探險或打獵中回來時，部落首領，老人，婦女和兒童在村莊外的鄉村燒了一堆柏樹枝和草藥。使用煙花和水清除戰爭或其他原因造成的后果。敖包祭祀時族人在敖包頂端的柳樹枝上獻上了哈達和各種顏色的緞帶。同時，敖包領導和婦女們在敖包南側獻祭。當祭壇和香爐準備就緒時，喇嘛開始念誦，或者薩滿開始練習，通常持續幾個小時。敖包祭祀最明顯的特點就是在祭祀物品上的大量犧牲祭品。確實，為了獲得祭品眾神的陰影和恩賜，信奉者必須慷慨大方，奉獻必須是寶貴的。

藏傳佛教宗教儀式中的藏族山神祭祀與蒙古族敖包祭祀之區別

山神祭祀與蒙古族敖包祭祀的信仰認知不同之處。山神祭祀與蒙古族敖包祭祀的信仰認知不同之處主要在于信仰的經書與教派的不同。在山神祭祀的準備階段，選擇一位受人尊敬和熟悉的喇嘛作為喇嘛，協助地方政府協調祭祀活動；邀請喇嘛和“書”，喇嘛是天壇的和尚，“書”是在家修行的人，都準備《平安經》來表達祈禱和祝福的含義；選擇一個寬敞的地方作為禮拜場所，豎立瑪尼柱，為眾神搭建帳篷，建造塔樓，并準備祭祀。在獻祭的階段，信徒們在誦讀喇嘛的《平安經》時著自己。作為主祭司的“拉瓦”號順時針旋轉，將記號筆插入土壤中，并將一袋谷物扔到遠處；信徒跪下集體聽《平安經》；參加賽馬比賽的參賽者，將賽馬在犧牲桌周圍舉行了幾個星期，并收到了“拉哇”圣水來保濕；“拉哇”將所有的犧牲品倒入犧牲桌上，并進行“跪下”的禮物。犧牲儀式結束后，親戚和朋友圍坐在一起“開會”，要求溫暖。在敖包祭祀中，信徒們仍將聚集在敖包，為敖包祭祀舉行盛大的儀式。在準備階段，請選擇受人尊敬并熟悉祭祀禮節的人作為主要牧師。這里的主要牧師更多地扮演協調者的角色；考慮方式，只邀請內部“書”朗誦《鳳凰經》并準備犧牲；只需安排祭祀地點，放置刻有六個字符諺語的石頭等即可；自己準備禮儀用品，主要是在家中的婦女或兒童。儀式不同于“血祭”和“白祭”。在祭祀階段，每個人都點燃松樹的樹枝，慢慢地將大麥面條和其他祭品放進火里，然后撒上水和酒。白煙越大越濃，來年的財富就越大。整個煨桑過程，《鳳凰經》、煨桑神圣容器的聲音不斷從耳朵傳到耳朵；白海螺聲和誦經聲開始了，奧寶祭祀的儀式開始了。

藏族山神祭祀與蒙古族敖包祭祀的參與方式不同之處。藏族山神祭祀與蒙古族敖包祭祀的參與方式不同之處主要在于女性對于儀式的參與程度的不同。藏族山神祭祀時雖然男性為核心，但是男性與女性均可以參與，他們排成一隊，隊伍前面的人們，青本部落的守護者唐卡和旗幟和武器，拿著鬼草，順時針繞著“山川”盤旋了三圈，女人們莊嚴地站著，盯著象征著山神阿尼·拉布桑（Ani Raboussang）的箭頭，直指天空。為了獲得良好的成績，參加賽馬的跑步者將馬匹圍在山川周圍幾圈。長期忙于工作的親戚，朋友和朋友圍坐在一起，吃一頓美餐，分享快樂。回顧現代視野下阿尼·拉布山神的犧牲，我們可以看到一切都更好地繼承和延續，但各種儀式不再完全分離聚集現象很明顯；其次，從祭祀的準備到喇嘛的邀請，藏傳佛教的色彩仍然很濃。強調儀式的儀式性，都表現出宗教的色彩；聚會和分享；從地理屬性的角度來看，由于它的存在，“我們可以放心，只有好運”。在男人和女人之間建立了“我之間的你和我之間的你”的模式。但是蒙古婦女參加敖包祭祀的權利受到嚴格限制。婦女不得登上敖包的山頂，也不能攀登在高處建造的敖包。 6.盡管答卷者沒有給出禁止的明確理由，但我相信這只是每個人都必須遵守的傳統規則。Sneath參加了1980年代后期的烏蘭巴托的敖包祭祀活動，他相信“排斥婦女是蒙古社會規則的體現，并增強了成年。男人的社會地位也表達了一種信念，即婦女會玷污敖包'。”（Sneath，1991）。男人參加各種活動增加柳枝，并在樹木或石頭上寫下自己的名字，都象征著父權制的延續。

藏族山神祭祀與蒙古族敖包祭祀的儀式過程與儀式物品不同之處。藏族山神祭祀與蒙古族敖包祭祀的儀式過程與儀式物品不同之處在于山神祭祀傾向于牛，而敖包祭祀傾向于馬和羊。藏族山神祭祀儀式包括：（1）攜帶祭祀必需品，如牛刀、牛箭、松柏枝、五谷雜糧等，牽上牛；（2）第二，舉行喂牛儀式，由喇嘛和部族內“本本子”（傳播寧瑪派之人）共同誦經；（3）順時針圍繞拉布則宮插放旗桿、鄂博桿、矛、刀劍、勝幢、白羊毛和五色彩線等，每轉三圈插放一樣，并高呼拉加啰，念誦《保佑經》。（4）聽海螺聲，舉行賽牛，加以獎勵；（5）儀式結束，徑直回家，不得中途隨意竄門。 盡管時代在發展，但我們看到，阿尼·饒布桑山神祭祀的基本儀式始終保持以當地牲畜牛為核心，而“順時針”、念經之人等宗教 色彩依然濃厚。蒙古族敖包祭祀儀式中敖包的犧牲品主要是新鮮母馬的牛奶和羊肉。如今，有許多現成的食品，而在超市出售的塑料袋中的優質廉價馬奶作為犧牲品非常普遍。但是當地人總是提供一種犧牲：那就是綿羊。儀式前必須宰殺犧牲的綿羊并使其成熟。羊的頭和羊的整個身體（相對罕見）應放在敖包的前面。儀式結束后，一些被去除了肉的骨頭被留在了奧寶堡，剩下的肉和其他祭品被收集起來并分發給信徒食用。在“傳統五畜”中，羊是最常用的犧牲品，因此它具有重要的禮儀作用。

作為藏蒙地區的重要文化現象，山神祭祀和敖包祭祀分布在整個中國西部社會。它們不僅具有諸如民俗和宗教之類的多種內容，而且還包括直觀而具體的內容。隱喻，表演的象征形式以及山神祭祀和敖包祭祀具有共同的歷史記憶，相似的傳統習俗和習慣，并與心理認同相融合。他們將某些宗教符號視為永恒的守護神和保護者，而山神祭祀和敖包祭祀既是藏傳佛教的多元文化載體，也是藏族，土族和蒙古族崇拜的對象，或者是一系列特定的宗教儀式誦經，信徒的民間參與的現代化，民間文化的節日以及傳統的山神祭祀和敖包祭祀。特質的交融融合實現了眾神交織的“信仰圈”的文化變遷、媒介和人民，然后形成了一種基于西藏民族風俗與內蒙古民族風俗完全不同但卻革故鼎新的——新型的山神祭祀和敖包祭祀文化體系。