濟楚衣裳眉目秀：宋雜劇腳色服飾研究

張 彬

（西安工程大學 服裝與藝術設計學院，陜西 西安 710048）

一、宋雜劇腳色的行業服飾

在“諸行百戶，衣裝各有本色”的宋代，服飾不僅能反映出一個人的身份地位，還具有職業特征，且等級分明。宋太宗太平興國七年（982年）正月初九日，太宗詔曰：“士庶之間，車服之制，至于喪葬，各有等差”（《宋史》卷一百五十三）[1]2389。另外，商品經濟的發達也使相關從業人員數量驟增，他們都有屬于自己的“行”或“社”。雜劇藝人也不例外，有自己的行會組織。宋周密《武林舊事·社會》中列出各種伎藝（如蹴鞠、唱賺、影戲、耍詞等）的職業性組織，其中“雜劇”一類有“緋綠社”。[2]45南戲《張協狀元》中《滿庭芳》云：“教坊格范，緋綠可同聲。”[3]1宋人灌圃耐得翁認為“此社風流最勝”[4]12。

一些宋人筆記小說詳細記載了部分行業人群的具體著裝。孟元老《東京夢華錄》載：“其賣藥賣卦，皆具冠帶。至于乞丐者，亦有規格。稍有懈怠，眾所不容。其士農工商諸行百戶衣裝，各有本色，不敢越外。謂如香鋪裹香人，即頂帽披背；質庫掌事，即著皂衫角帶不頂帽之類。”[5]31吳自牧《夢粱錄》載：“士農工商諸行百戶衣巾裝著，皆有等差。香鋪人頂帽披背子。質庫掌事，裹巾著皂衫角帶。街市買賣人，各有服色頭巾，各可辨認是何名目人。”[6]149大到高官顯貴，小到市井小民，形形色色的宋人都有符合自己身份的著裝，宋雜劇表演藝人也不例外。在《漢鐘離度脫藍采和》雜劇中，王把色就提到了末泥色許堅當年表演時所使用的行頭：“哥哥，你那做雜劇的衣服等件，不曾壞了”[7]980。正如奚如谷所說：“傳統中國的文化等級，要求不同地位和職業的人穿不同顏色和式樣的衣服……戲劇演出活動里的每種角色——書生、年輕女子、年輕男子、官員、軍人等——都有其固定的服裝配置。”[8]94-95

二、文獻中的宋雜劇腳色服飾

由宋代文獻記載可知，宋代上層統治者對雜劇藝人表演服飾有明確的規定，《宋史》卷一百五十三《輿服志》記載：“端拱二年（989年），詔縣鎮場務諸色公人并庶人、商賈、伎術、不系官伶人，只許服皂、白衣，鐵、角帶，不得服紫。”[1]2389雜劇藝人在表演時經常會扮成各種角色，如宋佚名《續墨客揮犀》卷五中的“道士”：“伶人丁仙現假為一道士，善出神”[9]116，宋王辟之《澠水燕談錄》卷十中的“小商”：“一日御宴，教坊雜劇為小商，自稱姓趙，名氏，負以瓦瓿賣砂糖”[10]87，宋張端義《貴耳集》卷下中的“秀才”：“壽皇賜宰執宴，御前雜劇，妝秀才三人”[11]49，宋羅大經《鶴林玉露》卷三中的“儒生”：“臨安優人，裝一儒生，手持一鶴，別一儒生與之邂逅”[12]170，清焦循《劇說》卷一（引明鎦績《霏雪錄》）中的“士人”：“宋高宗時……優人扮兩士人相貌”[13]6。“到了宋金雜劇、宋元南戲的階段，戲曲已經可以表現社會上男女老幼、才子佳人、帝王將相、士農工商、販夫走卒等各色人物。”[14]61“這些不同身份的劇中人，必有其各自專門的戲裝，使人一看即知其社會面目。”[15]226角色數量的增加，也促使腳色服飾的種類進一步豐富。腳色為了使自己所裝扮的角色能夠被觀眾識別，其服飾應與身份地位相符合，所謂“寧穿破，不穿錯”。筆者現將宋代文獻中關于雜劇藝人表演服飾穿戴的記載匯總如表1。

表1 宋代文獻中關于雜劇藝人表演服飾穿戴的記載

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在宋代文獻記載中，雜劇藝人表演時所著“子瞻樣”“幞頭”“儒服”“（衣）金紫”等服飾均來源于日常生活，“減半”“二勝镮”“三十六髻”等則是為了表演的需要，在原有日常生活服飾和發髻基礎上稍作變化，形成一種有別于日常生活的新樣式。

宋雜劇表演出現了末泥、引戲、副末、副凈和裝孤等五個腳色。在一定程度上可以說，宋雜劇腳色的基本定型是我國戲劇成熟的標志之一。宋代文獻和出土雜劇圖像是我們認識宋雜劇腳色服飾的兩條途徑。以考古類型學分析宋代雜劇圖像會發現，圖像中的表演穿戴與文獻記載并不一致，即書寫服飾與圖像服飾之間存在差異。宋雜劇腳色服飾具有一定的程式性，其表演職能不同，所穿服飾也不同。每種腳色都有行當自身大致固定的行頭，不僅體現出腳色的獨特性，也使觀眾更好地識別角色身份。下文依次分析宋雜劇五種腳色服飾的具體形制。由于宋雜劇腳色服飾種類較多，筆者只分析一些特殊的服飾，至于幞頭、巾、袍、衫、靴等一般服飾的形制及服飾背后的文化意蘊則不再深入展開。

三、圖像中的宋雜劇腳色服飾

宋代墓葬中出土與雜劇腳色相關的文物頗多，圖像中的腳色服飾種類豐富，詳見表2。

表2 宋代圖像中雜劇腳色表演服飾穿戴①如未說明，表中“服飾穿戴”一列中括號內文字為筆者修訂或補充。

續表：

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（一）末泥色服飾

宋灌圃耐得翁《都城紀勝》載：“雜劇中末泥為長。”[4]9王國維說：“末泥色以主張為職……不親在搬演之列。”[35]70宋雜劇腳色分工明確，宋吳自牧《夢粱錄》中《伎樂》條記載：“散樂傳學教坊十三部，唯以雜劇為正色。舊教坊有篳篥部、大鼓部、拍板部。色有歌板色、琵琶色、箏色、方響色、笙色、龍笛色、頭色管、舞旋色、雜劇色、參軍等色。但色有色長，部有部頭。”[6]176諸腳色以末泥色為長，作為演出主要管理者，具有重要地位。延保全說：“末泥乃戲班組織和雜劇演出中的主要負責人。‘色有色長’，顯然更多的是指對于某一類伎藝人的管理職能而言。宋代教坊所屬俳優的總領班稱為‘都色長’，‘都色長’的屬員稱‘色長’，為俳優的小領班。對于雜劇中‘為長’的末泥來說，他除了職司雜劇演出中的演員之外，另外一個很重要的職能就是負責戲班的組織和管理。”[36]208關于末泥色的來源，胡忌在《宋金雜劇考》中有詳細的分析。[37]88-97

從表2可知，末泥色服飾穿戴為：頭戴東坡巾、平巾幘或幞頭，身穿圓領窄袖長袍或長衫，腰束革帶，足穿靴或鞋。因為末泥色的分工是“主張”，所以相對于其他腳色來說，其服飾穿戴較正式，主要不同便在于“首服東坡巾”。

東坡巾為蘇東坡所創。它是一種高桶巾子，四角方正，內外有圍墻，外墻低于內墻，前后左右棱角分明，佩戴時須有一角在兩眉之間。明王圻、王思義《三才圖會》載：“東坡巾有四墻，墻外有重墻，比內墻少殺，前后左右各以角相向，著之則有角，介在兩眉間，以老坡所服，故名。”[38]1503在宋人繪《會昌九老圖》（圖1）和《蘇東坡像》（圖2）中，人物即頭戴東坡巾。蘇東坡《縱筆（三首其一）》中有云：“父老爭看烏角巾，應緣曾現宰相身”，可見東坡巾的影響。由于蘇東坡的“豪放性格、跌宕人生”及“巾的親民屬性”，人們“幾乎注定會喜歡這種首服。在宋代引領時尚的‘東坡巾’，就由他創意成形”。[39]

圖2 《蘇東坡像》（局部），臺北“故宮博物院”藏

東坡巾隱含了士人對蘇東坡才華的羨慕和登科及第的愿望，“這種服飾文化現象無疑表現了宋代服飾審美文化對于文人雅士的崇尚和對儒雅風度的喜愛與追求”[40]12。同時，它也符合《都城紀勝》所謂“雜劇中末泥為長”這一特征。因此，東坡巾是我們辨別末泥色的依據之一。宋李廌《師友談記》就記載了一段圍繞東坡巾展開的滑稽表演（見表1）。

此外，末泥色“主張”應與宋代教坊中參軍色一樣具有“勾隊”“放隊”的職能。這種職能通過末泥色所執竹竿子道具來完成。

綜上所述，在宋雜劇演出中，東坡巾、竹竿子等成為末泥色的辨識性服飾裝扮。

（二）引戲色服飾

宋灌圃耐得翁《都城紀勝》中《瓦舍眾伎》條載：“引戲色分付。”[4]9引戲色的職司為借助舞蹈身段推動戲劇情節的展開，在周密《武林舊事》卷四中，“雜劇色吳興佑，在‘雜劇三甲’劉景長和蓋門慶兩甲里皆為引戲，在德壽宮中為‘引（戲）兼舞三臺’”[15]272。王國維在《宋元戲曲史》中說：“引戲，實出古舞中之舞頭引舞。”[35]68這一腳色的典型外部特征應為舞蹈身段。其中，執扇是最為常見的舞姿。扇子是引戲色有別于其他腳色的特殊道具。廖奔說：“引舞皆為舞蹈隊伍中的率領指揮者，引戲在雜劇里的地位當如引舞。”[15]246，[37]127-129延保全認為：“引戲色的主要職司是介紹劇情、解說人物動作、指揮上下場等，然而其善舞的特性卻沒有多少改變。可以想見，無論是他上場介紹劇情，或在一旁解說人物動作，乃至指揮上下場，均會以嫻熟的舞蹈身段出場。”[41]41所以，在宋雜劇圖像中，身體扭動、手執扇的人物形象應為引戲色。筆者認為，副末色有時也把扇子插在身后，但身體并無扭動作舞蹈姿勢，所以這是區別二者腳色身份的標志之一。

引戲色所穿戴的幞頭、巾、袍、衫、鞋等服飾來源于日常生活。如“簪花幞頭”——幞頭簪戴花草之類的裝飾物，“雜劇藝人簪花的唯一目的，即是為了美化形象”[15]270。引戲色頭戴簪花幞頭，也來源于宋人喜歡花的時尚。[42]58又如“四?衫”，清陳元龍《格致鏡原》載：“馬周缺胯衫，即今之四?衫，襈褾衣袂有緣也。?，衣裾分也”[43]150。

扇子是引戲色常用以伴舞的道具，這借鑒了古代歌舞藝人表演時執扇的習俗。宋吳曾《能改齋漫錄》卷八《詠婦人多以歌舞為稱》條中多首詠歌舞詩均記載“歌”“扇”“舞”：“北齊蕭放冬夜對妓詩云：‘歌還團扇后，舞出妓前行’……陳李元操春園聽妓詩云：‘紅樹搖歌扇，綠珠飄舞衣’……釋法宣觀妓詩云：‘舞袖風前舉，歌聲扇后嬌’。”[44]210-211宋詞中關于歌舞伎的描寫，也常為歌舞執扇的形象，如柳永《木蘭花》：“玲瓏繡扇花藏語，宛轉香茵云襯步”，晏幾道《生查子》：“輕輕制舞衣，小小裁歌扇”。可見，“歌扇”“舞衣”關系密切。正如廖奔所說：“雜劇中引戲色既然職掌舞蹈，用扇子來增加造型美就是十分自然的。”[15]284

（三）副末色服飾

宋灌圃耐得翁《都城紀勝》中《瓦舍眾伎》條載：“副凈色發喬，副末色打諢。”[4]9二者同為滑稽腳色，并在宋雜劇演出的三段中占據中段正雜劇的位置。副末色打諢一般是指在宋雜劇演出中，副末色運用隨機、詼諧的妙語來點題收場，突出自身的聰慧和副凈色的愚笨，逗樂觀眾，進而達到滑稽調笑的目的。在這一過程中，副末色除了運用犀利的語言嘲諷副凈色，還會借助杖、棒等道具擊打副凈色，正如明朱權所說：“副末執榼瓜以撲靚（凈）”[45]90。副末色服飾進一步增添了人物形象的滑稽色彩，這可從出土宋雜劇圖像中看出（見表2）。

宋雜劇圖像中的副末色首服包含諢裹、幞頭、巾和帽。其中，諢裹的數量最多。首服諢裹也是宋雜劇演員為了表演需要，在日常生活服飾基礎上變化出的“新服飾”。[46]71-74

此外，關于副末色的牛耳幞頭，宋王得臣《麈史》載：“衣冠之制，上下混一。嘗聞杜岐公欲令人吏、技術等官少為差別；后韓康公又議改制，如人吏公袍俾加?，俗所謂‘黃義襕’者是也。幞頭合戴牛耳者，然今之優人多為此服。”[47]14。牛耳幞頭的形制為“兩闊腳短而銳者”[47]13，唐人稱它為“軟裹”。首服諢裹與牛耳幞頭是副末色的常用服飾。

（四）副凈色服飾

副凈色職司為“發喬”，配合副末色“打諢”，《太和正音譜》稱其為“獻笑供諂者也”[45]91。二者在演出中的完美配合，增強了演出的滑稽調笑趣味。副凈色在演出時常粉墨涂面，這來源于宋代女子脂粉涂面的生活習俗，在此基礎上的加工創制，增添了滑稽詼諧之態。[48]80-83除此之外，副凈色經常有做趨蹌、做鬼臉、打口哨的動作[15]253-254，將“發喬”之態體現得淋漓盡致。

宋雜劇文物圖像中的副凈色首服包含諢裹、幞頭、巾和帽（見表2），其中，諢裹數量最多。副凈色服飾同樣來源于日常生活，坦胸露腹、綁腿、下擺提起掖在腰間、反穿皮鞋、鞋幫外翻、左手袖口上卷、小腿裸腿等細節突出了其市井小民的身份。如《打花鼓》（見表2）中的副凈色頭戴諢裹，身穿窄袖對襟褙子，內束抹胸，外斜罩一件男士長衫，腰系藍色花巾，下身穿吊敦，腳乘鉤鞋，露發髻，戴耳環，身旁放置扁擔、竹笠等道具，其所扮演的就是一名從鄉下進城的農民。[15]158這類題材在灌圃耐得翁《都城紀勝》中《瓦舍眾伎》條即有記載：“雜扮，或名雜班，又名紐元子，又名拔和，乃雜劇之散段。在京師時，村人罕得入城，遂撰此端，多是假裝為山東河北村人以資笑”。[4]10又如《眼藥酸》（見表2），對“賣藥者的夸張諷刺很可能是對當時社會現象的一種藝術化嘲弄……大概為南宋中期繪制”[49]471，這是一幅充滿商業味道的廣告畫②“據有關材料記載，中國最早的廣告畫至少在南宋時期就已出現，這是一幅戲劇中演繹的推銷‘眼藥酸’的廣告。” 見黃升民、丁俊杰、劉英華主編《中國廣告圖史》，南方日報出版社，2006年，第91頁。，形象生動，趣味盎然。畫中副凈色所戴高冠十分特別，與宋梁楷《三高游賞圖》（圖3）中一高士所戴相似，但二者形制及冠體傾斜角度不同。《三高游賞圖》中高冠后部有垂帶，冠體微微向后傾斜；而《眼藥酸》中高冠無垂帶，冠體向前傾斜，這與副凈色扮演的落魄秀才③在宋雜劇語境中，“孤”多指稱做官之人，“酸”則對應落魄窮秀才。身份大致相符。《眼藥酸》中副凈色的高冠與橙色大袖長袍上均裝飾眼睛紋樣，這也是為了扮演角色，說明其扮演的是推銷眼藥之人。這也是對現實生活中賣眼藥人服飾穿戴的模仿，如宋李嵩《貨郎圖》（圖4）中，貨郎脖子上的裝飾物中便有面具似的眼睛，二者十分相似。副凈色服飾同樣來源于生活，又高于生活。正如張蓓蓓所說：“宋雜劇服飾基本上都是當時生活服飾的再現。只不過有時根據劇情中角色需要，在原有生活服飾基礎上作一定改動。”[50]41

圖3 梁楷《三高游賞圖》（局部），故宮博物院藏

圖4 李嵩《貨郎圖》（局部），美國大都會藝術博物館藏

可見，南宋出現了商業廣告性質的雜劇繪畫，雜劇藝人服飾也與北宋差別較大，出現了《眼藥酸》中副凈色高冠之類的新服飾。

（五）裝孤色服飾

灌圃耐得翁《都城紀勝》中《瓦舍眾伎》條載：“雜劇中，末泥為長，每四人或五人為一場，先做尋常熟事一段，名曰艷段；次做正雜劇，通名為兩段。末泥色主張，引戲色分付，副凈色發喬，副末色打諢，又或添一人裝孤。”[4]9根據文獻記載，宋雜劇演出時，裝孤色可添可不添，而其余四個腳色則是必不可少的。但在已出土的宋雜劇圖像中，裝孤色時常出現，約占總數的二分之一。宋周密《武林舊事》卷第十《官本雜劇段數》條也記載了很多與扮官相關的劇目，如《老孤嘉慶樂》《雙孤慘》《四孤夜宴》《四孤披頭》《病孤三鄉題》等多種，[2]181-185，“孤”即表明與扮演官吏有關。這顯然可與《都城紀勝》的記載相佐。

明朱權《太和正音譜》載：“孤，當場妝官者”[45]91，即所謂“裝孤”[6]177。明初湯舜民《新建勾欄教坊求贊》有：“妝孤的貌堂堂雄赳赳口吐霓虹氣。”[51]260-261所以在宋雜劇演出中，扮官形象即是裝孤色。裝孤色圖像在中原北方地區尤其是河南溫縣一帶鄉紳市戶的墓葬裝飾中經常出現。廖奔指出：“墓葬中大量出現裝孤形象，恐怕是與古人體現在墓葬制度中的乞貴祈福思想有關。”[15]257

從表2可知，裝孤色服飾穿戴為：頭戴展角幞頭，身穿圓領寬袖長袍，腰束革帶，足穿靴或鞋。相對其他腳色，裝孤色較易辨識。

據說，裝孤色所戴展角幞頭是宋太祖趙匡胤發明的。北宋王得臣甚至認為，幞頭從后周武帝時期的四腳發展到北宋時期的多種樣式，其實是宋人根據喜好選擇的結果：“幞頭，后周武帝為四腳，謂之折上巾。隋大業中，牛洪請著巾子，以桐木為之，內外皆漆。唐武德初，置平頭小樣巾子，武后賜百僚絲葛巾子，中宗賜宰相內樣巾子，蓋于裹頭帛下著巾子耳。然折上巾以余帛折之而上系，今謂之幞頭小腳；其所垂兩腳稍屈而上，曰‘朝天巾’；后又為兩闊腳，短而銳者，名‘牛耳幞頭’，唐謂之‘軟裹’。至中末以后浸為展腳者，今所服是也。然則制度靡一，出于人之私好而已”[47]13。筆者認為，展角幞頭在宋代的出現應是服飾發展演變的必然結果。此外，幞頭的造型及展腳的長短、寬窄也發生了變化，正如黎晟所言：“宋代幞頭主體部分經歷了由前傾至后仰，以及展角長短、寬窄的演變過程”[52]38。仔細觀察表2中的裝孤色形象，其所戴幞頭的展角確實存在長短、寬窄等細節的不同。筆者認為，這種現象一方面與墓葬雕繪工匠的技術水平有關，另一方面也是服飾演變過程中的必然現象。難得的是，泰州博物館珍藏了一頂宋蔣師益墓出土展角幞頭（圖5），使我們更清楚地了解到其具體形制。

圖5 宋蔣師益墓出土展角幞頭，泰州博物館藏

宋代繼承了唐代品官的服飾制度。宋太宗太平興國七年（982年）正月初九日，翰林學士承旨李昉言：“準詔，定車服制度。禮部式：三品以上服紫，五品以上服朱，七品以上服綠，九品以上服青，流外官及庶人并衣黃。”[53]2275《宋史》卷一百五十三《輿服志》也有相似記載：“宋因唐制，三品以上服紫，五品以上服朱，七品以上服綠，九品以上服青”[1]2381。宋代院畫《大駕鹵簿圖書》（圖6）中，我們也可以看到頭戴展角幞頭、身穿圓領寬袖袍服、腰束革帶、腳穿烏皮靴的宋代官員形象。

圖6 宋代院畫《大駕鹵簿圖書》（局部），中國國家博物館藏

在唐代參軍戲中，藝人扮演官員角色時，身著綠衣，已近于定制。宋雜劇表演沿用了唐代參軍戲腳色的綠色圓領窄袖長袍。宋岳珂《桯史》卷十記載：“俄一綠衣參軍，自稱教授。”[21]4421宋鄭文寶《江表志》卷二載：“因入覲侍宴，伶人戲作綠衣大面。”[54]9一段時間后，宋雜劇裝孤色改穿紅色圓領寬袖長袍，宋廖瑩中《江行雜錄》卷中載：優戲扮官，“古穿綠衣，今則改穿紅袍，即執象笏上場者是也”[15]267。在宋雜劇圖像中，陜西韓城盤樂村宋墓雜劇壁畫中的裝孤色即頭戴展角幞頭，身穿圓領寬袖紅色長袍。[34]92裝孤色服裝由綠色到紅色的轉變，實則反映出宋雜劇藝人所扮演官員的官階高于唐代參軍。

裝孤色足穿靴或鞋，大概與官員穿靴改鞋的政策變化有關，如《宋史》卷一百五十三《輿服志》載：“靴。宋初沿舊制，朝履用靴。政和更定禮制，改靴用履。中興仍之。乾道七年，復改用靴，以黑革為之。”[1]2386

結語

宋張炎《蝶戀花》云：“濟楚衣裳眉目秀。活脫梨園，子弟家聲舊。”在“諸行百戶，衣裝各有本色”的宋代，雜劇腳色的服飾穿戴也不同于其他職業的人員。由文獻與圖像的比對、分析可見，關于宋雜劇腳色服飾的文獻記載與圖像（文物）存在差異。以圖證史，圖像服飾（文物圖像）解決了書寫服飾（歷史文獻）存在的問題。宋雜劇末泥色、引戲色、副末色、副凈色和裝孤色等五種腳色的服飾穿戴符合其表演職能和分工，每一腳色的服飾穿戴也大致保持固定，“宋金元時期，雜劇和南戲中的各類腳色內部服飾基本相同”[55]54。這已具備中國傳統戲劇服飾的程式性特征。