讀老四題

胡振龍

一、 重要的事說兩遍

老子喜歡在章末對一些他認為重要的事項加以強調(diào)，以達到警醒世人的說理效果，因而《道德經(jīng)》存在重言一遍的現(xiàn)象。蔣錫昌先生《老子校詁》一書較早關注到老子這種獨特句法，并予以揭橥：“蓋‘夫唯之句，常承上句之意而重言之，此《老子》特有文例也。”他從《道德經(jīng)》中找出四個例證加以說明，如第二章：“功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。”“‘夫唯二句，系承上句弗居之意而重言之，例一。”第八章：“水善利萬物而不爭。……夫唯不爭，故無尤。”“‘夫唯不爭二句，系承上文不爭之意而重言之，例二。”第十五章：“保此道者不欲盈。夫唯不盈，故能蔽不新成。”“‘夫唯不盈二句系承上句不欲盈之意而重言之，例三。”第七十二章：“‘無厭其所生。夫唯不厭，是以不厭，系承上句無厭之意而重言之，例四。”蔣氏還循此老子特有文例運用“本校法”及“他校法”對《道德經(jīng)》七十一章進行校勘，王弼本作“知不知，上;不知知，病。夫唯病病，是以不病。圣人不病，以其病病，是以不病。”蔣先生據(jù)《太平御覽·疾病部》引作“圣人不病，以其病病;夫唯病病，以其不病”，認為此本文字較諸本為長，當據(jù)改正。若如此，則老子將重要的事說兩遍又增一例。

二、 賈誼“五餌策”與老子“五色”“五音”“五味”之說

漢初為抵御匈奴侵盜，“與單于爭其民”，賈誼向文帝獻“建三表，設五餌”之策，他在《新書》卷四“匈奴”篇中曾予以詳細論述，《漢書》卷四九《賈誼傳贊》也提及“五餌”之術：“及欲試屬國，施五餌、三表以系單于，其術固以疏矣。”顏師古注云：“賜之盛服車乘以壞其目;賜之盛食珍味以壞其口;賜之音樂、婦人以壞其耳;賜之高堂、邃宇、倉庫、奴婢以壞其腹;于來降者，上以召幸之，相娛樂，親酌而手食之，以壞其心;此五餌也。”賈誼心憂天下，年少垂涕，提醒文帝應居安思危，以為“時事可為痛哭者一，可為流涕者二，可為太息者六”（《治安策》）。“五餌策”基于當時匈奴強盛漢室無法以武力征服的現(xiàn)狀而提出的對策，今天看來不免迂闊不切實際。沿波討源，“五餌策”應是對老子思想的反向繼承，《道德經(jīng)》十二章云：“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發(fā)狂，難得之貨令人行妨。是以圣人為腹不為目，故去彼取此。”王弼注云：“爽，差失也。失口之用，故謂之爽。夫耳、目、口、心，皆順其性矣。不以順性命，反以傷自然，故曰‘盲、聾、爽、狂也。難得之貨塞人正路，故令人行妨也。為腹者以物養(yǎng)己，為目者以物役己，故圣人不為目也。”老子反對世俗過度享樂生活方式，倡導見素抱樸、致虛守靜的儉嗇人生態(tài)度，如所說“三去”：“去甚、去奢、去泰”;“三寶”：“一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先”，又云“治人事天莫若嗇”。賈誼反其道而行之，欲以聲色美味及居處娛樂弱化匈奴心志，以使其降服于漢朝。雖然流于一廂情愿，但不得不說是對老子思想的靈活運用。按，漢初黃老思想流行，司馬遷在《史記·樂毅傳贊》中簡要梳理了黃老之學的傳授譜系：“樂臣公學黃帝、老子，其本師號曰河上丈人，不知其所出。河上丈人教安期生，安期生教毛翕公，毛翕公教樂瑕公，樂瑕公教樂臣公，樂臣公教蓋公，蓋公教于齊高密膠西，為曹相國師。”因此，賈誼逆向接受老子思想影響是有其時代背景的。

“五餌策”被后世詩人廣泛用為典實。如唐李白《自廣平乘醉走馬六十里至邯鄲登城樓覽古書懷》“方陳五餌策，一使胡塵清”，宋劉攽《熙州行》“賈生屬國試五餌”，清劉獻廷《王昭君二首》其一“六奇已出陳平計，五餌曾聞賈誼言”等。

三、 《史記》“老子贈孔子言”兩種書寫的互文見義

古代仁人君子臨別時往往有以言相贈之習，《晏子春秋》卷五載“曾子將行，晏子送之曰：‘君子贈人以軒，不若以言。吾請以言乎？以軒乎？曾子曰：‘請以言。”《荀子·大略》云：“凡人莫不好言其所善，而君子為甚。故贈人以言，重于金石珠玉;勸人以言，美于黼黻文章;聽人以言，樂于鐘鼓琴瑟。故君子之于言無厭。”孔子之周問學于老子，臨別時老子曾贈孔子言，典籍多有記載，司馬遷也作為信史載入《史記》，在《孔子世家》及《老子韓非列傳》中都有敘述，但所記老子話語不盡相同。《史記·孔子世家》載孔子一行適周問禮于老子，辭別時，老子送之曰：“吾聞富貴者送人以財，仁人者送人以言。吾不能富貴，竊仁人之號，送子以言，曰‘聰明深察而近于死者，好議人者也。博辯廣大危其身者，發(fā)人之惡者也。為人子者毋以有己，為人臣者毋以有己。”《史記·老子韓非列傳》中所載老子之言則與之不同：“孔子適周，將問禮于老子。老子曰：‘子所言者，其人與骨皆已朽矣，獨其言在耳。且君子得其時則駕，不得其時則蓬累而行。吾聞之，良賈深藏若虛，君子盛德容貌若愚。去子之驕氣與多欲，態(tài)色與淫志，是皆無益于子之身。吾所以告子，若是而已。”細繹兩處老子之言，不難發(fā)現(xiàn)大同中存小異。相同之處在于二者皆具忠告警示意味，所謂“聰明深察、博辯廣大”“驕氣多欲、態(tài)色淫志”云云，都是老子對自我表現(xiàn)欲望強烈的智者孔子的嚴厲批評，告誡他應守柔謙下、低調(diào)內(nèi)斂，這與一向持守無為不爭立場，反對昭昭察察的世俗智慧，以昏昏悶悶的愚人自許的老子哲學理念步調(diào)一致、桴鼓相應。至于兩種話語形態(tài)的差異及產(chǎn)生原因，筆者推測蓋緣于以下兩個方面：首先是敘述語境及發(fā)言場景的不同。《老子列傳》中老子贈言產(chǎn)生于孔子向學問禮之際，其時孔子當夸夸其談于堯、舜、禹、湯、文、武等儒家圣賢話語，被老子以“子所言者，其人與骨皆已朽矣，獨其言在耳”一句話打斷且給予全盤否定。而《孔子世家》中老子贈言發(fā)生在孔子辭別之際，契合古代仁人臨別贈言忠告的語境。其次是刻畫傳主形象的需要。《老子列傳》中強調(diào)“良賈深藏若虛、君子盛德容貌若愚”，旨在突出老子的虛靜愚樸的人生姿態(tài)和處世哲學，形塑李耳“無為自化，清靜自正”的道家創(chuàng)始者面目。《孔子世家》中的贈言刻意凸顯“為人子者毋以有己，為人臣者毋以有己”的身份職責，一方面寫出孔子的轉益多師，善于學習的性格特質(zhì)，另一方面也是塑造孔子作為儒家創(chuàng)始人的傳主形象需要。

總之，將《史記》所載老子贈孔子言的兩種話語對讀，讀者大致可以回到歷史現(xiàn)場，還原老、孔兩位圣哲面對面的對話場景：初見時孔子侃侃而談，遭老子當頭棒喝，臨別時老子再以美言規(guī)勸。仲尼年輕氣盛、志在有為的形象與老聃諄諄告誡、持守無為的面目躍然紙上。

四、 白居易的辯證法：對老子思想的受容與解構

白居易晚年以獨善其身自許，深受老子、莊子及佛教思想影響。他以愚叟自稱，吟《洛陽有愚叟》詩，作《大巧若拙賦》，從老子哲學中汲取了“愚樸”“知足”和“貴身”的理念。如其《閑居》詩云“心足即為富，身閑乃當貴。”《知足吟》：“樽中不乏酒，籬下仍多菊。……自問此時心，不足何時足。”顯系源于老子所說“故知足之足，常足矣”;“禍莫大于不知足”。晚年以太子賓客分司東都，遠離長安，以期擺脫朝官與宦官的紛爭。唐文宗大和九年（835）甘露事變發(fā)生后，白居易慶幸自己遠離官場，沒有惹禍上身，“禍福茫茫不可期，大都早退似先知。當君白首同歸日，是我青山獨往時”（《九年十一月二十一日感事而作》）。其所作為似源于老子所說善攝生者的無入死地：“蓋聞善攝生者，陸行不遇兕虎，入軍不被甲兵;兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其無死地。”

但白居易并未全盤接受老子哲學，如果說其立身行世繼承了老子知足退隱的思想，那么在詩文風格上他則解構了老子的“希言自然”“多言數(shù)窮”“知者不言”的理念。大和八年六十三歲時白居易作《讀老子》詩：“言者不知知者默，此語吾聞于老君。若道老君是知者，緣何自著五千文？”白氏采用“以其人之道還治其人之身”的策略反詰老子“言者不知，知者不言”之說，代表了他對自己“理周辭繁”“意切言激”（白居易《和答詩十首并序》）創(chuàng)作風格的維護與堅守。如果將其所作《醉吟先生傳》與陶淵明《五柳先生傳》、王績《五斗先生傳》對照，不難發(fā)現(xiàn)白居易多言、好言的性格及“情意失于太詳”（張戒《歲寒堂詩話》卷四）的自傳寫作特點。“多言”還體現(xiàn)在白居易詩風上，其新樂府詩及感傷之作敘事詳近，與元稹等人連篇累牘次韻唱酬，篇幅甚廣，詩題甚長，有的長達百字以上（如《微之到通州日授館未安……懷舊感今，因酬長句》一詩），無不彰顯其詩“太露太盡”（翁方綱《石洲詩話》卷二）、暢所欲言的特質(zhì)。

（作者單位：南京曉莊學院文學院）