王 婷 趙曉凱
習近平總書記在黨的十九大報告中指出:“沒有高度的文化自信,沒有文化的繁榮興盛,就沒有中華民族偉大復興。”[1]文化自信,是更基礎、更廣泛、更深厚的自信。作為中國傳統文化的符號,中醫藥文化汲取了中國古代哲學和科學的精華,是中華民族的偉大創造和智慧結晶,理應在當代繼續傳承和發揚光大。中醫藥文化自信是文化自信的重要體現,在當代增強文化自信需要堅定中醫藥文化自信,繁榮和發展中醫藥文化。對全社會而言,堅定中醫藥文化自信,就要重新認識中醫藥在疾病防治和康復中的獨特優勢,守護中華文明的這塊瑰寶;對中醫藥院校而言,堅定中醫藥文化自信,就要傳承發展中醫藥文化,通過調整優化培養方案,注重學生中醫思維培養,增強中醫藥師承教育,為不斷增進人民健康福祉做出貢獻。
習近平總書記指出:“中醫藥學是中國古代科學的瑰寶,也是打開中華文明寶庫的鑰匙”。厚植于中國傳統文化的中醫藥文化,在傳承發展過程中形成了“天人合一”“道法自然”的世界觀和“辨證論治”“調和致中”的方法論,是集中國古代哲學、醫學和科學為一體的多元統一,在疾病診斷治療和疾病預防康復方面有其獨特的見解和效果。國醫大師鄧鐵濤指出:“中醫藥具備簡、驗、便、廉的特色”,中醫藥在緩解“看病難”“看病貴”,在讓全體人民公平獲得醫療衛生服務方面具有顯著優勢,在疑難雜病治療和日常養生保健方面有良好效果。長久以來,黨和政府高度重視中醫藥工作,習近平總書記多次對中醫藥發展進行論述,國家出臺多項政策法規支持中醫藥事業。我們要站在文化自信的高度,把中醫藥文化繼承好、傳播好、發展好,提高民眾對中醫藥文化的認知度和認可度,增強傳播中醫藥文化的自覺,筑牢中醫藥文化自信的根基。
在中華民族的發展歷程中,中醫積累了很多防治傳染病的經驗與療法,可以說幾千年的中醫史就是一部抗疫史。在這次新冠肺炎疫情防控中,中醫藥發揮了重大作用,達到了前所未有的介入程度。面對新冠肺炎疫情在全球的大爆發,在沒有特效藥物的情況下,我國采取中西醫結合,中西藥并用的方法,有效遏制了疫情的傳播蔓延,取得了國際矚目的成效。國務院公布的《抗擊新冠肺炎疫情的中國行動》顯示,中醫藥參與救治了92%的確診病例。中醫藥成為此次抗擊疫情的主力軍。千百年來中醫藥在抵御突發性傳染病方面的成效,讓全社會有責任有義務將保護中華民族綿延不絕、繁衍生息的中醫藥文化傳承下去。
中醫藥文化作為中華傳統文化的瑰寶,在進入20世紀以后逐漸式微。主要原因是由于近代中國逐漸落后西方,“西學東漸”使得西方科學思想在中國傳播,現代西醫逐漸占據了主導,擁有了評判話語權。西醫主要是以現代生物學、生理學、解剖學、化學為基礎,以治療病癥本身為目標,以化學藥物和生物制劑為手段,以化驗實驗為支撐,建立起一個強調科學性和實驗性的醫療體系。在西醫的評判標準下,中醫的科學性遭到質疑,中醫學說和診療方法因為難以被現代科學證實,被冠以不具有科學性而被邊緣化,中醫學遭到非議和打壓,導致的結果就是中醫藥文化傳承出現斷層,中醫藥研究出現停滯,要求廢止中醫的聲音不絕于耳。特別是由于商業利益的驅使,一些江湖騙子假冒中醫大行其道,各種偽中醫學說和偽養生方法廣泛散播,大量劣質中藥材充斥市場,中醫的形象遭到嚴重損害,社會對中醫充滿偏見,認為中醫是缺乏療效、坑蒙拐騙的“偽科學”,中醫藥文化傳承陷入低谷。
中醫藥學是基于中國古代哲學和實踐經驗建立起來的傳統醫學。由于現代高等院校的專業分類和教授方式是按照西方的教育理念和模式設立的,在中醫藥院校中傳統中醫的師承教育模式被替代。特別是在西醫科學主義的影響下,中醫藥院校的教學理念和模式也被西化,表現在思維方式的西化和診療手段的西化,中醫傳統的辨證論病思維和“望聞問切”診療方法不受重視,中醫的特色和主體性作用不能有效發揮。當前一些中醫藥院校的課程設置不夠合理,中醫藥類專業經典課程占比較少,專業教師對傳統中醫藥學的繼承不多,限制了理論水平和教學水平,學生不能完全理解掌握中醫藥的哲學思想和思維方式,對專業學習的自信心不足,造成中醫藥基礎教育相對薄弱。中醫藥面臨后繼無人、后繼乏術的困局。中醫藥教育被西化,中醫藥特色被淡化,中醫藥思維被弱化,中醫藥文化瀕臨斷流,中醫藥人才面臨斷層已是不爭的事實。中醫藥專業師生要對這種現狀進行自省,盡快改變因為教授不真、學“術”不精、鉆研不透、實踐不夠,造成中醫藥文化斷流失傳的趨勢。
中醫藥院校作為中醫藥人才的培養搖籃,作為中醫藥文化的傳承基地,肩負著促進中醫藥文化自強,實現中醫藥文化復興的重任。已有的調查研究表明,當前中醫藥專業的學生對中醫藥文化的認知和理解程度一般,但對中醫藥文化有濃厚的學習興趣和傳播意識。要實現中醫藥文化自強,中醫藥院校要重新審視中醫藥人才培養思路和培養機制。
“中國傳統哲學孕育了中醫學的思維方式,為中醫學理論體系的構建和臨床實踐提供方法論指導。”[2]中醫藥學脫胎于中國傳統哲學,在實踐過程中形成了氣一元學說、陰陽五行學說等為核心的醫學思想,由此衍生出取象運數、形神一體的辨病思維,這也是中醫藥文化的精髓所在。“中醫思維是以直觀的綜合的整體思維為主線,以象數思維推衍類比為基礎,以動而不息的恒動變易思維為把握,以追求中和平衡思維為目的的系統哲學思維方法。”[3]培養中醫思維是繼承中醫藥理論,傳承中醫藥文化、光大中醫藥事業的關鍵。當代中醫藥院校的學生都是在現代科學知識的培養下成長,對中國傳統哲學接觸較少,缺乏中國傳統文化的熏陶,對中醫思維的理解和形成需要培養。在課程教學中,中醫思維的培養應作為重點,把重理論知識的傳授,轉變為重中醫思維的養成,讓學生掌握中醫獨特的整體性、功能性、直覺性思維方式,學會用中醫思維融通中醫理論、診療各類疾病。
當前“中醫教育越來越趨同于西式教育思想和研究模式,缺乏結合中醫藥自身特點量身定制的培養方案”[4]。中醫專業課程設置偏重西醫理論和實驗,中醫經典課程被壓縮刪減,甚至變為選修選讀。中醫教學中的重“西”輕“中”現象,導致中醫藥專業學生對中醫經典著作的學習領悟不夠,中醫理論基礎不扎實,很難達到中醫培養的要求。因此,中醫藥院校要圍繞強化中醫藥專業主體地位,調整優化課程設置,提高中醫經典課程比重,將中醫藥課程列入臨床必修課程。中醫藥專業學生要深讀精讀《黃帝內經》《傷寒論》等中醫經典,構建整體理論框架,在此基礎上涉獵歷代中醫名家學說,學深悟透傳統中醫理論,研習古代醫家醫案,掌握中醫診療精髓,繼承古代醫家辨證施治的中醫傳統。要把研習經典、繼承傳統與借用現代科學研究方法和技術手段結合起來,更好地為中醫藥在當代和未來的發展服務。
國家出臺的《關于深化中醫藥師承教育的指導意見》明確指出,中醫藥師承教育符合中醫藥人才成長和學術傳承規律,是中醫藥人才培養的重要途徑。中醫藥院校教育擁有系統的教學體系、詳細的培養方案、完整的教材教案、明確的培養目標、具體的臨床實踐,為學生提供了較好的學習機會和深造平臺。但院校教育多以理論教學為重,注重課堂學習,與臨床實踐不能有效銜接,而且中醫的理論性哲學性較強,沒有良師的點撥不易理解領會其中精髓。師承教育是古代中醫傳授的基本形式。中醫藥師承教育具有“重經典,夯基礎;重臨診,提能力;重傳承,創流派;重文化,塑醫風的優勢”[5]。中醫藥院校要將學校教育與師承教育結合起來,充分發揮師承教育的培養優勢,聘請國醫大師、名老中醫、中醫流派傳承人建立名醫工作室或開設師承班,通過以師帶徒的方式將深厚的中醫藥文化底蘊傳承下去,讓中醫藥文化在新時代發揚光大。
重視中醫藥文化的傳承和發展是踐行文化自信的重要體現。作為中華民族獨特的文化標識,中醫藥文化也在國際上得到了認可,中醫藥已經走向海外。無論是從民族文化傳承的角度還是從中國文化輸出的角度,無論是政府還是從業者,都要有傳播中醫藥文化的自覺,努力提升大眾對中醫藥文化的認同感;作為中醫藥傳承的主體,中醫藥院校師生要對中醫藥發展現狀認真自省,增強傳承中醫藥文化的緊迫感;作為培育中醫藥人才的主陣地,中醫藥院校要促進中醫藥文化自強,增進重振中醫藥輝煌的使命感,不斷推動中醫藥更好地服務“健康中國”建設,更好地服務“人類命運共同體”構建。