錢穆《中國歷史研究法》的史學研究特色

閆愛敏 吳昀芊

一、《中國歷史研究法》簡介

錢穆的《中國歷史研究法》共分為八個篇章，以通史和文化史為總題，下設政治、社會、經濟史等六個分題，簡明扼要地論述了有關中國歷史研究的一系列問題，是集作者史學見解之大成的史學專著。文化史觀是串聯全書內容的一條主線，他提出“文化是全部歷史之整體”“文化即是人生”“文化乃是歷史之真實表現”。關于本書的寫作目的，錢穆在此書的序言中明確表述：“最應注意者，乃為在此歷史背后所蘊藏而完成之文化，歷史乃其外表，文化則是其內容”“每一分題，各有其主要內容，而以文化為其共通對象與共通骨干”[1]，也就是說，研究中國歷史的目的也就是研究中國文化、研究中國歷史的各部分如何通過文化連成整體。

二、《中國歷史研究法》的史學研究特色

(一)中西比較研究

重視“中西比較研究”是本書最大的特色和亮點，而且在中西比較研究中，作者能夠客觀評判中西歷史的優長，對中國歷史不隨波逐流地進行全盤否定。

在第一章“如何研究通史”中，作者指出西洋史和中國史根本不同在于西洋史是可分割的，而中國史是“先后相承不可分割的”。就歷史變遷而言，西洋史的變動在外，顯而易見，中國史的變動在內，不易察覺；就歷史分期而言，中國和西洋的“上古”“中古”與“近代”的斷代時間點相差極大；就統治疆域擴張與反抗現任統治者而言，中國歷史上的向外擴展不等于西洋歷史上的帝國征服，中國發生的造反與西洋發生的革命性質完全不同；就歷史發展的總體趨勢而言，中國歷史越發展越團結與融合，西方歷史則趨向于分裂與戰爭。

在第二章“如何研究政治史”中，就封建社會而言，作者認為西方只能成為“封建社會”，無法實現中國的“封建之統”，即西方國家的封建社會在下而不在上，他們希望統一政權卻又無法實現；就“中國是否存在君權專制”這一爭論而言，西方論政重“權”，中國論政重“職”，所以中國根本不存在所謂的君權專制。中國自古存在“民主”“自由”和“法制”，“科舉”就是中國的民主制度，宗教寬容就是中國式自由的重要體現，“創制立法”甚至可以說是中國人天賦上的優異表現。總之，“專制政治”和“封建社會”的說法并不符合中國實際，而是強行套用了西方觀念，并非基于對中國歷史事實的研究[2]。

在第四章“如何研究經濟史”中，就經濟側重點而言，作者談到西方學者論經濟往往太過側重于工商業而忽略了農業，中國的經濟則以農業為本，在經濟追求方面，西方國家追求經濟的無限發展，而中國意在使一般人民的經濟生活不墮落于過低水準。但中國并非一直積貧積弱，實際上，中國自秦至清咸豐年間，經濟狀況甚至稍好于西方，衰敗落后只是近百年才出現的。

在第五章“如何研究學術史”中，就求知目的而言，作者指出西方哲學史“為知而知”，超乎實際事務之外，強調知的純粹性，而中國哲學則是“凡屬所知，必求與事實接觸，身體力行，逐步做去，始能逐步有知”，即中國人學以致用，用中求知，強調知的實用性；就真善美的關系來說，“西方人把真、善、美分割開來，中國人則以善為上，將美與真融合于善之中”。

在第七章“如何研究歷史地理”中，作者認為“由于受地域的限制，西方歷史是分裂的，中國歷史則自始至今，只有一個中國”。就文化的發生而言，西方文化生在都市，而中國文化生在田野；就地理發展趨勢而言，西方的地理大趨勢是轉動的，中心自南向北，而中國的地理大趨勢是拓展的，自北向南，談到歷史區域在地理上的不斷推拓，只有美國與中國有相似之處，但是只有中國能由分別性到共通性，又在共通性下保留分別性；就地域特點對歷史哲學的影響而言，西方人的歷史哲學具有悲觀性，不能擺脫地域偏見，民族偏見乃至階級偏見[3]。

值得一提的是，在比較中西歷史時，作者多次強調不要崇洋媚外，不要拿來主義。面對那些認為中國歷史只有“鴉片煙，姨太太，裹小腳”的學者，錢穆指出他們治史太過于膚淺和片面，并提出歷史是中華民族文化唯一值得自驕的。在全盤西化，推翻“孔夫子廟”呼聲高漲的時代，錢穆先生可謂是不同流俗，行不茍合，故而獲得了“為故國招魂”的評價。

(二)融匯貫通

整體性，全面性或者說融匯貫通性是本書的第二大特色。在第一章“仍然應該從整體的角度研究中國歷史本身，這樣才能對所研究的問題作出正確的評價”，研究歷史應該從頭到尾作通體的研究，若要明白一個時代，需要將某一時代橫剖面各要素貫通，治史既要統攬全局，又要深入機微。在第二章“如何研究政治史”中，作者認為研究中國制度史，應該注意研究與此制度相關的一切史實，還要研究此制度背后的一套思想理論。在第三章“如何研究社會史”中，作者認為“就傳統而言，中國歷史中的政治和社會之間沒有太大鴻溝”。在第四章“如何研究經濟史”中，作者認為中國的經濟理論是“人文本位”的，深受儒家道德的影響，甚至用道義為經濟立限度。在第五章“如何研究學術史”中，作者提到中國的學術傳統講究“會通”而非“專家”，一言一行總需要顧全大局[4]。在第六章“如何研究歷史人物”中，作者認為應該將歷史人物與其所處的時代背景聯系起來，在評價歷史人物時，不僅要考慮到人物自身的品格，也就是“德”，還要考慮人物對后世的影響，也就是“風”。在第七章“如何研究歷史地理”中，作者指出中國古時常把天地人三位合在一起講，天代表“共通性”，地代表“個別性”，人位于天地之間。在本章中作者還指出理解中國歷史區域的單純性需要先理解中國地理的復雜性，中國越統一便越復雜，越融合便越變化，未來人類命運的融合貫通，必須走中國的歷史道路，實現中國人“大同世界”的理想，不禁讓人聯想起人類命運共同體的理念[5]。在第八章“如何研究文化史”中，作者認為討論文化要“自其匯通處看，不要自其分別處尋”。

在附錄“略倫治史方法”中，作者指出治史要從通史入門，“不必為某一時期某些特定問題消耗全部之精力，以偏見概全史”。在“歷史教育幾點流行的誤解”一章中，作者指出改革這一現實必須聯系歷史、文化，民族是不可分割的，中國人團結一心的力量正是來自于歷史。在“中國今日所需的新史學與新史學家”一章，作者指出“現在是過去與未來的凝結，人事貫通于三者之間”，歷史不只屬于過去，也屬于現在和將來[6]。新史學家應該勇迎將來，明察過往，不拘泥于現實，還應該貫通天界、人界、物界。在“中國史學之特點”一章中，作者指出中國的歷史記錄是動靜結合，官私兼具的，記錄的內容兼具所見、所聞與所傳。

(三)獨特史觀

本書的第三大特色，在于它獨特的史觀。錢穆先生的《中國歷史研究法》持一種文化歷史觀，總體上偏向唯心主義，主張“以士釋史”。與本書相比，梁啟超先生的《中國歷史研究法》很明顯受到了馬克思的唯物史觀(主要是群眾史觀)的影響。梁啟超支持將群眾史觀和階級分析法運用于中國歷史分析中，強調“史之目的乃為社會一般人所作，非為某權力階級或某智識階級所作”。錢穆先生的《中國歷史研究法》則多次提到不能套用西方的歷史分析模式，更反對將唯物史觀運用到中國歷史研究中，他認為“馬克思的唯物史觀并未妥善安置農業在理想社會中的位置。”，但是農業問題卻是使共產主義社會最感到棘手不易解決的問題，也是中國這樣的農業社會向工業社會邁步中必須解決的問題。除卻側重點不同外，唯物史觀不符合中國歷史真相：如果按照唯物史觀所分析，中國歷史上的種種事跡只不過是統治階級的鎮壓與下層民眾的反抗此消彼長罷了[7]。

錢穆先生還對中國史學界的唯物的社會主義者一派提出了批評，認為他們“看重社會和經濟，更過于國家與民族，他們討論歷史，每每忽略了民族國家間的差異”。梁啟超更偏向于群眾史觀，而依筆者之見，錢穆則偏向于英雄史觀與群眾史觀的調和，甚至更偏向于英雄史觀。他雖然認可有人才有歷史，但認為有人不一定有歷史，而且歷史是由少數人創造的，確切來說，歷史是在杰出人物的領導下由人類的共同努力所造成的，并非盲目的群眾運動，也不是一兩個人能操縱的[8]。錢穆先生雖然和梁啟超一樣提倡新史學，新史家，但他認為梁啟超對中國舊史的批判是錯誤的，實際上，中國注重下層社會史大于上層政治史，不能說舊史是統治階級的歷史。除此之外，梁啟超先生持進步史觀，認為中國歷史是進步的，而錢穆先生則對進步史觀存疑，認為中國歷史在政治上是進步的，在經濟上大體是停滯的。

總之，《中國歷史研究法》帶給讀者最大的啟示是“重新反思”，不僅要反思頭腦中一些先入為主的觀念，一些未經考證的認識，更要反思評判史實的立場。在這一點上，《中國歷史研究法》與蔣廷黻先生的《中國近代史》有相似之處。通讀《中國歷史研究法》后發現即便沒有列強的侵略，中國社會仍在進步，并非兩千年如睡獅，只在朦朧打瞌睡。