淺析馬克思實踐哲學對人的本質的始終關注及其理論價值

高春葉

人的本質學說歷來深受學術界的關注，馬克思早期關于這一問題的理解深受黑格爾理性精神的影響，之后當他面臨所謂對物質利益發表意見的難事時，馬克思對人的本質的理解同黑格爾的“理性的人”發生了分裂，而費爾巴哈的人本學唯物主義對其產生了啟發性作用，“人在世界上之最初的出現……只歸功于感性的自然界”人終究是靈與肉、感性與理性的結合體，他力求將人的本質歸還給人，人們的思想行為并不受理性的支配，而取決于現實的物質利益和客觀的社會關系，由此馬克思開始懷疑黑格爾歷史理性的合理性，進而對其法哲學進行研究，這也為之后馬克思接近于科學的新世界觀奠定了理論基礎。

一、對異化的人及其恢復人的內在本質的探索

人的本質的異化首先體現在政治異化上，馬克思認為其根源在于市民社會的分裂，在市民社會之上壓迫自身的東西實則是市民社會分裂的結果，而國家根源于市民社會的分裂，據此馬克思斷定市民社會才是原動力，而市民社會的分裂歸根到底是由私有制導致的，至此馬克思提出要消滅私有制，爭取人類解放。在《1844年經濟學哲學手稿》中馬克思開始轉向對原本的批判研究，將哲學與政治經濟學相結合，通過勞動與異化相結合揭示了私有財產下的人的本質。

在黑格爾理性維度與費爾巴哈感性直觀維度對人的本質的探究基礎上，馬克思認為生產勞動是人的本質的對象化，人是具有意識和能夠發揮主觀能動性的類存在物，能夠按照自己的需要而尋求物質資料生產，這是勞動的積極方面，但是馬克思并未局限于此，他密切聯系德國當時的社會現實，發現在國民經濟學所虛構的私有財產狀況下勞動產生了異化。勞動行為本身的異化應當被看作四種規定里最為根本的一種，因為從實踐哲學的角度看活動要以自身為目的，然而在私有制條件下它變成了一種消極因素，“是不依賴于他、不屬于他、轉過來反對他自身的活動”[1]，既然勞動者的生產活動發生了異化，那么勞動者與其生產的勞動產品也自然隨之相異化，馬克思通過分析人與物的關系進而上升到人與人的關系，并揭示了國民經濟學下人的性質。既然資本主義私有制導致了人的本質的喪失，那么如何使人的本質重新回到自身，馬克思也對此進行了解答。通過與工人階級的密切接觸和對資本主義社會的實地考察，馬克思進一步深化了關于共產主義的論證，他分別對共產主義的三種表現形式即粗陋的共產主義、專制的共產主義和真正的共產主義展開了批判性分析，通過分析證明，前兩種共產主義的表現形式都有失偏頗，或否定人的個性，或屬于未完成的共產主義狀態，它們都無法實現對私有財產的積極揚棄，只有第三種真正的共產主義可以揚棄私有財產的消極本質，可以實現對人的自我異化的積極揚棄，它是一種對現存狀況不斷進行超越的現實的運動，它以人為主體，為了人并且可以達到對人的本質的真正占有，這種對本質的占有指的是人能夠以一種更加全面的方式，以一個盡可能完整的人對自己全面的本質的占有，因而“它是人向自身、也就是向社會的即合乎人性的人的復歸”[2]。這種共產主義代之以人的世界而非物的世界作為生產目的，它是一個歷史的發展過程，永遠是下一段歷史發展的必要環節，它通過對異化勞動的徹底揚棄促使人成為完整的人，進而追求自身的自由全面發展。異化勞動作為向唯物史觀過渡的理論成果其作用不容小覷，其對共產主義的闡釋，以社會實踐和社會革命的內容彌補了勞動范疇所缺失的部分，實現了勞動向實踐的跨步，但其人本主義模式和抽象性也是顯而易見的，距離科學的唯物史觀的形成還存在一定的距離。

二、從實踐到物質生產——對人的本質的深入理解

馬克思探究人的勞動屬性之后，并未止步于此，而是進一步尋求由勞動到實踐的升華之路。馬克思認為以往的唯物主義雖有可取之處，但是沒有意識到實踐在認識過程以及現實生活中的重要性，費爾巴哈對人與人關系的理解歸于感情需要，因此他無法意識到在社會實踐的基礎上形成的人與人之間的現實社會關系，而馬克思恰好彌補了這一缺陷，認為人的本質在其現實性上而言是一切社會關系的總和。馬克思對人的本質的理解是置于實踐的維度去考量的，實踐為人類生存和進步提供了根本條件，如若不對實踐的重要性加以重視，就不能正確理解社會生活的本質及其客觀發展規律，也就不能正確理解人的生成本質。人類活動不能脫離自然界，而自然界也是人類活動改變了的自然界，歷史將兩者統一起來，人們于自然界中通過社會實踐不僅滿足了自身生存的需要，并且將人與人相連接，在歷史發展中逐漸形成了人的社會。因此馬克思所建立的新唯物主義的立足點以人類社會取代了市民社會，對人的本質是的歷史生成性的關注徹底與舊唯物主義區別開來，并且賦予人的本質改變世界以達到自身目的的豐富內容。

除卻人所具有的內在能動性方面，還不可忽視其外在現實性，因此還要從社會現實條件去考察人類活動的歷史性變化進程，馬克思認為以往的歷史觀都脫離了人的現實生活和活動，因此他強調歷史唯物主義的歷史前提應當是“現實的人”。首先，“全部人類歷史的第一個前提無疑是有生命的個人的存在”，人類為了生存就要進行物質生產，這不僅是邏輯前提，也是時間前提，物質生產活動為其他活動提供基礎，人類不斷創造的能力促使他們在生產活動中又會產生新的需要，由此就要進行滿足新的需要的再生產，這種由舊的物質生活資料需求向新的物質生活資料需求的遞進體現著人的價值追求，從而推動著歷史不斷向前發展。而歷史中現實的人的活動從來都不是孤立的，人是群體中的人，是社會性的，這種個體與社會的統一從而向家庭的過渡是人口生產的結果呈現，而當歷史發展的這三個因素同時進行時不僅體現著勞動的過程，也體現著交往的過程，便出現了第四種在生活生產的過程中生成的社會關系，因此馬克思所講的人表現為自然與社會的雙重關系，人不僅是自然存在物，還是社會存在物。可以發現馬克思所講的“現實的人”實則蘊含著豐富且具體的內在層次。首先，現實的人必須是有生命的個體的存在，是感性的對象；其次，現實的人是歷史中的人，是從事實際歷史活動的人，人是感性對象與感性活動的統一體，人類所從事的物質生產是實踐的最初升華，正是實踐這種人類所獨具的特性使得人類從萬般生物中脫穎而出；再有現實的人在物質資料生產過程中也間接創造著人類本身和人類歷史，是人類不斷向真正自我的趨近。綜合觀之，馬克思在《手稿》中將人的本質歸于自由自覺的活動，但是從事這種活動的人從歷史上而言一定是出現在未來，這種對理想的東西的先驗預設體現著異化論的思路，而《德意志意識形態》中對于客觀事實的關注，進而從事實出發引申出價值，體現著目的論思路，馬克思從“現實的人”出發對人的本質進行了科學解答，至此馬克思的人學理論得以更加完善。

三、馬克思實踐哲學中人的本質學說的理論價值

從馬克思的博士論文時期的實踐哲學之初顯直至馬克思主義唯物史觀的形成，馬克思在創立自己哲學的路程中始終不忘對人的問題的關注，傳統哲學家對人、對世界的探尋都只局限于“是什么”的問題，這種固有的思維模式也使得他們陷入一種理論困境，而無法深入到“怎樣是”或者“改變世界”的層面，而馬克思對人、對事物的關注以其何以成為其的根據為支撐，彰顯了一種理解人的本質的生存論的獨特視角，以實踐的哲學思維給傳統哲學思維方式以巨大的沖擊，真正為改變世界提供了頗具科學性的哲學范式，從而對人的本質的理解不斷趨于深化。馬克思以實踐作為自己哲學的立足點與生長點，其哲學主體為人，客體為現實世界，而實踐則是連接主客體的中介，馬克思以其獨特的實踐視角對人的問題的始終關懷體現了實踐哲學的人類學維度，對人的自由全面發展的探索也彰顯了其實踐哲學的最終價值旨歸。

馬克思對人的本質的理解將側重點放在實踐上，用實踐去說明人之所以為人的現實依據，這其中具有豐富的哲思，不僅對于我們更好地探索人類發展，并且對于我國全面建設社會主義現代化國家具有現實性的指導意義。馬克思的人學研究為馬克思主義哲學繼承者與發展者提供了豐富的理論資源，使得我國黨和領導人在繼承其合理性的基礎之上，密切結合中國國情，不斷發現和解決我國在發展中遇到的新問題、新情況，馬克思關于人的本質學說在我國的發展也為其增添了新的內容，如以人民為中心的發展思想、人類命運共同體等思想的提出，同時這也是對馬克思主義哲學在新時代的豐富與完善。馬克思關于人的本質學說并非空洞的抽象理論，其以豐富的現實社會狀況為土壤，極其重視個人的價值與自由發展，而伴隨著科學技術的進步與時代的發展，人類的需求也在時刻發生著變化，如今的社會形態對于人的生存與發展的定義已不同于以往，我國社會的主要矛盾也發生了轉變，發展的不平衡不充分問題何以解決在很大程度上依賴于人的能動性，盡管在新時代下人的主體性依然應該被置于一個重要位置，但這種主體性絕不是我們所理解的那種只強調個人的、自我的，而是基于集體性的主體性，只有意識到這一點，才能夠更加合理地處理好人與自然、人與人以及人與社會之間的關系，才能更加充分地利用各種有效資源，促進時代發展，完善人的全面發展。人類的歷史是不斷向前發展的，馬克思主義實踐觀以及人的本質學說也必定會隨著人類的實踐活動不斷得到豐富和完善，要真正以馬克思主義哲學的實踐觀來豐富自身，在實踐所散發的光芒下向更加自由與全面發展的自我趨近，在和諧與共中不斷追求自我，實現自我。