論《文心雕龍》中“唯務(wù)折衷”的研究方法

王歡歡

《文心雕龍》迄今已有1500余年的歷史，之所以能夠輾轉(zhuǎn)承新、影響深遠(yuǎn)，與其學(xué)術(shù)態(tài)度與研究方法息息相關(guān)。劉勰將“唯務(wù)折衷”的研究方法貫穿《文心雕龍》始末。本文旨在分析“唯務(wù)折衷”的研究方法，以探究其在文學(xué)研究中的意義。

一、“唯務(wù)折衷”概念的提出

劉勰在《文心雕龍·序志》中提到：“及其品列成文，有同乎舊談?wù)撸抢淄玻瑒葑圆豢僧愐玻挥挟惡跚罢撜撸瞧埉愓撸碜圆豢赏病Ｍc異，不屑古今，擘肌分理，唯務(wù)折衷。”[1]578可見，劉勰在處理“同”與“異”的關(guān)系以及對(duì)待“前人”與“今人”的態(tài)度上，采取了“唯務(wù)折衷”的方法。無論與前人的觀點(diǎn)是否相同，均“不屑古今”，要進(jìn)行有條有理的論述，力求做到“唯務(wù)折衷”。劉勰在《文心雕龍》中不止一次提到“折衷”這個(gè)概念。例如，《知音》篇有云：“夫篇章雜沓，質(zhì)文交加，知多偏好，人莫圓該……會(huì)己則嗟諷，異我則沮棄，各執(zhí)一隅之解，欲擬萬端之變，所謂‘東向而望，不見西墻也。’”[1]553文學(xué)評(píng)論者多憑主觀好惡，滿足于一隅之見，從而得出片面甚至是錯(cuò)誤的見解，若以此衡量千變?nèi)f化的文章，則無法做到全面、客觀，故需采用“折衷”的態(tài)度和方法。劉勰論及詩賦用韻時(shí)提到：“若乃改韻徙調(diào)，所以節(jié)文辭氣。賈誼、枚乘，兩韻輒易；劉歆、桓譚，百句不遷：亦各有其志也。昔魏武論賦，嫌于積韻，而善于貿(mào)代。陸云亦稱，四言轉(zhuǎn)句，以四句為佳。觀彼制韻，志同枚、賈，然兩韻輒易，則聲韻微躁；百句不遷，則唇吻告勞。妙才激揚(yáng)，雖觸思利貞，曷若折之中和，庶保無咎。”[1]397在這里，劉勰認(rèn)為詩賦若因兩韻一換造成聲調(diào)和音律生硬、急促，或者因百韻不換導(dǎo)致誦讀出現(xiàn)煩勞，均是不可取的。為達(dá)到“庶保無咎”的境界，劉勰提出了“唯務(wù)折衷”這一解決方法。

據(jù)上述可知，“唯務(wù)折衷”是公允、恰當(dāng)之意，即進(jìn)行文學(xué)評(píng)論時(shí)要透過現(xiàn)象看到評(píng)論對(duì)象本身的合理性，實(shí)事求是地給出全面且公允的論斷。值得注意的是，這里的“折衷”有別于儒家思想中的“折中”概念，儒家的“折中”是指“中庸”。“中庸”一詞最早出現(xiàn)在《論語》中：“中庸之為德也，其至矣乎！民鮮久矣。”孔子最早提出了這一概念，且認(rèn)為“中庸”是“至德”，但他未對(duì)“中庸”的具體含義進(jìn)行明確闡釋。《說文解字》：“中，正也；庸，用也，從用，從庚；庚，更事也。”這也就是說，要妥當(dāng)?shù)靥幚硎虑椤９P者認(rèn)為，“中庸”可理解為強(qiáng)調(diào)對(duì)立雙方的和諧統(tǒng)一，不能缺略一方，亦不能偏勝其中的一方，人們?cè)谄吩u(píng)事物、處理問題時(shí)采取不左不右的中立態(tài)度。如此看來，“中庸”秉持的中立態(tài)度不能簡單地等同于公允、恰當(dāng)，兩者之間是有區(qū)別的。

“折衷”的標(biāo)準(zhǔn)是“勢”與“理”。“勢自不可異也……理自不可同也”[1]578，所謂“勢”，是各類文章的基本格調(diào)，指客觀的自然走勢，它不以人的意志為轉(zhuǎn)移，因此，“勢者，乘利而為制也。如機(jī)發(fā)矢直，澗曲湍回，自然之趣也。圓者規(guī)體，其勢也自轉(zhuǎn)；方者矩形，其勢也自安”[2]。“勢”既是憑借有利條件而成的一種格調(diào)，又是事物自身具有的一種內(nèi)在客觀規(guī)律，這符合客觀實(shí)際。《原道》篇中提及“心生而言立，言立而文明，自然之道也”[1]3。心靈產(chǎn)生從而確立語言，語言確立因而能表現(xiàn)出文采，這是自然之道。自然是文之本原，文之美，并非用辭藻“外飾”于倫理道德思想情感之故，而是“自然”即“道”本身，是“文”及其“美”的內(nèi)在根據(jù)，或云“自然”本身就是“美”的[3]。“辭之所以能鼓天下者，乃道之文也”[1]10，文辭之所以能夠鼓舞天下，就是因?yàn)樗w現(xiàn)了自然之道。至于“理”，則是指事物內(nèi)在的客觀自然之理。

劉勰把客觀的“勢”和“理”作為評(píng)價(jià)的依據(jù)，如《奏啟》篇中提到：“是以立范運(yùn)衡，宜明體要。必使理有典刑，辭有風(fēng)軌；總法家之裁，秉儒家之文；不畏強(qiáng)御，氣流墨中；無縱詭隨，聲動(dòng)簡外，乃稱專席之雄，直方之舉也。”[1]277寫作、奏文的文辭要樹立規(guī)范、標(biāo)準(zhǔn)，使“理”有依據(jù)。奏文應(yīng)兼具法家之長與儒家之禮，將正義之氣注于筆墨中，彰顯彈劾的聲威，如此才稱得上“直方之舉”，達(dá)到“折衷”的標(biāo)準(zhǔn)。

二、“唯務(wù)折衷”方法的運(yùn)用

《文心雕龍》始終貫穿著“唯務(wù)折衷”的研究方法及學(xué)術(shù)態(tài)度。劉勰通過運(yùn)用“折衷”之法，力求突破各家局限，吸收其合理性論斷，摒棄其片面性觀點(diǎn)，最終得出客觀、公允的結(jié)論。

“折衷”體現(xiàn)在劉勰對(duì)作家作品的品評(píng)上。例如《才略》篇曰：“魏文之才，洋洋清綺，舊談抑之，謂去植千里。然子建思捷而才俊，詩麗而表逸；子桓慮詳而力緩，故不競于先鳴。而樂府清越，《典論》辯要，迭用短長，亦無懵焉。但俗情抑揚(yáng)，雷同一響，遂令文帝以位尊減才，思王以勢窘益價(jià)，未為篤論也。”[1]538-539曹植文思敏捷才華超群，其詩作具有清麗飄逸的特點(diǎn)，而曹丕慮周力緩，其樂府詩清麗昂揚(yáng)。兩人的作品各有優(yōu)點(diǎn)，但人們因世俗之情對(duì)二人的評(píng)價(jià)有失偏頗。劉勰拋棄了“因人廢言”的做法，給予二人全新的評(píng)價(jià)，未因魏文帝的顯赫地位而對(duì)其文采視而不見，甚至為魏文帝鳴不平；未因陳思王的窘迫處境而提高對(duì)他的評(píng)價(jià)。劉勰對(duì)作家作品的客觀公允評(píng)價(jià)，為文學(xué)批評(píng)樹立了典范。

“折衷”體現(xiàn)在劉勰主張的詩歌情志統(tǒng)一方面。比如，《明詩》篇：“大舜云：‘詩言志，歌永言。’圣謨所析，義已明矣。是以‘在心為志，發(fā)言為詩’，舒文載實(shí)，其在茲乎？詩者，持也，持人性情……”[1]57劉勰引用虞舜“詩言志，歌永言”的觀點(diǎn)來表明自己的主張，即蘊(yùn)藏在心里的思想或愿望叫作“志”，用語言表達(dá)出來則叫詩。詩的意義就是運(yùn)用文辭來表達(dá)思想或愿望，它可以端正人的思想情感。可見，劉勰在繼承“詩言志”的傳統(tǒng)理論時(shí)，并不排斥詩歌抒情的功能，甚至認(rèn)為文學(xué)創(chuàng)作中的思想和情感是相互聯(lián)系的，既不可割裂，又不應(yīng)有所偏廢。詩歌創(chuàng)作應(yīng)當(dāng)做到情中有志、志中含情。此外，張少康也曾評(píng)價(jià)劉勰：“在文學(xué)創(chuàng)作上的‘言志’與‘緣情’的爭論中，他從自己對(duì)文學(xué)本質(zhì)的認(rèn)識(shí)出發(fā)，是主張情志統(tǒng)一的。”[4]《明詩》云：“人稟七情，應(yīng)物斯感，感物吟志，莫非自然。”[1]58人因受外物影響而產(chǎn)生抒情的需要，這種感情是自然而然的。詩歌的抒情性符合“勢”與“理”的標(biāo)準(zhǔn)，這是自然之道。又如《情采》：“研味《孝》《老》，則知文質(zhì)附乎性情……故情者文之經(jīng)，辭者理之緯；經(jīng)正而后緯成，理定而后辭暢。此立文之本源也。”[1]368劉勰認(rèn)為莊子、韓非子之說存在辭采“辯雕”、事物過于浮華的問題，如果能夠處理好清與濁、邪與正之間的關(guān)系，便能夠在寫作中運(yùn)用文采。文采的作用是修飾語言，而文采本身源于作者的性情。情理與文辭相輔相成，情理明確文辭才能暢朗。劉勰將情放在辭之上，在“詩言志”的基礎(chǔ)上肯定詩歌的抒情性，力求情與志的統(tǒng)一。《明詩》曰：“然詩有恒裁，思無定位，隨性適分，鮮能圓通。”[1]67劉勰認(rèn)為詩歌有特定的體裁格式，人的思想感情是變化萬千的，只能依個(gè)人的性情選擇合適自己的體裁，故而很少有人能夠體悟各種詩歌之美，這也是在強(qiáng)調(diào)詩歌抒情性功能。因此，劉勰在繼承“詩言志”的傳統(tǒng)理論時(shí)，不排斥詩歌抒情的功能，傳達(dá)了“折衷”的思想。

“折衷”還體現(xiàn)在劉勰對(duì)文體之變的評(píng)論上。《通變》有云：“夫設(shè)文之體有常，變文之?dāng)?shù)無方。”[1]348所謂“設(shè)文之體有常”，是指文章的體制安排有一定的常規(guī)之法，比如《明詩》《詮賦》《書記》等篇中有數(shù)十種體裁，其內(nèi)容、格式等都有明確的規(guī)范和準(zhǔn)則，這些是“有常”之體，在寫文章之時(shí)需要繼承其標(biāo)準(zhǔn)和規(guī)范，不能師心自用，旨在說明“通”。至于“變文之?dāng)?shù)無方”，是指寫作技巧變化無窮。文章的語言文采、格調(diào)氣勢等都是在不斷變化發(fā)展的，不像“有常”之體那樣必須有所皈依[1]346。在這里，“通”是探討文學(xué)的繼承性，是劉勰對(duì)文學(xué)規(guī)律的認(rèn)識(shí)。“變”則是探討文學(xué)的革新，但這個(gè)變化是以“通”為基礎(chǔ)的，因此“通”與“變”不能割裂開。《明詩》曰：“晉世群才，稍入輕綺……江左篇制，溺乎玄風(fēng)，嗤笑徇務(wù)之志，崇盛忘機(jī)之談……宋初文詠，體有因革，莊老告退，而山水方滋；儷采百字之偶，爭價(jià)一句之奇，情必極貌以寫物，辭必窮力而追新，此近世之所競也。”[1]65晉代才士的為文有輕浮綺麗的傾向。東晉的詩作有老莊玄學(xué)之風(fēng)，嗤笑入世從政的志向、崇尚遠(yuǎn)遁世俗的清談。南朝宋代初年，清談老莊之學(xué)退出文壇，山水詩開始發(fā)展起來。山水詩講究駢儷對(duì)仗，每一句詩都有獨(dú)特的價(jià)值，內(nèi)容上竭力摹寫景物之形貌，文辭上力求出新。劉勰能夠以“勢”與“理”作為標(biāo)準(zhǔn)，對(duì)各朝的文體文風(fēng)進(jìn)行品評(píng)，兼采各家之長，給予客觀、公允的評(píng)價(jià)，采用了“唯務(wù)折衷”的研究方法及學(xué)術(shù)態(tài)度。

三、“唯務(wù)折衷”存在的意義

作為一部體大思精的文學(xué)理論著作，劉勰的《文心雕龍》自成書至今已有1500余年，影響深遠(yuǎn)。究其原因則是其以“折衷”的態(tài)度看待文學(xué)，能夠給予歷代作家及作品客觀、恰當(dāng)?shù)脑u(píng)價(jià)。劉勰不畏懼權(quán)貴之言，不輕視位卑之作，不以當(dāng)世的文學(xué)取向?yàn)閾?jù)，不追逐新奇的“流行”文風(fēng)，將“勢”和“理”作為評(píng)價(jià)的標(biāo)準(zhǔn)。由于這個(gè)標(biāo)準(zhǔn)是自然之道，是事物自身具有的一種內(nèi)在的客觀規(guī)律，所以能夠在錯(cuò)綜復(fù)雜的批評(píng)觀點(diǎn)中辨清異同，兼取眾長。劉勰的論述是符合客觀實(shí)際的，經(jīng)得起歷史和實(shí)踐的檢驗(yàn)。

“唯務(wù)折衷”的批評(píng)方法和學(xué)術(shù)態(tài)度給后世學(xué)者提供了標(biāo)準(zhǔn)和借鑒。劉勰把握住了“勢”和“理”，使自己的評(píng)價(jià)建立在此基礎(chǔ)之上；不盲從于“同異”，亦不在“古今”之中迷茫，只忠于事物本身的“勢”與“理”，因此能在“同乎舊談”與“異乎前論”中進(jìn)退自如，遵從內(nèi)心的標(biāo)準(zhǔn)，自成一家。劉勰的“折衷”理論對(duì)于評(píng)論作家及作品有諸多助益。

當(dāng)代，文學(xué)理論批評(píng)界追求標(biāo)新立異，追新逐異的現(xiàn)象屢見不鮮，各類著作也稱得上是浩如煙海。如何讓作品更有價(jià)值，“折衷”這種研究方法和學(xué)術(shù)態(tài)度或許是一劑良藥。