汪斌,王城城
(安徽財經大學,安徽蚌埠 233030)
黨的十八大以來,高度重視優秀傳統文化的獨特作用,并強調要充分彰顯中華傳統文化對大學生的傳承與發展。隨著我國高等教育的不斷發展,大學生的數量集聚增加,導致我國教育水平不斷上升的同時如何加強大學生的人文素養成為一大難題。文化是一個民族的精神血脈,汪洋強調“要深入領會習近平總書記關于傳承發展中華傳統文化的重要論述,從堅定文化自信高度認識推動中華優秀傳統文化進課本、進課堂、進校園的重大意義,聚焦立德樹人根本任務……培養富有文化自信的社會主義事業建設者和接班人”[1]。誠然,傳統文化是每一個中國人的立身之本,在當今講究“快節奏”的信息化時代,加強高校素質教育是必然的教育發展趨勢,只有從思想上建立健全大學生人文素質體系,中國的社會發展和文化傳承才能雙管齊下,中國人才能在時代的變遷中守住初心。
中國眾多傳統文化中,儒家思想一直被世世代代的中國人奉為我國的主流思想。一是因為儒家思想既有自身的流派學說,又囊括了其他學說的文化精華; 二是因為儒家思想內容都是順應我國時代發展的,因此具有長久的生命力;三是因為儒家思想推崇文以教人的教化功能,譬如“仁、義、禮、智、信、孝、悌”的價值觀。綜上所述,儒家思想是我國優秀傳統文化的杰出思想代表,對我國古代形成思想和民族的統一、民族精神的豐富以及現代社會主義核心價值觀的確立都發揮了精神導向的作用。優秀傳統文化是一個國家的立國之本、一個民族的精神基礎,它作為一種文化基因,潛移默化地影響著一代又一代的中國人,其基本精神和人文內涵值得我們去深究、探索與發揚。
推崇中庸之道的運用。《中庸》是四書之一,孔子將“中庸”視為一種“至德”,即一種最高的道德原則和道德要求。由此可知,它包含兩個方面:一方面是適中、適度之意,“無過無不及”,這是中庸的基本含義;另一方面是“扣其兩端”“允執其中”,這是中庸的具體方法。
“中國傳統文化與《中庸》的關系,主要體現在兩個方面,一是《中庸》誠的思想、性命思想、形上思維模式等直接成為宋明理學的理論基礎,最終使宋儒建立了自己完整而系統的理學體系,使儒學走向了成熟形態”[2];二是由《中庸》所闡發的“中和”思想,對中國古代的藝術、建筑、醫學等方面產生了廣泛而深刻的影響。《中庸》雖是特定時代的產物,為特定時代所服務,但它的思想仍具有超越性,在當今仍具有重要意義。第一,有助于緩解壓力、緩解心理緊張、調和人機關系。伴隨著“996”模式的產生,不僅學生容易常常處于疲憊、身心緊張等狀況之中,而且導致學生與學生、學生與教師以及學生和家庭情感的疏遠。《中庸》精神的實質就是和諧,就自身而言,表現為學生自我的和諧;就學生、教師以及家庭而言,表現為人際關系的和諧。突出強調《中庸》思想,對于解決當前的身心健康、人際關系等問題具有重要的啟示作用。第二,對于指導實際行動具有現實意義。“扣其兩端”,不運用固定的、刻意的思維來處理所有事情,而是對具體的事情采取具體的方式方法,有助于正確把握適度原則。
標舉仁禮道義。仁、義、禮、智、信作為儒家提倡做人的起碼道德準則,向來為世人所推崇。自孔子提出“仁、義、禮”,孟子延伸為“仁、義、禮、智”,董仲舒將其擴充為“仁、義、禮、智、信”,儒家五常的地位就此奠定下來,并列成為中國價值體系中最為核心的因素。古德將“成圣”作為目標,以“仁、義、禮、智、信”作為道德倫理之總綱,由此可知仁禮道義是人心之所向。我國著名思想家孔子曾在其著作《論語·顏淵》提出“克己復禮為仁”,要求人們克制自己的個人欲望使自身的言行舉止合乎道德規范。五常之中“仁”居首位,愛為核心,用以處理個人與社會之間的和諧關系,是標舉做人的基本道德準則以及倫理原則。
強調人文精神的運用。人文素養的靈魂不在于“能力”,而是“以人為對象,以人為中心的人文主義精神”。“觀乎人文,以化成天下。”人文精神作為中華傳統文化作為顯著的標識之一,我國總書記習近平曾多次強調人文精神不僅是所有中國人思想和精神的內核,對解決世界友好關系、社會民生問題也體現出重要價值。所以我們要從中華傳統文化中汲取人文精神養分,使之與現代文明更好的融合匯通,更好的提升當代中國人的人文素養,發展人文主義教育。對于個人層面來說,人文素質的養成是個人健康發展的重要指標;對于社會層面來說,人文素質的養成是整個國家汲取歷史經驗教訓、積累文明成果的最終結果。人文素養追求人生以及社會的和諧境界,推崇人的感性以及理性的內心情感,主張思想自由、天性解放,以人類生存意義和價值關懷為核心內容,促進我國文化的多元化發展[3-4]。
尊重自己、敬重他人是人文素養的基本表現。據《論語》記載,孔子家的馬棚失火時,孔子首先關注的問題是是否有人受傷?是“仁者,人也”“仁者愛人”的詮釋。由此可知,仁的外在表現是禮,而禮的精神內核則是敬重他人。細究發現,“敬”不僅是對自己的尊重,更是強調敬重他人要求,所以古德常言:“敬人者,人恒敬之”。值得一提的是倡導此舉,有益于提升大學生的人文素養,有益于維護社會秩序的良好發展。
塑造人格。“仁”是儒家思想體系中的最高范疇和核心理念,主要分為對待自己和對待他人兩個方面。《大學》記載:“大學之道,在明明德,在親民,在止于至善。”所謂“明明德”,指弘揚光明正道的思想品德;“親民”指的是“新民”,使人棄惡從善、棄舊圖新。推己及人,由愛親人、愛他人到愛國家與天下,將家庭、社會和國家融合為一個整體,天下情懷與愛國主義相得益彰。
突出強調天人合一的觀念。“天人合一”的理念,不僅對人與社會,更是強調在人與自然、社會與自然的和諧發展方面提出了更高的要求。“親親而仁民,仁民而愛物”思想,從仁的范疇上延伸到全社會。與此相近的是,莊子認為,世間所有生命同源同種,不存在本質上的不同,統籌于“有機自然觀”和“有機宇宙觀”范疇之內。另一方面,自然對社會具有不可替代的作用。所謂“先天而天弗違,后天而奉天時”,就是強調社會發展要遵循自然規律,天人合一,才能和諧共生、共同發展。
滲透天人合一思想,培養學生的和諧精神。中國傳統文化崇尚“天人合一”的精神境界,即是人與自然之間的和諧狀態。一方面,伴隨著經濟的發展、資金的累積甚至不惜過度開采自然資源等問題,導致社會生態環境迅速惡化,打破了社會與自然的平衡狀態。可持續發展觀的提出,引導人們合理開發自然、科學保護自然。另一方面,標舉和諧精神有益于大學生思想道德、人際關系和競爭力的提升,有利于大學生養成嚴于律己、包容差異的人文精神。
樹立人文素養意識,健全學生的人格素養。通過優秀傳統文化的熏陶,有益于培養大學生的人文精神和人本意識,有益于大學生洞明敬重他人、平等待人、和諧共生等價值觀。充分利用我國優秀傳統文化進行人文素質教育,一方面有利于優秀傳統文化的傳承與發展,另一方面有益于提高大學生人文素養水平,為新時代崇尚道德、重視禮儀、追求和諧的中國好青年提供有效路徑。
加強人本思想教育,提高學生的道德水平。中國傳統文化中眾多名人著作、良言警訓,都是對人們思想的約束和道德的規范。古代教育家的教育思想具有濃重的道德文化底蘊,對當代大學生的自律與自省具有極大的規范和引導作用。因此,應加強在傳統文化背景下對學生人本思想的培養,鼓勵學生學習優秀傳統,爭做“四有”好青年[5]。
創新教學觀念,促進傳統文化熏陶。傳統觀念下的人文課程并沒有獲得很多社會關注,課堂講授多以傳統方式為主,結合PPT 展示與案例分享,缺乏了一定的趣味性與生動性。所以,教師應逐漸開展第二課堂,以此開闊大學生的文化視野以及規范其道德原則。譬如,將課外閱讀、心得分享作為考察內容,利用信息技術、網絡資源等信息化手段增加大學生獲取傳統知識的途徑,從而提高大學生對于古代經典文學著作的課外閱讀頻率,加深對傳統文學作品的理解,以此增強自身人文素質。“文質彬彬,然后君子。”大學生只有真正樹立了人文意識,才能從本質上理解我國傳統文化的精髓所在,才能成為新時代的建設者,成為弘揚中國文化和發揚人文主義的主力軍。
優化課程設置,擴展學生人文視野。高校通常以開設大學語文、古典著作鑒賞、古代文學改編影視劇評析等教學手段來加強大學生的人文素質培養,同時還應該強調孔子思想和儒家精神以及其他學說的代表思想對于推進現代文明有著重要意義。譬如,通過引導學生回顧經典,使學生系統、全面地接受倫理道德、古代哲學、歷史性文學以及藝術等中國傳統文化的深入學習,從而培養學生的文化自信以及開闊學生的人文視野。在教學內容上,在原有思修課程的基礎上加強對大學生的道德意識培養,督促大學生時刻遵守中華傳統行為規范,使之養成自身精神品格和人文修養;在教學方式上,打破傳統教學模式的束縛,注重其人文精神的培養,使其在潛移默化中受到熏陶,從而樹立正確的世界觀、人生觀以及價值觀。
豐富教學實踐,營造濃厚人文氣息。堅持以學生為培養目標的主體,不再是以培養效果為單一考核目標,更為重要的是,注重學生的培養過程。教學是一個雙向性的過程,在通過課堂講授、觀看講座、閱讀經典等方式學習人文知識的同時,當代大學生作為人文知識學習的主體,還應該積極投身于與傳統文化相關聯的一系列人文素質教育實踐活動中去,使得人文精神真正得以落實以及傳承發揚。譬如,舉辦中國傳統文化藝術節、傳統文化知識競賽、古典名著改編的話劇演出等實踐活動,在增加學生能力多樣性以及興趣多元化的同時,更重要的是學習相關中國傳統知識,激發大學生的愛國情懷,民族意識。當代大學生還可以采用社會實踐調查的形式進行傳統文化的宣揚,從而塑造學生自身生命品性,在學習傳統文化的同時,滲透式進行人文思想的培養,從而健全學生的文化素養和道德品行[6]。
當前,中國正處于向知識經濟轉型的時代背景下,中華傳統文化的傳承與發揚受到世界的關注與探討。中國傳統文化對于大學生的人文素質養成具有極其重要的作用,人文素質的提升有利于培養大學生的民族自豪感、文化自信以及社會責任感。所以,對于大學生個人來說,加強自身人文素質的培養,繼承和發揚中華優秀傳統文化是自身不可推卸的歷史性社會責任;對于社會和高校來說,學校作為學生學習優秀傳統文化、培養自身人文素養的陣地依托,教師作為傳授傳統文化精髓、引導人文素養體系形成的人生導向,更應該把對大學生的中國傳統文化素質教育視為己任,為中國文化的發展打下堅實的基礎。