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茶坪瑤族“還盤王愿”儀式重建及其產業開發

2021-03-25 19:55:15黃景春林玲
長江大學學報(社會科學版) 2021年1期
關鍵詞:瑤族儀式文化

黃景春 林玲

(上海大學 文學院,上海 200444)

湖南省資興市茶坪瑤族村是盤王信仰的傳承地之一,當地的盤王廟、“還盤王愿”儀式以及追述祖先起源和業績的《評王券牒》,共同構成了對盤王的文化記憶。上世紀末期,由于地質災害、生態惡化等原因,“羅仙嶺山頂的過山瑤聚落整體搬遷”[1](P74),瑤民搬到資興新城區的茶坪瑤族村居住,但傳承的“還盤王愿”儀式仍在舉行。2006年,“還盤王愿”入選湖南省非遺名錄,推動了茶坪瑤族盤王信仰的復興與祭典的重建。現在當地正努力把這一祭典打造成國家級非遺項目(1)編者注:2020年12月,文化和旅游部公布《第五批國家級非物質文化遺產代表項目名錄推薦項目名單的公示》,資興市申報的“瑤族盤王節(還盤王愿)”被列入民俗類擴展項目。,通過逐漸升級的非遺項目申報,推動盤王文化的資源化轉變。

一、茶坪瑤族盤王神話與信仰

瑤族是我國南方少數民族之一,南北朝時期出現“莫徭”一名。《梁書·張纘傳》云:“州界零陵、衡陽等郡,有莫徭蠻者,依山險為居,歷政不賓服。”[2](P502)《隋書·地理志下》這樣解釋“莫徭”的來源:“長沙郡又雜有夷蜒,名曰莫徭,自云其先祖有功,常免徭役,故以為名。”[3](P898)茶坪展示的《評王券牒》記載盤瓠護國殺敵,評王“勒令諸州軍路轉連司馬,照放免一切身丁夫役”(2)《評王券牒》于康熙五十三年重修,現懸掛于茶坪瑤族村委會辦公室墻壁上。。零陵、衡陽等地在今湖南省中南部,瑤族人口眾多,皆奉盤王為先祖。瑤族還有“山徭”“山越”等多個名稱,其稱謂有自稱與他稱之分。自稱以“勉、門”(均含有“人”之義)居多。他稱是其他民族對瑤族的稱呼:一與信仰有關,如崇拜盤王的被稱作盤瑤;二與政治有關,如太平瑤、良瑤等;三與生產耕作有關,如過山瑤、山子瑤等;四與居住地有關,如高山瑤、八排瑤等;五與服飾有關,如白褲瑤、長發瑤等。[4](P8~9)茶坪瑤族因信仰盤王,且曾居住在山嶺,以刀耕火種為主,故被稱為盤瑤,又稱過山瑤。

(一)茶坪瑤祖之辨

茶坪瑤族奉盤王為先祖,常年舉行“還盤王愿”儀式以祭祖祈福。關于盤王身份,學界曾先后出現兩種看法。夏曾佑、顧頡剛、袁珂等老一輩學者從訓詁、音韻等方面入手,強調盤瓠與盤古存在同源關系,“古”與“瓠”讀音相假,二者并無區別。老一輩學者對盤瓠的討論,多根源于對盤古身份的認定。夏曾佑提出“盤古之名,古籍不見,疑非漢族舊有之說。或盤古、盤瓠音近,盤瓠為南蠻之祖。此為南蠻自說天地開辟之文,吾人誤用以為己有。”[5](P8)他認為,盤瓠是南蠻之祖,但后被漢人借用到自己的神話體系中,從而將盤瓠與盤古混淆。袁珂先生為實現建構中國神話體系的目的,將“神話的片斷連綴起來”[6](P191),提出“‘盤瓠’這兩個字,轉音而為‘盤古’”[7](P26)。對“盤古即盤瓠”之說,當代一些學者有不同看法。李本高比較了盤古與盤瓠的稱謂、形象、產生年代、后裔、祭祀禮儀等,認為二者殊異。[8]他在另一篇文章中進一步指出:“盤古出現在人類產生之前,是創造天地萬物的人類始祖;盤瓠出現在高辛氏時期,晚于盤古,是一族人的始祖。”[9]張有雋則認為:“瑤族崇祀盤古,是把他當作開天辟地神和人類始祖神頌揚,與盤王(盤瓠)之被當作民族始祖神崇祀,在神性上是有區別的。”[10]藍陽春持相同看法:“盤古與盤瓠或盤王是兩種不同性質的神話傳說及信仰,前者是開天辟地、化生萬物和再造人類的創世神話,而后者則是圖騰崇拜和祖先崇拜。”[11]此類學者舍棄了傳統的音韻、訓詁方法,轉向神性功能比較和田野考察,將盤古與盤瓠區分開來,視野更為開闊,但仍有值得商榷之處。

盤瓠神話較早出現于《風俗通》,全文已佚。《后漢書·南蠻傳》完整記載了有關“盤瓠得戎吳將軍首,娶高辛氏之女為妻并生六男六女”的神話,其注云:“此已上并見《風俗通》也。”[12](P2830)羅泌《路史·發揮卷二》載:“應劭書遂以高辛氏犬瓠,妻帝之女,乃生六男六女,自相夫妻,是為南蠻。”(3)羅泌:《路史·發揮卷二》,上海中華書局聚珍仿宋版印,四部備要本。但羅泌也說,“今本《風俗通》未見此文。”③《風俗通》中所記盤瓠原貌不得而知。東晉郭璞注《海內北經》“犬封國”條曰:“昔盤瓠殺戎王,高辛以美女妻之,不可以訓,乃浮之會稽東海中,得三百里地封之,生男為狗,女為美人,是為狗封之國也。”[13](P359)《玄中記》中也有對盤瓠神話的記載,內容與郭璞注略同。干寶《搜神記》中記載最詳,不僅保留了盤瓠殺敵、娶妻、生子的情節,還補充了盤瓠起源及其后裔的故事:

高辛氏有老婦人,居于王宮,得耳疾歷時。醫為挑治,出頂蟲,大如繭。婦人去后,置于瓠蘺,覆之以盤,俄而頂蟲乃化為犬,其文五色,因名“盤瓠”,遂畜之。時戎吳強盛,數侵邊境。遣將征討,不能擒勝。乃募天下有能得戎吳將軍首者,賜金千斤,封邑萬戶,又賜以少女。后盤瓠銜得一頭,將造王闕。王診視之,即是戎吳。為之奈何?群臣皆曰:“盤瓠是畜,不可官秩,又不可妻。雖有功,無施也。”少女聞之,啟王曰:“大王既以我許天下矣。盤瓠銜首而來,為國除害,此天命使然,豈狗之智力哉?王者重言,伯者重信,不可以女子微軀,而負明約于天下,國之禍也。”王懼而從之。令少女從盤瓠。盤瓠將女上南山……蓋經三年,產六男六女。盤瓠死后,自相配偶,因為夫婦。……王順其意,賜以名山廣澤,號曰“蠻夷”。……用糝雜魚肉,叩槽而號,以祭盤瓠,其俗至今。故世稱“赤髀橫裙,盤瓠子孫”。[14](P168~169)

干寶作為史學家,所記目的不在于志怪,《搜神記》“內容頗多荒誕離奇,但絕非有意編造,而仍屬認真紀實”[15](P22)。他明確指出,盤瓠為蠻夷之祖,其后裔居住深山之中,“用糝雜魚肉,叩槽而號”的方式祭祀盤瓠。可見瑤族祭祀盤瓠之俗至遲在東晉時期便已出現,相關的盤瓠神話敘事也基本定型,后世文獻或有增補,但基本沿襲此說。故盤瓠神話最早記載于東漢,至遲在東晉時期成熟,其神話多涉及盤瓠殺敵、娶妻、生子、受祭等情節。

三國徐整《三五歷紀》始記“盤古開辟”神話,《五運歷年記》增補了盤古“垂死化身”情節。早期盤古神話重在講述世界起源,與盤瓠神話的族源敘事大相徑庭。從故事功能角度來看,盤古神話與盤瓠神話屬于不同的敘事,功能項并無共同之處。實際上,在《開天地》《買種子》《造生物》等神話中,瑤族開天辟地、造萬物的功績是由密洛陀完成的,其行為與盤古是一致的。[16](P1~45)所以,盤瓠與盤古不可能是同一神話人物。但是,為何后世將盤古與盤瓠相混,甚至某些瑤族支系也由祭盤瓠改祭盤古?

筆者以為,瑤祖盤王最初指向盤瓠,但瑤族后來確有改祭盤古之舉。《三江縣志》載:“(三江瑤)祀盤弧為祖先之說,當非子虛,現本縣傜人則改祀盤古耳。”[17](P126)瑤民改換祖先的原因大致有三。第一,瑤族在游耕過程中不斷遷徙,受到漢文化的深刻影響,接受了道教信仰。道教最高神元始天尊,原本就是盤古真人,后被改造成元始天王,陶弘景《真靈位業圖》確立了他三清之首的地位。盤古與盤瓠都是瑤民的信仰對象,二者發生涵化,實現了對盤王的雙重敘事。第二,歷史上出現過“詆瑤”“辱瑤”現象,元朝出于民族壓迫與歧視,甚至將“瑤”改為犬字旁的“猺”,出現“猺人”“蠻猺”等帶有歧視意味的稱呼。直到1949年以后,才根據瑤民意愿,將“傜”“猺”改為“瑤”。因此,瑤民將盤瓠改為盤古,是希望不被歧視或誤解,屬于自我保護之舉。第三,“對瑤族精英來說,在觀念上難以接受‘犬’為其民族神的傳說”[18]。瑤族精英不接受盤瓠為祖先,是因為漢文化中對犬的貶低。這種情況下,他們更愿意宣稱盤王就是盤古。

事實上,不能簡單地認為瑤祖盤王是盤瓠或是盤古,《評王券牒》中敘述的是盤瓠神話,而盤王殿的主神卻是盤古大帝,二者在后世流傳中逐漸融合。茶坪瑤族村的宣傳欄中稱自己的先祖為盤瓠,在現存的清代碑刻中卻出現了“盤古大仙”之名。盤王既是盤瓠也是盤古,兩種神話都融入盤王信仰,在“還盤王愿”儀式中都有所體現。

(二)瑤傳道教與盤王信仰

對瑤族宗教信仰與道教關系的研究,早在上世紀20年代末就已經開始了,但相關研究多囿于田野考察與描述,缺乏系統性的理論提升。1937年,江應樑在《廣東瑤人之宗教信仰及其經咒》中較早提出瑤族“宗教道教化”問題,成為瑤族道教文化研究的先驅。五六十年代,學者們開始對瑤族社會狀況進行全面考察,但成果也是描述多,總結少。70年代起,日本、法國、越南等國學者討論瑤族道教,國外掀起了瑤族道教文化研究的熱潮。日本學者白鳥芳郎于1975年出版的《瑤人文書》一書,主要涉及瑤族宗教禮儀,并收錄了大量瑤族宗教文獻。法國雅克·勒穆瓦納(Jacques Lemoine)認為,早些年的“大多數人類學家都把瑤族宗教解釋為一種原始的、當地固有的部落傳統信仰”,但實際上,“瑤族宗教及其宗教儀式只能是從一個更為強大的傳統中借鑒而來,這個傳統就是中國道教”[19]。瑤族宗教儀式有著固定的學問和道術,通常是由師父傳授于弟子,“所有瑤族弟子的訓練仍然以同一傳統為根據,而這個傳統可稱之為‘瑤族道教’”[20]。因此,雅克·勒穆瓦納認為,瑤族宗教儀式的流程規則脫胎于道教儀式,二者是同源的。國內對瑤族宗教與道教關系的討論主要集中在上世紀八九十年代,學者們更多強調瑤族信仰以道教為主,同時也保留有原始宗教的痕跡。(4)相關討論參見張有雋:《瑤族宗教信仰史略(一~四)》,《廣西民族學院學報(社會科學版)》,1981年第3、4期,1982年第1、2期;胡起望、范宏貴:《盤村瑤族》,民族出版社1983年版;趙家旺:《瑤族度戒與道教齋戒》,《廣東民族學院學報(社會科學版)》,1990年第3期;玉時階:《瑤族宗教文化剖析》,《廣西民族學院學報(社會科學版)》,1990年第3期;陳斌:《瑤族宗教文化特點述略》,《云南民族學院學報(哲學社會科學版)》,1991年第4期;張橋貴:《近現代瑤族宗教的道教化及其特點》,《宗教學研究》,1994年第4期;張洪澤:《中國南方少數民族與道教關系初探》,《民族研究》,1997年第6期。胡起望率先提出“瑤傳道教”這一概念,他認為,“(原始宗教與道教)‘長期糅合而形成的具有民族特點的以道教為主的宗教信仰’和‘有別于漢、壯族的’,‘有本民族特色的’瑤族宗教信仰,應當是道教在華南少數民族中的重要一支,可以稱之為‘瑤傳道教’或‘師公教’”[20]。他對“瑤傳道教”的界定,是將其放置在瑤族某一支系的信仰層面來看的。對此,徐祖祥補充道,“瑤傳道教是已瑤族化了的道教信仰的總稱,而不是只指瑤族某個支系所信仰的部分”,“就是最初傳自漢族道教的,瑤族所信仰的,已融合了瑤族原有的原始宗教信仰而具有本民族特點的道教信仰”[21]。筆者以為,瑤傳道教是瑤族民眾將自身宗教信仰與道教雜糅后的產物,盤王信仰恰體現出二者的相互結合與吸收。

茶坪盤王信仰的道教化可能與農民起義和人口遷徙也有關系。東晉末年爆發孫恩、盧循起義,元興元年(402)孫恩戰敗投海而死,盧循率領起義軍南下閩粵。義熙六年(410)二月,盧循率領起義軍越五嶺,經長沙、巴陵(今湖南岳陽),直指江陵。孫恩、盧循信奉天師道,起義軍多為天師道信徒,他們在征戰過程中,也將早期天師道傳播到了江南、嶺南等地。資興瑤族的宣傳視頻中稱:“很久很久以前,過山瑤居住在遙遠的浙江會稽山……隋唐年間,瑤人不幸失火。”(5)見騰訊視頻APP:“湖南資興瑤族還盤王愿儀式”視頻,2015—12—10。無奈之下,瑤民背井離鄉,漂海求生。至今當地民屋仍懸掛有“會稽世第”牌匾,應是對這段遷徙的歷史記憶。此外,歷史上瑤民屬游耕民族,遷徙頻繁,一方面出自本民族生存需求,另一方面也與民族壓迫有關。《宋史》載:“湖南州縣多鄰溪峒,省民往往交通徭人,擅自易田,豪猾大姓或詐匿其產徭人,以避科差。……禁民毋質田徭人。詐匿其產徭人者論如法,仍沒入其田,以賞告奸者。”[22](P14190)無田地可耕成為瑤民不斷遷徙的重要原因。瑤民常以《評王券牒》為據,警示他族不得侵擾,以保障自身安全。資興茶坪保存的《評王券牒》稱:“后盤護王子孫,游山轉嶺打獵,身帶弓弩鳥槍,任游天下,過聞無擾,過渡無錢,不得官民盤問,任憑放行,無得異詢。”(6)《評王券牒》于康熙五十三年重修,復印件現懸掛于新盤王殿內墻壁上。瑤民不斷遷徙游耕,比一直隱居深山有更多與漢族接觸交流的機會,在這一過程中瑤族吸收道教,將其與本民族原始宗教結合起來,逐漸形成瑤傳道教。

二、“還盤王愿”儀式的重建

資興市茶坪瑤族“還盤王愿”儀式重建的標志性事件,一是盤王廟重修,二是入選湖南省第一批非物質文化遺產名錄。當地神話文本《評王券牒》,也一直存在口頭講述的活態傳承。盤瓠護國有功,被招為駙馬,后與公主生下六男六女,評王敕封盤、沈、黃、包、李、鄧、周、趙、胡、唐、雷、馮十二姓。今資興市過山瑤僅有盤、黃、李、鄧、趙、馮六姓,以盤、趙二姓人數居多。茶坪瑤民原居住在羅仙嶺,山上的盤王廟為最初祭祀盤王的地方。2010年以后,山上瑤民集體搬遷至山下,并在茶坪瑤族村內新修了盤王殿。

(一)從老廟到新殿

茶坪老盤王廟位于羅仙嶺山腰,廟堂三間,建筑面積約50m2,土木結構,布局較簡單。“主殿內原供有盤王夫婦等十二尊瑤族祖先的木制雕像,現只剩八尊。據史料記載,盤王廟始建于1795年,歷經1867年、1943年兩次重建。”[23](P123)抗日戰爭時期,盤王廟曾被日軍侵占,成為日軍臨時作戰部。上世紀60年代,廟宇再次傾頹,盤王等眾多神像被藏于山洞,免遭毀壞。1983年、1994年,盤王廟兩次重修。2003年,盤王廟被湖南省文物局確定為首批文物保護項目。

自2010年起,羅仙嶺上的瑤民陸續搬遷到茶坪瑤族新村居住。為便于瑤民祭拜,市政府在新村村口修建了一座新廟,額題“盤王殿”。新廟建成于2012年,為仿木廡殿建筑,進深兩間,橫向三間,中間盤王殿主祀盤王夫婦,右廂房供奉趙、盤二姓祖先牌位,左廂房儲存草龍、龍船、大鼓等祭祀器具。筆者在2016年11月盤王節期間看到,盤王殿內香火旺盛,中間擺放木制供桌,上面放置供品與香爐。供桌背后是2尊大型盤王、盤母塑像,盤王居左,盤母居右,兩側分別擺放6尊木雕彩像。左側6尊木雕彩像分別是盤王、奏樂手(手持長鼓)、祖師(胸前拿火把)、做道場之能人(手持琉璃沙板)、開路先鋒(手持旗號)、歌娘;右側6尊木雕彩像分別為盤母、母老師(也稱老爺師)、捕獵能手(張弓射箭)、金鈴童子、呼號兵(橫吹竹笛)、涼傘玉女(歌娘的助手)。(7)此處介紹的盤王殿12塑像,2017年以后移至羅仙嶺老盤王廟內。與此同時,盤王殿內盤王、盤母兩側的12尊神像變為12姓瑤祖,左側為盤、沈、包、黃、李、鄧,右側為趙、周、雷、馮、胡、唐。其中盤姓和趙姓始祖的雕像較為高大,約40厘米,其他十姓始祖雕像高30厘米。焦學振:《茶坪瑤族村“還盤王愿”儀式重建研究》,中央民族大學博士學位論文,2019年。塑像上方懸掛繡有金龍的金幡;四周墻壁掛著繡有仙鶴、八卦圖等道教符號的金色錦旗。瑤傳道教的特色在盤王殿得到較多體現。

新盤王殿前的石基兩側墻壁上繪有瑤族民俗文化宣傳畫,涉及盤王神話、瑤民遷徙、婚嫁場景等,展現茶坪瑤民先祖篳路藍縷、刀耕火種的生活方式。盤王殿作為茶坪瑤民盤王信仰的又一傳承地,是延續瑤民文化記憶的場所,也是茶坪舉行“還盤王愿”儀式的重要文化空間。

(二)“還盤王愿”祭祀儀式

“還盤王愿”祭祀起源于對瑤祖盤瓠的紀念。瑤族有漂洋過海的傳說:

各族人民過去都是從另一個地方過來的,那時候坐船,漂過大海洋,來到大海中間,忽然風停止吹了,船兒一動也不動。七天七夜過去了,船還是不動……大家商量,向盤王許愿,許愿過后,大風吹起,船開動了,漂洋過海,來到這邊岸。靠岸,漢人、壯人有錢,一下子就把愿還了,瑤族無錢,說等到有錢再還愿,后來還了,一家先,一家后,還來還去還不清。(8)廣西壯族自治區民間文學研究會:《瑤族文學資料(第一集)》,1962年手抄本。

這則傳說廣泛流傳于瑤民中間,細節上各有差異,但情節基本相同,是“還盤王愿”儀式的起源神話。在茶坪當地,瑤民一方面將盤王當作祖先來祭拜,另一方面也將其視為民族保護神。“還盤王愿”衍生出豐富多彩的盤王靈驗傳奇,靈驗傳奇又支持“還盤王愿”儀式的反復舉行。

茶坪瑤族村舊時農歷十月到十二月期間會舉行“還盤王愿”儀式,祭祀規模與日期都不確定,一般要持續七天七夜。直到1984年,當地瑤民才將盤王節定為農歷十月十六日,為期三天三夜。一般來說,“還盤王愿”儀式主要分兩大部分。其一為“騰香良愿”,包括:升香請圣;招兵—開壇接圣;祭云臺,招五谷魂;供奉“拘江”,還圓箕愿,上酒筵敬酒漿。其二為“大排良愿”,包括:殺豬祭祖,還全豬宏愿;捉黃花崽,還圓婚愿;擺小席,還老鼠愿;“青云堂”中演大戲(打鐵修路,架橋接神,掃瘟神迎四廟王,盤連州后生,賣豐飛樹(9)豐飛,是瑤語音譯,為“相思”之意。豐飛樹,即傳說中瑤民門前的相思樹。等);掛紅羅帳,還圓婚愿;入連洞,圍壇游愿,歌娘、師公帶四男四女上山表演刀耕火種;讀書唱曲,還寶書良愿;解神意,送神歸位。(10)資料源于茶坪瑤族村盤王廟外宣傳欄,以及瑤族師公趙GS的介紹。調查人:黃景春;調查時間:2016年11月16日上午;調查地點:茶坪瑤族村盤王殿。儀式過程與道教法會大體相同,但瑤族傳統生產、生活的色彩比較濃厚。

茶坪“還盤王愿”祭祀活動在上世紀60年代一度中斷,80年代初逐漸恢復。近年來,當地政府為了發展區域旅游和打造地方文化名片,一方面投入大量人力、物力、財力舉辦盤王祭典,另一方面借助新聞媒體積極宣傳。重建后的“還盤王愿”儀式,已經不僅僅是瑤族宗教活動,也是當地政府主導的地方文化展演。

2016年11月“還盤王愿”儀式分為兩部分。

第一部分為啟動儀式,主要由政府官員致辭,文化學者闡釋儀式的意義。隨后,趙法師帶領弟子舉行“招五谷魂”儀式。趙法師站在廣場中,揮動竹枝,召喚五谷魂回歸。眾弟子手持銅鈴,一邊鳴牛角,一邊撒米粒,場面莊重肅穆。隨后,瑤民在祭祀廣場上跳起長鼓舞,以示對盤王的追念。“盤護(瓠)領著兒子們上山打獵,遇見一群山羊。六個兒子武藝高強,力大無窮,立刻拉滿弓,搭上箭……一只粗野的大雄山羊中箭負傷,瘋狂地亂蹦亂竄。當時盤護(瓠)正攀越險要的鷹嘴崖,山羊沖闖到此,用犄角將他撬翻下崖,摔在半崖的一棵大樹上喪了命。”[17](P49)此外,瑤民還表演“上刀山”。他們在梯子中間綁上交叉的大砍刀,人們赤腳爬上刀梯,一人在一旁誦讀盤王功德經書,以重現先祖艱苦漂泊、刀耕火種的歷史場景。“上刀山”結束后,又有一眾歌娘唱瑤歌,7位瑤族男性在廣場中間舞草龍,旁有舞獅相伴。

第二部分為祭祖儀式,由趙法師主持。下午兩點半,“還盤王愿”祭祖儀式開始。《丙申年茶坪瑤族“還盤王愿”祭祀儀式流程》如下:

(1)家族長老宣布:資興茶坪瑤族村丙申年“還盤王愿”祭祀開始;

(2)擊鼓九通,鳴金九響,鼓號齊鳴,鳴炮,奏樂,大樂止,更細樂,細樂長奏;

(3)向盤王神像獻三牲五谷,敬香朝禮,獻果品;

(4)止樂,請主祭人宣讀祭祖文;

(5)焚帛書,焚祭文。

當天祭祖儀式結束后,跳長鼓舞的瑤民紛紛在廣場中間合影留念,草龍隊則前往村內瑤民居所,開始游龍活動。師公盤某手提龍船走在草龍隊前,引導草龍從每幢樓每個單元門前走過。龍船用竹枝編成,船內放一鴨一雞,龍船上飾以紅繩、花朵、香爐。每個單元門前都有一盆水,龍船從這盆水上掠過,表示“過水”。龍過水之后,居民把盆里的水倒掉,意謂為龍添水,龍得水而騰飛,添水人家因此可得福佑。游龍活動結束后,草龍與龍船會被帶回盤王殿,再由趙法師率弟子送到河邊(實為新村前一水溝),作法后將草龍、龍船、雞鴨一起燒掉。詢問瑤民為何燒化草龍、龍船,有人答“送龍升天”,有人答“送走穢物、厄運”。(11)調查人:黃景春;調查時間:2016年11月15日下午;調查地點:茶坪瑤族村。

16日早上,趙法師帶領弟子如法祭祖,活動進行一整天。晚上,盤王殿內瑤民在供桌前圍成一圈,由歌娘為他們講解《還盤王愿》(經書)。趙法師及弟子在神案前講唱經文(打醮)。當天晚上還會辦小席“還老鼠愿”,在供桌正前面的地上鋪有一米多寬、2米長的草席,擺放著小碗的鼠肉,旁邊配有糟酒與筷子。待講經結束,瑤民與來賓分食,以沾福氣。

17日早上,祭祀用的全豬被運到盤王殿前,意謂讓盤王驗看一遍。隨后殺豬祭祖,名為“還全豬宏愿”。據說,古時候瑤人捕魚失火,十二姓瑤人砍倒門前相思樹,造成十二條船,載十二姓瑤人背井離鄉漂海求生。無奈之下,瑤人跪在船頭船尾向盤王先祖祈禱,許愿如得保佑上岸,每生一個兒子獻祭一頭圓豬。盤王差遣五棋兵馬撫息波浪,十二姓瑤人得救。此后瑤民把這一天定為團圓日,并在每年七月十五酬謝盤王,十月十六日盤王節,瑤民齊聚一堂,殺豬、誦經、歌唱、跳舞,隆重舉行還愿活動。所宰殺的圓豬被分為兩半,一半奉獻于盤王殿神案,另一半被烹煮招待賓客。下午2點左右,趙法師及其弟子開始舉行“還圓箕愿”儀式。大圓箕由竹子編成,正中間放有法鈴、牛角與牙笏,四周放置十二只碗。圓箕代表大海,十二只碗象征十二姓瑤人乘坐的十二條船。大圓箕旁是小圓箕,外形與擺放物品的大圓箕相同。“還圓箕愿”儀式后,師公又在殿內表演架橋接神、賣豐飛樹等場景。下午4點左右,趙法師及其弟子舉行“送圣回宮”儀式,然后離開盤王殿,整個“還盤王愿”祭祀活動結束。

茶坪瑤族村“還盤王愿”儀式活動內涵豐富,集中體現了茶坪瑤民對盤王祖先的信仰。他們通過每年一度的儀式表演,實現自我文化回憶和身份認同。“儀式當中許多步驟的順序固定不變,而且它們各自具有一個特定的意義,所不同的是,這些意義源于遙遠的神話。”[24](P89)“還盤王愿”儀式集中展現了瑤民起源神話,瑤民對盤王盤母的信仰。反復舉行儀式的目的在于追述先祖功德,在這一過程中,瑤民對盤王的記憶往往是選擇性的,如對“盤王立功”“渡海得救”的強調,很多感恩都基于此。當然,“還盤王愿”儀式的重建,也為當地開發盤王文化資源奠定了基礎。

三、盤王文化資源的開發路徑及反思

“還盤王愿”儀式的重建,既是茶坪當地文化經濟發展的現實需要,也是傳承民族文化、促進民族團結的一種舉措。這不僅有利于延續瑤族的盤王信仰,也為當地旅游產業開發打造了文化品牌。就茶坪目前的開發狀況來看,當地修復盤王記憶之場,新老盤王廟、“還盤王愿”儀式是核心內容。

(一)記憶之場的修復

“記憶之場”(lieux de mémoire)是由法國歷史學家皮埃爾·諾拉(Pierre Nora)提出的概念。他認為:“在歷史那帶有征服和根除色彩的強大推力之下,記憶被連根拔除……如果沒有這樣的場所,記憶就會被歷史裹挾而去。”[25](P5)諾拉敏銳地察覺到了歷史與記憶之間的斷裂,隨著時間的流逝,記憶可能會隨之隱匿甚至消失。我們對過去的回憶往往是依靠歷史事件發生后留下的場所和痕跡,即諾拉所說的“記憶之場”來實現的。諾拉說,“記憶之場首先是些殘留物”[25](P10),如周年紀念活動、祭典、紀念碑、檔案等。茶坪瑤族盤王文化的記憶之場主要包括盤王廟、口述盤王神話、《評王券牒》文本、盤王祭典等。廟宇新修與祭祀儀式重建對盤王記憶之場的修復起到關鍵作用。當然,當地對盤王記憶之場的修復,目的不僅在于延續記憶,更在于對盤王文化資源進行開發。近些年各地政府都在不遺余力地推動本地文化旅游產業開發,以振興地方經濟文化。郴州市政府為了促進資興茶坪旅游業發展,一方面給予經濟扶持,每年撥款用于新老盤王廟的修建,另一方面也注重對瑤族文化的恢復、瑤族新村的建設。“2013年,在茶坪瑤族村大力開展美麗村莊建設。投資4390萬元,建設居民樓20棟439套,村莊面積3公頃,建成盤王殿、瑤族休閑廣場。”[26](P276)這些舉措為茶坪瑤族村民俗旅游產業發展創造了物質條件。

但是,盤王記憶之場修復中也暴露出不少問題,如場域內民俗活力減弱,注重對景觀、祭祀等實體的打造,卻忽視了對口述神話的整理和挖掘。新茶坪瑤族村從外觀上看,儼然是一個現代化社區,居民樓被統一規劃,毫無民族特色,且居民樓內有大量房屋被轉賣給漢族人,導致茶坪漢族人口不斷增多。這雖然有利于民族間的交流融合,但在某種程度上也加劇了瑤族的漢化傾向,使區域內瑤俗活力減弱,不利于瑤族文化特性的保存。茶坪的旅游文化資源屬于民族文化資源,這也是當地進行旅游開發的優勢所在。如果不能很好地突出瑤族文化特色,將會降低游客的文化體驗感,景區開發也會陷入困境。

另外,當地在進行文化開發時,重在人文景觀與祭典活動的打造,忽視了活態的神話傳承。記憶之場有三個特征,“實在的、象征的和功能的”[27]。人文景觀屬于實在的物質實體,祭典屬于象征,而社會功能性的發揮主要依靠神話和信仰來完成。茶坪瑤族村多是對廟宇、祭典的宣傳,相關盤王神話卻很少被提及,僅茶坪村委會墻上掛有一幅《評王券牒》,鮮有對盤王神話的介紹,也無圖像表達形式。當地政府在修復盤王記憶之場時,主要是將祭祀禮儀作為非遺項目進行申報,并未突出盤王神話,這在某種程度上不利于盤王神話與信仰的傳承和弘揚。

為此,當地政府在今后的開發過程中,要充分利用自身民族文化資源優勢,保護民族文化多樣性。一方面,要從瑤民景觀文化層面開發。目前茶坪主要有新老盤王廟、瑤族古村落等人文景觀,但廟宇簡陋,村落小而分散,難以形成開發效應,這就要利用羅仙嶺等自然景觀進行整體性產業開發規劃。羅仙嶺有資興古八景之一“爐峰裊煙”,結合新盤王廟和瑤族古民居,建設盤王神話雕塑園、瑤族文化展廳、瑤族生產生活體驗區等,實現對盤王神話、瑤族歷史文化的再現。另一方面,要注重對“人”的保護。瑤民作為盤王神話、信仰的傳承者,是當代盤王文化生命源泉,因此要引導瑤民守護并自覺傳承本民族文化。這不僅需要精神層面的褒獎,也需要物質層面的扶持。要重點保護瑤族文化精英,特別是要對年長者進行全面訪談,盡可能完整地記錄、保存當地盤王文化。對年輕瑤民來說,則重在宣傳引導,政府可以定期舉辦一些盤王文體活動,鼓勵青年人參與其中,激發茶坪盤王文化的活力。

(二)作為民族符號的儀式表演及其開發方式

資興茶坪“還盤王愿”2006年成功入選湖南省第一批省級非遺名錄。“2016年資興市籌辦‘瑤族盤王節(還盤王愿)’申報第五批國家級非遺名錄。地方政府申請非遺項目,希望它可轉化為地域景觀及其文化記憶,借此轉換為地域文化資本。”[28]當地政府試圖通過將已是省級非遺項目的“還盤王愿”祭祀儀式申報為國家級非遺,進一步打造地方文化名片,并對其進行開發利用。

“還盤王愿”儀式本質上體現了瑤民對其始祖神的信仰,是對盤王神話的儀式化記憶,但當代休閑文化和消費文化追求的是“快樂至上”的消費體驗,要想實現對“還盤王愿”儀式的開發,關鍵在于解決祭祀神圣性與休閑娛樂性之間的矛盾。目前“還盤王愿”儀式在傳統節日加以展示,尚未出現過度消費的情況,但如果要對盤王文化資源進行產業開發,就必然會“通過不同方式運用自身創意潛能,向城市居民及游客,通過文化遺產的展示、表演和視覺藝術這些表現自身文化的活動,展示自身文化的底蘊,創造一種文化體驗的氛圍”[29](P171)。視覺表演無疑是創造文化氛圍的有效途徑。茶坪在舉行祭祀儀式前,要擴大對外宣傳,以此吸引外來游客參與、體驗儀式活動。儀式表演可以分兩個層級進行展示:第一要維護儀式的神圣性,“還盤王愿”儀式允許游客參與,但應提前進行盤王神話、信仰的講解,讓游客深入了解瑤族歷史,尊重瑤族風俗習慣;第二要增加民族歌舞等娛樂活動,在儀式結束之后,舉行篝火晚會、瑤歌對唱、茶點品嘗等活動,營造民族文化氛圍,提高游客的體驗感受。此外,茶坪盤王文化資源開發不能僅停留于儀式表演一個項目,也要鼓勵“發展中小型、主題性、特色類、定制類旅游演藝項目,形成多層次、多元化供給體系”[30]。盤王神話在《評王券牒》中有系統記載,茶坪瑤民或可以此為敘事框架,融入當地口述神話與瑤俗,打造盤王神話實景演出。這樣既可以宣揚盤王文化,擴大當地文化影響力,也可以供給更多文化體驗項目,提高旅游收入。

(三)文化品牌的打造方式

當今時代是一個信息時代,我們每天都處于各式各樣的信息轟炸之下,但“幸運的是,我們的大腦可以通過一種閥門機制來隨意打開或關閉信息流。通俗地講,我們可以選擇‘關注’或是‘忽略’”[31](P14)。在新的經濟形態中,獲取人的關注(注意力)成為商品暢銷與否的重要因素。所謂注意力,“是對某條特定信息的精神集中。當各種信息進入我們的意識范疇,我們關注其中特定的一條,然后決定是否采取行動”[32](P23)。因此,也就不難理解為何一些品牌會花費巨資邀請當紅明星做代言人,因為產品需要借助明星獲得公眾的注意力,提高知名度與銷售額。從這一角度來講,如何吸引公眾的注意力,也是茶坪盤王文化產業開發的關鍵。

目前,騰訊視頻、愛奇藝、優酷等APP都有關于瑤族飲食、祭祀的小視頻,但大部分制作粗糙,內容簡單,難以發揮好的宣傳效果。茶坪可以通過制作動畫片、影視劇,盡快打造自己的盤王文化品牌。當下吸引公眾注意力的途徑主要是自媒體,茶坪當地可以利用“抖音”“快手”等視頻APP進行宣傳,視頻內容以講述盤王神話、瑤族風俗、祭祀活動以及當地自然風光和人文景觀為主。此外,可通過新聞發布、文化研究、攝影、繪畫等途徑,加大對當地盤王文化的宣傳力度。也可以邀請網紅、明星前來旅游,通過他們的“打卡”行為提高地方知名度。還可以參與一些著名綜藝節目,通過贊助方式成為真人秀、娛樂秀等活動節目的取景地,以此吸引大眾注意力。當然,對茶坪盤王文化品牌的打造應該在餐飲、住宿、購物等方面跟進。茶坪應以盤王文化為核心,對外銷售糟酒、粽粑等特色美食,開發瑤族風情民宿,設計盤王文創產品等,以此延長盤王文化產業鏈,獲得全方位的經濟效應。

茶坪盤王文化產業化還停留在投入階段,當地主要按照“申遺—文化品牌—發展旅游”的思路進行產業開發,這是當下中國十分常見的非遺項目開發模式。茶坪瑤族盤王文化的產業化道路還剛剛起步,如何利用盤王神話傳承瑤族文化,帶動地方經濟文化振興,當地仍面臨一系列急需破解的難題。

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