儒家道德的一種解讀

馬建紅

上世紀20年代初期，印度著名詩人拉賓德拉納特·泰戈爾，他的訪華曾引發一連串的轟動效應，許多大學邀請他去開講座、作報告。他當時留下的那些影像，也使我們有幸一睹彼時人文社科學界之風云人物。學界在“星聚”的喧囂過后，留影之外，還給后學留下許多值得追憶或進一步思考的話題。比方說，泰戈爾在1924年的中國之行中，就曾與梁漱溟先生有過一次交流，這絕對算是大師級別的對談。

梁漱溟先生在一篇談道德為人生藝術的文章中，憶起與泰戈爾的一段談話，梁先生去的時候，泰戈爾正在和楊丙辰先生談論宗教問題，楊先生認為儒家為宗教，而泰戈爾則說不是。當徐志摩為泰戈爾介紹說梁漱溟是“孔子之徒”時，泰戈爾表示他很愿意聽梁先生講一講儒家的道理。

梁先生贊同泰戈爾的孔子儒家不是宗教的觀點，但卻不同意其所依據的道理。在泰戈爾看來，宗教是在人類生命的深處有其根據的，所以能夠影響人。尤其是那些偉大的宗教，其根于人類生命者愈深不可拔，它的影響也就更大，空間上傳播得很廣，時間上亦會傳得很久遠。但儒家卻不是這樣，因為“孔子在人倫的方面和人生的各項事情上，講究得很妥當周到，如父應慈，子應孝，朋友應有信義，以及居處恭，執事敬，與人忠等等，好像一部法典，規定得很完全”。然而這些妥當的、四平八穩的規定，卻不免離生命有些遠，“要照顧到各方，要得乎其中;顧外則遺內，求中則離根”。基于此，泰戈爾判定儒家不算宗教。

梁漱溟先生對此的解釋是，孔子所講的道理卻不盡在倫理綱常中，倫常只不過是其中的一個面向而已。孔子在《論語》中的“吾十有五而志于學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲不逾矩”，這一層一層的內容，說的都是他自己的生活;他對弟子顏回“不遷怒，不貳過”的稱贊，也都是說其個人本身的事情。無論自己為學還是教人，孔子都將著重點放在自己身上，而無關乎倫理綱常這些外面的“粗”的東西。另外，孔子也并不要求人們一定要四平八穩，得乎其中，因為他還說：“不得中行而與之，必也狂狷乎！”所謂狂者，志氣很大，很豪放，不顧外面;而狷者狷介，有所不為，對里面很認真。狂狷的可取之處，“即在各自其生命真處發出來，沒有什么敷衍遷就”。

其實，孔子最不高興的是“鄉愿”，就是那些“沒有他自己生命的真力量，而在社會上四面八方卻都應付得很好，人家稱他是好人”的人。孟子對此的解釋最明白，“非之無舉也，刺之無刺也，同乎流俗，合乎污世，居之似忠信，行之似廉潔，眾皆悅之，自以為是，而不可與入堯舜之道”，在外面表現得很妥當，內里卻缺乏真的人，還不如狂狷之士的好。這才是孔孟學派的真精神。經梁先生的一番解釋之后，泰戈爾很高興：“我長這么大沒有聽人說過儒家這道理，現在聽梁先生的話心里才明白。”

說起傳統文化與儒家的道德，人們總是將其與中規中矩、拘謹、守規矩等聯系在一起，殊不知那正是孔子所反對的鄉愿，是“德之賊”呢！梁先生借此加以解釋，認為道德是生命的和諧，是“生命和諧中趣味最深最永”的部分，因為“德者得也”，是有得于己，有以自得，無待于外面的其他條件。人生要過得有趣味，沒有趣味，人就活不下去，“活且活不下去，況講到道德乎”？所以“道德是生命的精彩，生命發光的地方，生命動人的地方，讓人看著很痛快、很舒服的地方”。

當我們如梁先生這般來理解道德的時候，道德是根于我心并深得我心的和諧、趣味與善意。如此過下去的人生，才是精彩的，動人的，也才是人人可欲可求的。梁先生與泰戈爾的這次相遇，繼而成就了這番有關儒家道德觀的討論，本身也是一段本真、有趣的佳話。

（陳福民摘自《北京青年報》2020年12月12日）