編后記

本期含“名家特稿”“中山大學學術名家訪談”“出土文獻與古文字專欄”“人類命運共同體研究·中法大學與中外文化交流”四個專題專欄，刊文凡21 篇。

張宏生初治宋代詩學，繼而因主事《全清詞》之故轉治清詞。其每至一域，必開新境，以此而呈現出頗為宏壯的學術氣象和格局。清代詞學文獻堪稱汗牛充棟，但在文獻集成之外，別具學術銳眼，方是燭照文獻之靈魂；否則，文獻雜陳也容易炫人眼目，令人無所適從，甚至呆然出神。他在梳理清代詞學文獻的過程中發現了余治的《江南鐵淚圖》一書。就書名的直觀感受而言，這是一部有可能被學術界忽略的書，但張宏生恰恰在這部書前停下了腳步，留住了眼神，并通過進一步精深的研究，發現這部集合了42 幅圖，并綴有相關詞、文的作品，如此珍貴地記錄了太平天國戰爭所帶來的災難、民眾重建家園的渴望和對戰爭的深刻反思等內容，相當集中而立體地反映了這一時期的社會現實和心態。一部初衷在為江南遭遇戰亂的民眾募捐的書，經過歲月的淘洗，卻成為一個時代的烙印，這大概也是作者始料未及的。而據今來看，這部兼具圖史與詞史的作品，不僅留存了一段寶貴的記憶，更可以讓后人由此“直接”進入歷史現場，感受這一特殊時期民眾的喜怒哀樂。這是鮮活的文學和藝術，也是冷峻的歷史和思考。

1988 年出版的校注本《關漢卿全集》，內有一首題曲云：“吳生奮起游文苑，要把關老雄篇代代傳。展卷披圖光照眼。幾番、細看，渾不覺簾外啼鶯報春暖。”題曲者是著名的戲曲史家王起（字季思），而“吳生”則是其門生吳國欽教授，題曲足見王季思對吳國欽的賞愛之情。如今，這位當時在王季思眼中的“吳生”已逾八十高齡了。作為王季思在20 世紀60 年代唯一指導的研究生，吳國欽一直耕耘在戲曲研究領域，深得王季思學術真傳。他除了發表了為數可觀的學術論文之外，還先后為學術界奉獻出《中國戲曲史漫話》《西廂記藝術談》《關漢卿全集》（校注）與《潮劇史》等著作，堪稱是繼王季思、董每戡之后，中山大學戲曲研究的標志性人物之一。吳國欽沉潛學術數十年，做的是踏踏實實的學問；其為人靜默，心境澄明，與人交輒如春風拂面。2009 年，我曾為吳國欽七十壽慶補詞一闋，調寄《滿庭芳》，小序云：“國欽教授乃戲曲名家王季思先生嫡傳弟子，以精研戲曲而蜚聲學界。其為人清雅閑淡，不慕名利，孤懷高致，有不可形容者。去歲乃先生七十華誕，詞客因循雜事，未及填詞以賀。日前與同事數人暢飲康園，眾議以詞補壽先生。詞客不才，因以《滿庭芳》為先生壽。‘從心’乃從心之年也。”詞云：

曲苑英才，漢卿知己，玉輪傳缽情深。默然心會，長是劇中吟。聞道康園歷歷，紅樓上、清氣如今。憑欄處，扁舟容與，依約訪瑤琴。從心。還笑對，風塵擾擾，蒼木森森。算人世紛紜，清譽相尋。此去南山勝地，渾拋卻、澹澹輕陰。韓江畔，舊時月色，疏影滿衣襟。

據說吳國欽對此詞甚為滿意，這大約與他對我的填詞水平要求不高有關。2018 年，適逢吳國欽八十華誕，我有幸躬逢其盛，感其道德文章、桃李滿園，即席再賦一詞《獻天壽令》云：

曲苑聲名長盛，由來雅韻稱高。低吟潮劇任逍遙。今日伸手摘桃。待檢門生琴誰在，當曲罷、款款杖朝。聞君弦奏《醉翁操》。攜手共步東皋。

這兩首詞大概都不需要解釋，其中“低吟潮劇”云云是指其退休后與人合作完成了皇皇巨著《潮劇史》。像吳國欽這樣靜默而慧心的學者，不喧不躁，清流自在，自有一種令人敬仰的人格魅力。

北宋的汴京（開封）不僅見證了中國文化的高光時刻，其實也匯聚了世界文化的集束神光。“東京夢華”從此成為中國文化鼎盛時期最有代表性的魅惑之詞。英國學者李約瑟在“探訪”了中國的北宋文化后，曾帶著激動的口吻說：“我們猶如來到了最偉大的時期。”這可以看作是歐洲文明對東方文明的禮敬之語。如果在當今世界文化的大格局中，中國依然能如10、11 世紀的北宋那樣傲立群雄，則五千年中華文明的底氣、豪氣和銳氣，自然就有了非凡的力量了。對于北宋人來說，東京夢華曾是一種凡近的日常生活，而在北宋與南宋之交，則慢慢衍化為一種漸行漸遠的記憶，記憶之中當然承載了曾經昂揚的情緒、繁華將盡的憂愁與重回夢華的念想。《宣和遺事》中收錄的劉子翚汴京詩，便大體在紀事之中體現了高低錯落、在懷舊中有涌動的興奮、在現實中有潛藏的憂患這樣一種復雜的情感，詩、史交融的軌跡是如此清晰，這也再一次證明：當歷史還有溫度的時候，文學便是其主要載體。

古文字的可貴在于對其解讀的正確與否，往往涉及中國文化的某一方向性問題。作為中國早期文明載體之一的古文字，之所以在當下受到特別的重視，是因為與復興傳統文化的中國戰略密切相關。解決古文字的異文問題因此而帶有了一種特別的意義。傳世文本與出土文獻中的《老子》，便頗有一些異文問題值得重視。如今本《老子》第四十六章“罪莫大于可欲”一句，在闡釋時便不可避免遇到難以周全之處，而參諸郭店楚簡《老子》等，此“可欲”當為“甚欲”傳抄轉寫之誤。如此在對“罪”的意義鑒定上便有了更明晰的分寸感，因為“可欲”與“甚欲”相對于“罪”之大，其程度還是有著不小的差距的。一字之精準與否，實際上觸及文化的特性問題，焉能不慎之又慎乎！

中國人的擇日觀念堪稱根深蒂固，大凡婚喪嫁娶、筑屋上梁、門店開張、動土出行等，往往需要提前擇日以謀吉利。換言之，趨吉避兇是擇日的宗旨所在。但擇日的講究多了，自然限制也就多了；而限制多了，也無疑令生活有難以適從之感。漢代的時日禁忌便十分繁密，“使人拘而多所畏”，客觀上造成了生活的不便和心理的緊張。事實上，在處理一些突發事件時，便往往失去了擇日的空間，因此如何協調擇日與難以擇日之間的矛盾，就引起了人們的思考。除了通過舉行救禳儀式來變通行事，以作為擇日的一種有效補充機制之外，對時日本無吉兇的看法便開始蔓延開來。儒家推行君子善人之德，所以時日之吉兇便與人之善惡直接對應，也多少緩解了擇日之艱難，等等。楊繼承一文梳理分析了漢人對時日禁忌的反思與批判，這實際上反映了中國文化確實存在著一邊樹立規范、一邊消解規范的現象。樹立、反思與批判的思想與文化模式，因此也成為中國文化的一種典型范式。

哲學往往予人以渺然高遠之感，其實點點滴滴都落在世間周邊凡近之處，只是哲學要從凡近處升華為一種高華之境，其邏輯森然之感由此而生，而活潑新鮮之感便不得不隱遁在背后了。譬如心與性的問題，何嘗不關切蕓蕓眾生！而見于張載哲學思想的心性大小之辨則往往令讀者起躊躇之思。這一方面源于張載論說之抽象，如“心御見聞，不弘于性”“心又大于心”之說，若缺乏對張載深度之了解，難免令人旁皇其間而罔識東西，若以不周全的理解評騭其說，也很可能兩相錯置，落在別處了。田智忠從張載“性又大于心”與“心能盡性”之間，看出張載哲學的心性大小之辨其實就是天人之辨。不知程頤讀到此文，做何感想！

本期尚有社會學、經濟學等多篇文章，關注社會生態、環保、多維度經濟關系等，并可參看。在現代經濟社會，這些似遠若近的問題，并非只是少數專業學人需要探究的學術話題，而是關合著我們大家的生存環境，做一個經濟社會的明白人，應該是一種自覺的追求。無論這種追求是理論上的，還是生活上的。

今年暑期在疫情反復的有效間隙，我得以踏訪長白山天池，有幸一睹一千多年前因火山噴發而形成之天池，天地造化之神奇幻妙，真令人心旌搖蕩，因感賦一絕云：

巖漿挾火沖天去，似訴深潛萬古愁。

唯剩一池清冷水，任君自鑒任君游。

何以在本篇編后記結束之時，突然想起了這首詩呢？大約是千言萬語，只是編者之引語而已。唯此一期雜沓文，“任君自鑒任君游”也。