佛頂山下的敬雀節

趙恒

貴州省石阡縣境內的佛頂山下，居住著一個古老的民族——仡佬族，已有兩千多年的族源記載，至今仍保存著“拜樹為父、敬鳥為神”的民族傳統。走進他們所居住的村莊，四處綠樹成蔭，鳥獸成群，仿佛一個世外桃源。每年農歷二月初一，上萬仡佬族群眾相聚在佛頂山下舉辦“敬雀節”活動，其場面盛大、氣氛熱烈、主題鮮明，堪稱全國最大的“愛鳥周”活動。

“雀”是仡佬族人對鳥類的統稱，每年農歷二月初一，仡佬人都要舉辦“獻三牲敬神鷹”“打糍粑喂百鳥”“栽風水樹”、宣布寨規、民俗表演等一系列活動，統稱為敬雀節。活動當天，參加活動的人先自行在房前屋后栽風水樹，為百鳥營造良好的生存環境，然后將糍粑分成小塊，粘在樹上喂食百鳥，然后趕往葫蘆神鷹廣場參加祭祀活動。祭祀活動由當地法師主持，活動包括“獻五谷”“獻三牲”“拜神鷹”“讀祭文”、寨老宣布禁律等，過程莊嚴肅穆，古樸神秘。祭祀活動結束后，大家便開始表演儺堂戲、木偶戲、毛龍、茶燈、銅號嗩吶以及仡佬族山歌、民歌、情歌對唱等，整個活動持續到深夜以篝火晚會結束。

“敬雀節”詮釋了仡佬族愛鳥敬雀、眾生平等、感恩自然、和諧相處、共生共榮的生存理念，這種理念對我們今天構建社會主義生態文明仍然有著十分重要的啟示。

仡佬族敬雀文化的由來

仡佬族是一個十分古老的民族，學界普遍認為，仡佬是貴州的原住民，是古夜郎國的締造者，族源發展經歷了“濮人—僚人—仡僚—仡佬”四個歷史時期，現主要分布在貴州的務川、道真、石阡等地，是一個總人口較少的少數民族。仡佬民族文化十分深厚，以鳥崇拜文化為主的仡佬敬雀節更是在中華傳統文化中獨樹一幟。仡佬族的吃穿住行、生老病葬中都融入了鳥崇拜元素。房屋屋脊兩端是鳥嘴的形狀，堂屋正前方專門設計有供百鳥筑巢的百鳥屋（燕子屋），仡佬故人的墓碑上有鮮見的“人鳥圖”，仡佬人的服飾、裝飾圖案也多以鷹鳥為主，仡佬民歌中也有“布谷布谷，住進我家燕子屋……”的唱詞。

仡佬族對雀鳥的崇拜源于一個古老的傳說：相傳，遠古時期，仡佬族村寨中發生了一場突如其來的瘟疫，死了不少族人。正當面臨滅族之災的時候，一只神鷹嘴叼靈芝、爪抓裝有仙丹的葫蘆，飛進仡佬寨，拯救了仡佬族人，后來仡佬族人便將葫蘆神鷹奉為圖騰，并立下寨規：“年年歲歲敬神鷹，世世代代愛百鳥”，經過千百年的傳承和演變，便形成了今天的敬雀節。

鳥崇拜與樹崇拜

“祭祀神鷹—愛百鳥—種樹—拜樹—護林”，這大概就是仡佬敬雀文化與生態自覺保護行為間的演化。也許是愛屋及烏的緣故，仡佬族在保留著鳥崇拜的同時，也傳承著樹崇拜文化。佛頂山下流傳著“堆金不如積谷，積谷不如栽樹”的村規民俗，仡佬寨中房前屋后都要栽風水樹，仡佬人家新添小孩要栽一棵樹、女兒出嫁要栽一棵樹、結婚后夫妻要栽一棵樹、故人墳前子女要各栽一棵樹……

不僅如此，仡佬人家的小孩還會拜祭給一棵古樹，叫“干爹”或“干娘”，他們信奉在古樹大樹的庇佑下，孩子能健康成長，并且向古樹一樣長壽。在仡佬人眼中，每一棵樹都在庇佑著他們的村寨，每一棵大樹都有自己的子孫在守護。因此，當地人會自覺種樹、護樹，即使修房建屋要采樹，也要先祭山神，再祭樹神后才能采伐。

佛頂山——黔東生物多樣性富集區

佛頂山在這種純樸的民俗民風影響下，在敬雀文化的浸潤下，生態環境得以受到原住民的有效保護。在佛頂山保護區范圍內，生物物種十分豐富，不僅有各種常見的動植物，還有國家重點保護野生動物，國家重點保護珍稀、瀕危植物，是黔東生物多樣性富集區。同時，在石阡縣的調查數據表明，仡佬族居住區森林覆蓋率平均達到75.2%，古大珍稀林木保存率比周邊區域高5.6倍，森林火警火災發生率僅為周邊區域的22.3%，盜伐盜獵案件僅為周邊區域的16.2%，大型村寨人類活動對森林的干擾半徑平均為1.2公里，為其他區域村寨的51.6%，除采挖藥材一項比其他區域略高外，其他各項干擾指標遠低于其他民族區域。

對生態環境保護的啟示

仡佬族人對鳥類及其生存環境的愛與關懷，體現的是人類的一種生態良心，從某個角度而言，也許并不是出于對人與自然關系的科學認識，而僅僅是出于情感上的感恩自然的需要。仡佬族人從情感上體驗自然，領會自然，熱愛自然，發自內心地尊重和關愛生命。這種視物如親的生態關懷，建立起守護地球上所有生命之家園的生態倫理學。

仡佬族篤信自然資源是族人共有的財富。佛頂山處在三州四縣交界之地，周邊大型村寨密集，人口密度達到226人/平方千米，人為活動及生產生活對周邊的生態系統影響和森林資源消耗非常大，然而佛頂山卻保存了大面積的原生植被，生態系統保存完整，生物多樣性極其豐富。究其原因，除了政府主導的生態保護以外，更多應該歸功于世代居住在當地的仡佬族群眾。當地1981年實行土地聯產承包責任制時，林地就沒有承包到戶，而是以寨為單位共有;1998年國家實施天然林保護工程后，在國家政策的支撐下，保護力度得到進一步加強;2006年佛頂山成立省級自然保護區后，仡佬村寨的林地通過寨老會，在保證所有權屬不變的前提下，統一委托給自然保護區管理局統一經營管理;2010年落實林改政策，仡佬村寨通過一事一議，采用分權不分山的方式確保了林權的穩定。仡佬族群眾始終把森林資源的公益性效益放在首位，避免了權屬變更而帶來的資源破壞。

其次，仡佬族崇尚萬物共生的理念。在信仰上仡佬族認為，鷹是拯救族人的圣鳥，百鳥都是鷹的親戚，森林是鳥的家，樹是鳥的居所，所以愛鳥愛樹護林都有一種感恩的情結。山有山神、水有水神、樹有樹神，飛禽走獸都是神靈的使者，人在神靈面前很渺小，只有敬畏自然界中的各種神靈，愛護大自然中的一草一木，神靈才會護佑人類，大自然才會恩賜人類生活的各種需求，反之就會受到懲罰，“萬物一體，眾生平等，崇敬自然，尊重生命”，一切生物生于此時此地，都有其生存權，人類只有保護的義務而無損傷侵犯的權利。

在敬雀節喂食百鳥活動中，仡佬人將糍粑分成小塊粘到樹上，并唱道：“鴉雀（喜鵲）老娃（烏鴉），來吃糍粑，糍粑粘你的嘴巴、你不吃我的莊稼！”。當人與自然出現利益紛爭時，他們更希望通過善意的喂食活動，來感化萬物，求得共存。

在仡佬族的文化傳統中，所有生命同根同源，如同一個大家庭的不同成員，所以人們應該尊重所有生命，愛護天地萬物，道德地對待所有非人類生命及其生存環境。這種原始的自然崇拜和感恩情結，傳承著原始的生態文明，極大地減小了佛頂山區域內的人為活動對生態環境的干擾，維護了生態系統的平衡。

此外，仡佬族懂得順應自然更要敬畏自然。從生存環境來看，仡佬族依山而居、靠山吃山。如何保護好森林，實現森林資源的長期可持續利用？仡佬族人通過寨老會，制定出嚴格的寨規，通過村規民約的形式約束個體行為，從而達到保護環境的目的。為了保護仡佬寨中共有的森林資源，以每戶每人20斤谷子為報酬，自發組織了護林隊護林，實行專人集中管護，使當地原生植被得以保存下來。如遇火警，以鳴寨鑼為號進行應急處置。寨鑼是仡佬寨的最高動員令，寨鑼一響，族人必聚。這些因地制宜的生存理念與敬畏自然的民族行為，對保護區域性的生態環境起了重要作用。（作者系貴州省林業局信息和宣傳中心高級工程師? ?責任編輯/孫晉楠）