“生命共同體”中的辯證統一關系探析

李勁 劉駿

[摘要]“人與自然是生命共同體”這一理念科學地闡釋了人與自然之間的有機聯系，2020年新冠肺炎疫情的遽然暴發和肆虐蔓延再一次警醒我們要正確看待人與自然的關系，并給予高度重視。正確把握“生命共同體”思想的理論內涵對正確處理人與自然關系問題具有重大的指導意義，可從主體的一體性與多樣性的角度出發理解尊重自然的內涵，在順從規律和違背規律的利害比較中把握順從自然的內涵，在保護與開發的實踐中顯化保護自然的內涵，這要求我們在保護自然的實踐中兼顧生產與需要的辯證統一。

[關鍵詞]自然;生命共同體;共生共榮

[中圖分類號]D610? ?[文獻標識碼]A? ?[文章編號]1009-0169（2021）02-0028-05

黨的十九大報告指出： “人與自然是生命共同體，人類必須尊重自然、順應自然、保護自然。”[1]“人與自然生命共同體”思想深刻體現了馬克思主義的時代精神和價值，是中國為世界貢獻的一個具有大智慧的生態文明方案，為構建生態文明建設的中國話語體系作出了巨大貢獻。這一理念為當前生態危機的化解提供了解題思路，為新時代如何正確處理人與自然的關系提供了理論指引，為進一步積極探索人與自然和諧共生共榮新篇章指明了前進方向，構建了具有中國特色的生態文明新格局。“人與自然是生命共同體”既是對人類與自然互動過程中角色的正確定位，也是對人與自然關系的科學定義，而要充分把握并利用這一定義，就必須全方位、多層次、立體化地理解其中內涵。

一、從一體性與多樣性的角度來厘清共同體的主體意蘊

在已有的可觀測視域中，地球是我們的共同家園，人類是獨一的智慧生物。唯一性是我們認識“生命共同體”的前提和邏輯的起點。“人與自然是生命共同體”，首先呈現出來的就是人與自然之間關系的統一性。因此，這個生命共同體體現出來的“一”的屬性，不僅具有“唯一”之意，更是“一體”的“一”，蘊含結合融為一體之意。2017年1月18日，習近平總書記在出席聯合國大會所作的演講中曾指出：“宇宙只有一個地球，人類共有一個家園。霍金先生提出關于‘平行宇宙的猜想，希望在地球之外找到第二個人類得以安身立命的星球。這個愿望什么時候才能實現還是個未知數。到目前為止，地球是人類唯一賴以生存的家園，珍愛和呵護地球是人類的唯一選擇。”[2]我們無法預測人類是否能找到除地球以外的另一個棲身之地，無論這只是一個天馬行空的美好愿景，還是一個終有一天可以實現的偉大夢想，至少現在，在我們這一代甚至未來幾代的有生之年里，我們仍然要靠這顆已經養育了我們無數祖祖輩輩的藍色星球來繼續繁衍生息，發展進化。更何況，這顆星球見證了人類歷史的更替演進，承載了人類文明的古往今來，更是被寄托了我們一代又一代的依賴和情感。換言之，無論從現實理性角度還是感性立場，地球是人類唯一的家園，對于迄今的人類來說是獨一無二、不可取代的，這是毋庸置疑的事實。

“自然界，就它自身不是人的身體而言，是人的無機的身體”[3]161。“所謂人的肉體生活和精神生活同自然界相聯系，不外是說自然界同自身聯系，因為人是自然界的一部分”[3]161。這是馬克思對于人和自然一體性的深刻闡釋，這段話對自然和人的關系作了準確定位，即自然是人的無機的身體，人是自然的一部分，二者是一體的、無法分割的。因此，一體性是“生命共同體”理論的根本，也是認識它的基礎。認識“生命共同體”不能只著眼于它的唯一性，更重要的是認識它的一體性內涵。

我們在看到人與自然之間的統一性聯系時，也應當看到兩者各自的獨立性。“生命共同體”包含的人和自然兩個主體，需要我們同時從“一”與“多”的辯證關系來理解“生命共同體”的內涵。“一”代表自然之于人的唯一性和人與自然關系的一體性;“多”則代表“多樣性”，即事物的多樣性、聯系的多樣性以及發展的多樣性。“整個自然界構成一個體系，即各種物體相聯系的總體”[4]。可見，自然是一個具有高度統一性的抽象概念，但它是由多種多樣的自然物種共同組成的。物種的多樣性反映了事物的多樣性，多種事物之間必然發生相互聯系，由此產生了多種多樣的聯系。自然并不是靜止的，它時刻處在運動變化的過程之中，這種運動變化不僅存在于事物個體，也存在于由不同個體相互聯系而構成的生態系統之中。事物的多樣性不僅包括了自然界中的物種的多樣性，就連生活在自然中并與自然共同組成“生命共同體”的“人”也具有多樣性。我們不僅要看到人的具有統一性的作為類的存在物這一方面，更不能忽略現實中的“人”。現實中的人生活在不同國家，不同社會和不同民族，具有種族、階級等方面的差異，直接導致了大到不同的群體，小到每個獨立的個體都會在“生命共同體”的問題上存在差異和分歧。然而，無論是從“一體性的人”的角度，還是“多樣性的人”的角度，我們都要尊重自然，尊重自然包括尊重自然規律、尊重自然事物即自然物種的多樣性。

二、在順從規律和違背規律的利害比較中把握共同體的客觀向度

習近平總書記將人文關懷與生態現實有機結合，通過對長期以來人類外部自然環境和人類自身生存的變化發展狀況的分析，提出并強調：“當人類合理利用、友好保護自然時，自然的回報常常是慷慨的，當人類無序開發、粗暴掠奪自然資源時，自然的懲罰必然是無情的。人類對大自然的傷害最終會傷及人類自身，這是無法抗拒的規律。”[5]人類合理利用、友好保護自然是對自然的“從”，即順應自然規律;人類逆自然規律行事，無序開發、粗暴掠奪自然是對自然法則的“違”，即違背自然規律。由此可見，盡管人從自然而來，是自然的一部分，但人又是特殊性的存在，是實踐的主體，因此，人能在“從”與“違”兩個方面作用于客觀外部自然，產生兩種截然相反的影響，且這些影響最終反作用于人類自身。

尊重自然強調的是人類對自然應該抱有平等、尊重，甚至是敬畏的態度，而不是自大地妄想人要凌駕于自然之上，順應自然更側重于方法論原則，即人類應該在已知領域順應并合理利用客觀規律，按規律辦事，實事求是。順應自然是“生命共同體”內涵所蘊藏的另外一個面向，也即尊重自然的進一步表達和升華。人類從自然界中索取生活和生產資料是順應自然規律，人類借這些資料對自然進行人化改造，使自在自然轉化為人為自然的過程，是對自然規律的利用，這些都是人與自然生命共同體中和諧共生、共同繁榮的一面，也是人類在“生命共同體”中“從”的表現和結果。人“從”于自然，意味著人并不是凌駕于自然之上的，并不是宇宙萬物的中心，更不會是“人類中心主義”理論的受益者。

“人類中心主義”認為在人與自然的價值關系中，只有擁有意識的人類才是主體，自然是客體。價值評價的尺度必須掌握和始終掌握在人類的手中。在人與自然的倫理關系中，康德最早提出“人是目的”這一命題，這標志著人類中心主義在理論形態上的完成。人類的一切活動都是為了滿足自己的生存和發展的需要。不可否認，“人類中心主義”確實在解放人類天性、鼓動人類追求自身幸福方面起到了積極的推動作用，成為人類擺脫宗教束縛和權勢壓迫的理論武器，因為它強調人的主體地位才是符合人類發展的歷史規律的。但隨著歷史的演進，“人類中心主義”在資本主義利己主義和利益至上的價值觀的引導下，逐漸走向了極端，成為資本主義為謀求利益而破壞自然的工具，資產階級打著人本中心主義的幌子，肆意違背自然發展規律，破壞自然資源，打破生態平衡，最終導致全球性生態危機的爆發。英國著名生態學家愛德華·歌爾德史密斯指出：“全球生態環境惡化可喻為第三次世界大戰，由于這場大戰，自然在崩潰，在衰亡，其速度之快已經達到了這種程度——如果讓這種趨勢繼續發展，自然界將很快失去供養人類的能力。”[6]“人類中心主義”之所以會為人類帶來毀滅性的生態災難，就是認為它藐視自然，過分抬高人類，對自然“違”而不“從”。

人同時作為“從”與“違”的主體，以“從”與“違”兩種對立相反的行為方式，與自然聯結成休戚相關的“生命共同體”，在順應自然規律的范圍內活動時，人與自然共生，超過這個范圍，違背規律時，人與自然共損。人類對自然的過度開發和開墾行為，對自然資源的浪費和揮霍行為，對生態環境的污染和破壞行為，甚至是對其他物種的掠奪和傷害行為，都是對自然規律的挑戰和破壞，必然加深人與自然的矛盾，打破二者的統一，使其走向對立，從而造成自然界正常運行狀態被打破的后果。而作為和自然構成生命共同體的人類，必定無法獨善其身，必然會受到自然的報復和懲罰，這體現了生命共同體中的人與自然一損俱損、唇亡齒寒的一面，也是人類在“生命共同體”中“違”的表現和結果。另外，人之所以要順應自然，按照自然規律辦事，是因為人雖然是具有主動性的實踐主體，但人還具有受動性，這是因為人的主觀意志的發揮并不是絕對自由、不受限制的，而是受到自然客觀規律的影響和制約。人因自然才得以生存，傷害自然界本質上就是傷害人類自身，尊重自然、順應自然才能防止人們在開發利用自然方面走彎路。因此，人類不要試圖去挑戰自然法則，而是要在自然規律規定的范圍內進行實踐活動。

三、在正向保護與負面博弈的平衡中顯化共同體的未來指向

“生命共同體”從本體論上就揭示了人與自然共生、共存、共控、共榮的內在關聯，人與自然的和諧共處、協同進化就預示著在人類的社會實踐活動中必須處理好社會發展與生態保護的內在緊張。習近平同志在中共中央政治局第41次集體學習時系統闡述了形成綠色發展方式和生活方式的重要性、緊迫性、艱巨性，指出“推動形成綠色發展方式和生活方式，是發展觀的一場深刻革命。這就要堅持和貫徹新發展理念，正確處理經濟發展和生態環境保護的關系，像保護眼睛一樣保護生態環境，像對待生命一樣對待生態環境，堅決摒棄損害甚至破壞生態環境的發展模式，堅決摒棄以犧牲生態環境換取一時一地經濟增長的做法，讓良好生態環境成為人民生活的增長點、成為經濟社會持續健康發展的支撐點、成為展現我國良好形象的發力點”[7]。由此可見，正確處理經濟建設與生態文明建設的關系，既要“行”又要“止”。

“行”即人類的正面行動，意味著人要以實際行動保護自然，采取一系列舉措切實加強對生態環境的保護，在尊重自然和順應自然的前提下，積極營造和維系人與自然的和諧關系。黨的十九大報告指出，建設人與自然和諧共生的現代化，必須堅持節約優先，保護優先，自然恢復為主的方針，其中，以法律制度和政策導向推進綠色發展，著力解決突出環境問題，加強對生態文明建設的總體設計和組織領導，改革生態環境監管體制等等一系列通過人的實踐活動，發揮人的主觀能動性，自覺主動采取舉措，直接運用于自然，對環境進行改善的行為都是“行”的體現。人作為具有主觀能動性的存在物，本就應該主動地向自然遞出橄欖枝，積極采取多種措施促進人與自然的相互依存、和諧共生，尤其是在生態危機不斷加深，人與自然的矛盾日益突出的今天。習近平總書記指出，“中國將按照尊重自然、順應自然、保護自然的理念，貫徹節約資源和保護環境的基本國策，更加自覺地推動綠色發展、循環發展、低碳發展，把生態文明建設融入經濟建設、政治建設、文化建設、社會建設各方面和全過程形成節約資源、保護環境的空間格局、產業結構、生產方式、生活方式，為子孫后代留下天藍、地綠、水清的生產生活環境”[8]211-212。這意味著要改變“行”的方式，實現舊有的生活方式向綠色發展方式轉化;拓寬“行”的主體范疇，充分發揮政府、企業、個人等行為主體的力量;將保護自然之“行”深入到多個領域，全方位、全方面、多層次地保護生態環境;使我們今天的保護自然之“行”福澤后代。習近平總書記還指出，“我們要堅持節約資源和保護環境的基本國策，像保護眼睛一樣保護生態環境，像對待生命一樣對待生態環境”[9]。可見，作為國家公民的我們，要因響應國家的號召、履行愛護祖國的義務、承擔生態保護的責任而“行”;作為“生命共同體”的其中“一體”，我們要因尊重生命、愛護生命、團結生命而“行”。

“止”，既是停止，也是靜止，與“行”相對應，就是指人類要停止對自然的人為干預和破壞，停止一系列不符合自然規律的實踐活動，在一切會對自然造成破壞的不合理的發展模式面前保持靜止，阻止生態失衡的現狀繼續惡化加劇。如退耕還林還草，擴大輪作休耕成點，健全耕地草原森林河流湖泊休養生息制度，節能減排等措施，都是人類在以停止和退場的形式為生態減負。

無論是“行”還是“止”，都是保護自然的表現形式。說到底，“止”也是“行”的另一種表現形式，它是“反向的行”，它們終將統一于“生命共同體”的理念中，指導人類在尊重自然和順應自然的前提下如何保護自然，如何保護人與自然和諧共生的狀態，在終極意義上，也是保護人類自己。馬克思指出：“人作為自然存在物，而且作為有生命的自然存在物，一方面具有自然力、生命力，是能動的自然存在物;這些力量作為天賦和才能、作為欲望存在于人身上;另一方面，人作為自然的、肉體的、感性的、對象性的存在物，同動植物一樣，是受動的、受制約的和受限制的存在物。”[3]209因此，正確處理人與自然之間的關系，需要實現人的主觀能動性與受動性的統一，即“行”與“止”的統一，以“正向的行”和“反向的行”相結合的方式推進人與自然的和諧共生，繁榮與共。

四、在生產與需要的滿足中把握共同體的價值適度

保護自然的需要來源于自然遭到嚴重破壞的現狀，而造成這一現狀的罪魁禍首則是人們為提高生產，而忽視生態需要的經濟活動。“生命共同體”概念的提出，就是要從保護自然、維系生態和諧的目的出發，最終還要落實回歸到保護自然的生命活動之上，保護自然是實現并維護“生命共同體”的終極途徑和最基本原則。因此，在保護自然的實踐中，我們應堅持生產與需要的辯證統一。

首先，物質生產是人類活動的第一個前提，生產活動的結果不僅是最終的勞動產品，生產還創造了滿足需要的對象，同時又在生產過程中產生新的需要。其次，需要反作用于生產，生產與需要密切相連，辯證統一。近年來，隨著我國社會主義現代化建設的日新月異，我國的生產力大幅提升，人民基本的物質需要和精神需求都獲得了一定程度的滿足，隨之而來的是人們對滿足更高層次需要的渴望，這其中不僅包括更優渥的物質生活條件、更富足的精神文化世界，還包括了更加舒適的生活環境——更加優美的生態環境和更加和諧的人與自然關系。“沒有需要，也就沒有生產”[10]，曾經，由需要引起的生產活動，使我們忽視了自然的承受能力，在很多方面、很大程度上給生態環境帶來了巨大的壓力和破壞，有些損傷甚至是無法恢復的。因此，我們既然在生產與需要的關系中傷害了自然，就應在堅持生產與需要的辯證統一中完成保護自然的實踐。

我們要在生產中去實現人們對更高層次生態環境需要的滿足，建設更加美麗和諧的生態環境，第一步就是要解決現存的生態問題。生態問題，不是生態系統本身的問題，而是由人為活動對生態系統的破壞性干預所造成的，這里的人為活動就是指人們為追求更高的生產效率和生產效益，不惜以破壞生態平衡為代價所進行的經濟生產活動，如亂砍濫伐、過度開采、過度捕撈等向自然過度索取的行為，以及不合理排放污水廢氣廢物等人所不欲、強施于自然的行為。這要求我們將改善保護環境與發展生產力有機結合起來。“牢固樹立保護生態環境就是保護生產力，改善生態環境就是發展生產力的理念”[8]209。保護自然、實現人們更高層次生態要求的滿足，意味著人們必須叫停一切違背“生命共同體”原則的生產活動，停止過度開發、盲目開發、無序開發等行為，加快轉變經濟發展方式，積極調整產業結構，大力發展綠色科技，使綠色生產成為現代化生產的主要方式，從“綠色生產與生態需要的辯證統一”出發，將生態效益放在經濟效益之前，尊重自然的優先地位，順應自然規律，使綠色生產成為實現人民基本生態需要的決定性力量。同時，也意味著當生產活動與保護自然發生沖突時，我們應以大局為重，顧及長遠利益，以生產活動的讓步成全保護自然的行動。因為從需要反作用于生產的關系來看，生產活動一時的讓步滿足了人們對良好生態環境的需要，綠水青山就是金山銀山，今日生態系統的良性運轉則會為日后的經濟活動提供更加得天獨厚的條件，也會促使我們繼續為攻破環境問題而努力，積極尋求更加高效、更加環保的可持續發展方式，大大提高綠色生產力。因此，解決生態問題、保護自然必然要求在經濟、政治、文化、社會建設中把握生態與經濟的平衡，堅持生產與需要的辯證統一。

結語

“天不言而四時行，地不語而百物生”。人生于自然，長于自然，依附于自然，與自然禍福相依，倘若執意強行改變或阻撓自然規律的運行，妄圖躍居于自然之上，結果必然是兩敗俱傷。因此，“人與自然是生命共同體”思想便是人與自然共生雙贏的生存之道，是解決生態問題時必須把握的第一原則，是構建新時代人與自然和諧共生的生態新格局的永恒坐標系。身處在這個浩大共同體之中的我們，不能只把口號喊得響亮，必須做到知行合一，端正尊重自然的心態，順應自然的恒常運動發展，切實踐行保護自然的實踐，在人與自然的和諧發展和互相滋養之中，成為更好的人類，建設更加美麗的地球。

參考文獻：

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[6][英]愛德華·歌爾德史密斯.企業倫理[M].北京：高等教育出版社，2004.35.

[7]習近平談治國理政：第二卷[M].北京：外文出版社，2017：395.

[8]習近平談治國理政[M].北京：外文出版社，2014.

[9]中共中央文獻研究室編.習近平關于社會主義生態文明建設論述摘編[M].北京：中央文獻出版社，2017：34.

[10]馬克思恩格斯全集：第12卷[M].北京：人民出版社，1962：742.

責任編輯：王瑋瑋