“共鳴”何以超越“加速”：羅薩批判性美好生活觀的邏輯演進*

□ 張彥 李巖

內容提要 “美好生活”是哈特穆特·羅薩批判理論的研究主旨。羅薩在對“什么是美好的生活”“為什么生活不美好”以及“如何實現美好生活”這三個問題的理論詮釋中形成了“批判性美好生活觀”。其中，羅薩將美好生活定義為主體與世界的“共鳴”關系，這是其以往支持的“自治”基礎上的發展，實現了對“什么是美好的生活”的建構性詮釋的方法論轉向。與此相應的是，羅薩在對“為什么生活不美好”的反思性詮釋中經歷了從“社會加速”到“動態穩定”的認知深化，但在這一過程中，“社會加速”未失去其核心地位，而是以“增長”“加速”“創新”的概念三元組呈現其核心內涵。針對現代社會的共鳴危機，羅薩提出了“后增長社會”這一社會形態范式，其核心旨向是以“適應性增長”模式代替“強迫性增長”模式，從而為如何走向美好生活提供一種社會構想。羅薩對美好生活的建構、反思與探索，雖不能在具體問題上為實現中國人民的美好生活提供既成方案，但仍不失為一種方法論啟示。

“美好生活”不僅是人們現實生活的理想圖景，也是古今中外無數思想家關注的哲學命題。嚴格來說，“美好生活”是具有中國特色的話語表達方式，古漢語將“美”與“好”二字并用形容讓人心情愉悅的事物，因此“美好生活”的原初含義主要就是指令人愉悅和快樂的生活狀態。①而“美好生活”在英語中是Good Life，在德語中是Gutes Leben，從其語言的特有含義來看，實際上“美好生活”在西方話語中主要指 “好生活”。圍繞著何種生活是“好”的，西方學者主要從道德哲學、經濟學、政治學、社會學、教育學等不同視角提出了不同意見，至今為止一直論爭不斷。其中，德國社會批判理論家哈特穆特·羅薩（Hartmut Rosa）將“美好生活”作為其批判理論的研究主旨，致力于為生活世界提供明確的規范基礎，并基于此規范基礎分析和診斷阻礙“美好生活”的現代社會病理從而提出解決方案?？傮w來看，羅薩對美好生活的研究主要指向三個問題：“什么是美好的生活”、“為什么生活不美好”以及“如何實現美好生活”。羅薩在對這些問題的理論詮釋中形成了具有鮮明批判性的美好生活觀，但其對美好生活的詮釋并非一以貫之，而是存在著方法和認知層面上的邏輯演進過程。

一、共鳴與自治：對“什么是美好的生活”的建構性詮釋

眾所周知，法蘭克福學派批判理論（以下簡稱批判理論） 是現代性批判的重要理論陣地。馬克斯·霍克海默（Max Horkheimer）作為法蘭克福學派的奠基人規定了批判理論的基本綱領，其中，他認為批判理論的目標就是“在批判、反叛、否定社會現實中追求社會的公正合理，以求得人的解放和人的幸福?！雹谠凇杜欣碚摗返男蜓灾校艨撕Ｄ瑥娬{，驅使他的大部分沖動是：“渴望一種更好的生活和正當的社會?！雹劭梢哉f，人類解放和美好生活是早期批判理論所確立的理論目標和實踐旨趣，而這一理論目標被后繼的批判學者所繼承。羅薩作為第四代批判理論的代表人物繼承了批判理論的傳統，并明確將美好生活作為其理論的研究主旨。有學者總結指出，“在羅薩的工作中，關于美好生活的問題或者關于成功的生活和共同體的政治形成問題一直扮演著重要的角色。羅薩在其學術研究之初就將他對資本主義領域的分析描述為倫理的視角，即從以美好生活的觀念為出發點的視角。因此，他弄清楚了資本主義在多大程度上已經實現了成功生活的時刻，以及這些時刻目前被阻礙的程度?！雹芸偠灾瑢α_薩來說，美好生活是一個對人類來說最重要的論題之一。

羅薩對美好生活的研究過程，有三個緊密相關的基本問題構成其美好生活觀的問題域： 什么是美好的生活、為什么生活不美好以及如何實現美好生活，借用馬克思的話語，這三個問題形成了類似“本質——異化——復歸”的過程。羅薩既然將美好生活作為其批判理論的研究主旨，那么，批判理論所具有的內在批判性也鮮明地體現于羅薩對美好生活的闡釋中，因此羅薩的美好生活觀可被稱為“批判性美好生活觀”。概括地說，羅薩美好生活觀的批判性主要體現在以下四個方面：第一，羅薩對“什么是美好的生活”的詮釋建立在其對以往美好生活研究范式的批判基礎上； 第二，羅薩對“為什么生活不美好”的詮釋集中體現于其對現代社會特征及其帶來的社會苦難的反思；第三，羅薩對“如何實現美好生活”的詮釋鮮明地指向如何突破和解決傳統的社會發展范式及其對未來社會想象力的破壞；第四，羅薩在對這些問題的詮釋過程中也在不斷地自我批判。

在這三個問題中，“什么是美好的生活” 是前提性問題，它為后兩個問題奠定了批判和探索的基礎，也是羅薩自始至終尋覓的答案，這一答案最終體現在“共鳴”（Resonanz）這一概念之中。簡單來說，共鳴就是“世界關系”（Weltbeziehungen）的一種主要模式。在羅薩看來，主體置于世界中必然會體驗一定的世界關系，世界關系不僅是一種在認知和評價維度上對世界的想法和態度，而且也是一些更為基礎和根本的前反思和前認知的實踐與情感。羅薩將世界關系模式分為兩種：共鳴型與異化（Entfremdung）型，前者是美好生活的規范性尺度，后者則是典型的社會病理。那么，羅薩為什么將美好生活與世界關系聯系在一起呢？ 這實際上與其對美好生活研究范式的批判性考察有關，而其考察的焦點就是社會學對美好生活研究的缺位。羅薩認為，社會學界一直避談關于美好生活的問題，不是將其視為個人主觀感受，就是將其視為資源的分配問題。究其原因，既與該領域的歷史有關，也與社會本身的歷史有關。⑤其中，羅薩通過對現代社會歷史的分析指出，金錢、健康和共同體作為幸福的三大要素，被視為構成美好生活先決條件的基本資源，然后悄然成為美好生活本身的標志。⑥而現代社會對美好生活的理解深刻地體現于現代哲學、心理學乃至社會學對美好生活的闡釋，它們或顯或隱地將資源作為衡量生活質量的標準。羅薩則明確反對資源在美好生活定義中的優勢地位，因為資源導向使人們將重心放在了主體如何通過競爭的方式奪取更多的資源，并通過資源的多寡來標識自己的生活質量，而這種對美好生活的理解給人與世界之間的關系帶來了巨大負擔。羅薩從盧梭、馬克思以及第一代成員批判理論那里得到啟示，這些前人所闡釋的理論都不同程度地表達了對現代社會中主體與世界之間關系的擔憂。羅薩進一步把這些啟示與現象學結合起來，明確將主體與世界之間的關系作為衡量美好生活質量的核心，由此提出了“世界關系”社會學。羅薩將美好生活的衡量標準從“資源”轉向了“世界關系”，從而實現了美好生活研究范式的轉向。

那么，共鳴作為一種重要的世界關系模式，它具有哪些特征呢？這是我們理解羅薩對“什么是美好的生活” 詮釋的關鍵，可從以下三個方面來理解：第一，共鳴作為世界關系模式的重要一極，主要是一種前反思的概念。此概念借鑒吸收了查爾斯·泰勒（Charles Taylor）的共鳴概念所強調的對話主題和反應特性。泰勒認為，“一個充滿活力、能夠自我更新的政治公眾必須構成一個共鳴室，在這個共鳴室里，所有的聲音都能被聽到，并能被敞開的耳朵聽到。”⑦另外，羅薩對共鳴的理解與闡釋也深受他的老師阿克塞爾·霍耐特（Axel Honneth）的影響。與霍耐特的承認概念類似，共鳴概念作為美好生活的規范標準隱含著一個強大的哲學人類學論點： 人類在其深層結構中有一種對共鳴體驗的渴望和基本需求。⑧而這種渴望和需求主要是客觀存在的前反思的事物，而非認知建構出來的。第二，共鳴關系是主體與世界之間的一種雙向互動的關系。羅薩的世界關系概念既包含人與人之間的社會性關系，也包括了人與植物、動物之間的自然性關系以及人與自身的身體性關系。作為一種雙向互動的關系，共鳴關系意味著“兩個或多個獨立實體之間的對話，不僅允許矛盾而且甚至要求矛盾的對話。”⑨因此，共鳴關系不代表和諧，相反，它承認矛盾存在的必然性。概括地說，共鳴關系需要主體與世界之間產生內向的情感上的觸動、外向的自我效能感和雙向的革命性轉變。第三，共鳴關系不是主觀的和短暫的世界關系，相反，它是客觀的和穩定的世界關系。作為一名研究世界關系的社會學家，羅薩堅持認為共鳴關系是由社會文化結構決定的，因此他提出了一些社會學范疇來分析共鳴關系即“共鳴領域”“共鳴軸”“共鳴確定性”“傾向性共鳴”等，這些范疇為批判世界關系的病狀提供了概念基礎。至此，羅薩通過建構“世界關系”概念和“共鳴”概念對“什么是美好的生活”這個問題給出了自己的見解。

然而，共鳴作為羅薩對“什么是美好的生活”的回答并不是在其研究初期就已明晰，相反，共鳴概念是羅薩最終得到的答案，其間經歷了邏輯方法的轉向過程，這一轉向的標志就是《共鳴: 世界關 系 的 社 會 學》（Resonanz：Eine Soziologie der Weltbeziehung，以下簡稱《共鳴》）的出版。在方法轉向之前，羅薩主要贊成一種規范性較弱的即語境主義和解釋學的方法來處理“什么是美好的生活”這個問題。羅薩對這種方法的理解和運用受到社群主義，特別是泰勒的強烈影響。以泰勒為代表的社群主義者反對帶有普遍主義和本質主義的規范基礎，認為這樣的規范形式是“家長式”的，甚至是“專制的”。相反，他們認為只有根據特定的即與一定的社會文化相對的價值觀念和標準才能合理地批評一種社會形態，也就是說，如果一個社會不遵守其成員所接受的文化規范（包括對美好生活的理解），那么它就只有在這種情況下才值得批評。⑩根據這一邏輯，羅薩此時并不能具體回答“什么是美好的生活”，因為人們關于美好生活的理解是相對的和開放的，并不存在一個普遍性的和本質性的美好生活定義。羅薩主要思考另一個與此緊密相關的問題： 與一定的社會文化相對的美好生活定義如何確立或者說生活的文化規范如何確立。羅薩正確認識到，盡管資本主義社會承諾賦予人們自主性和自我決定的權利，但是實際上，資本主義的本質取決于所有社會、經濟和“生活世界”結構的加速革命，人們必須準備并愿意生產越來越多的東西，消費越來越多的東西，并且認為這些是美好生活的重要組成部分，否則整個制度就會崩潰。在此意義上，如果人們認為資本主義社會只是提供了人們可以追求各種生活的安全和中立的基礎，這種觀點顯然是錯誤的。因此，人們對美好生活的定義實際上具有一些結構性限制，這種限制主要是由資本主義經濟所確定的，而這明顯與自由主義的完全個人或自主的生活概念定義相矛盾。在此矛盾之下，羅薩借鑒了泰勒和尤爾根·哈貝馬斯（Jürgen Habermas）的觀點，提出了確立美好生活定義的可能方案，即，審議民主或參與式社會模式所建議的“自治”（Autonomie）對策：只有當我們將生活世界的形式重新政治化，停止對經濟社會領域放松管制，停止將所有美好生活的問題私有化，轉而對美好生活問題進行公開和參與性的審議，即只有闡明和討論美好生活的概念，才能發現、批評和可能避免意識形態上的偏見和忽視。?因此，羅薩實際上將“自治”作為回答“什么是美好的生活” 這一問題的前提條件或者說自治本身是美好生活的重要標準。隨著羅薩對美好生活問題研究的不斷深入，他不斷吸收包括現象學等各個學科的方法和知識，最終放棄了社群主義的語境主義和解釋學的方法，發展了自治的主張，在本體論和哲學人類學層面提出了一種規范性較強的帶有一定普遍性的美好生活概念即“共鳴”。相較而言，共鳴與自治相比更加強調實質性條件，它至少給出了美好生活的基本定義。然而，這并不是說共鳴概念放棄了自治的要求，實際上共鳴概念中所內含的自我效能感就是自治要求的體現，因此羅薩并沒有否定自治的重要性，相反，他認為“自治在共鳴理論的規范框架中占有重要的位置，實際上是核心位置。”?只是羅薩認為自治能力不足以作為美好生活的標準，因為美好生活既要考慮主體的需求，也要考慮世界條件，而共鳴概念充分考慮到這種雙向關系的重要性，換句話說，共鳴概念包含了自治要求。

總的來說，羅薩以“世界關系”概念和“共鳴”概念為基礎的社會批判形式構成了比社群主義認可的社會批判形式更有力的方法，從而為美好生活提供了明確的界定。社群主義者對社會批判的解釋可以被理解為“軟弱”，這主要基于以下兩個原因：第一，因為它不是一種普遍主義性質的而是一種局限于特定社會形態的語境主義的批判形式；第二，因為它把日常行為者的規范性自我理解當作表面價值，它沒有使這些理解受到質疑。相較之下，羅薩后來發展起來的方法對普遍性提出了溫和的主張，他對世界關系的批判社會學是建立在對人類生活至關重要的兩種世界關系模式之間的對立之上，即“共鳴”和“異化”。?這種方法類似于霍耐特的社會批判方式，因此羅薩將自己的世界關系社會學定位為對霍耐特承認理論的承接與擴展。?也就是說，羅薩與霍耐特一樣主張通過“內在超越” 的批判原則建立一種具有普遍性的得到哲學人類學支持的“規范一元論”，這種規范在霍耐特那里是“承認”，在羅薩這里是“共鳴”，但是共鳴概念比之承認概念，其內涵更為豐富，它不僅包含人與人之間的關系，也包含著人與自然以及人與自身的關系。在此意義上，羅薩在對“什么是美好的生活” 的探討中實現了對社群主義邏輯方法的超越，并且在繼承批判理論的基礎上實現了思想內容上的推進和發展。

二、從社會加速到動態穩定：對“為什么生活不美好”的反思性詮釋

作為批判理論家，對羅薩來說，“什么是美好的生活”這一問題只是其中的前提部分，他的理論重點更多在于對“為什么生活不美好”這一問題的分析。對此問題的分析，羅薩認為，不能從“人類天性或本質”切入，而應該從社會所造成的痛苦切入。在羅薩看來，阻礙美好生活的社會痛苦主要源于社會制度與社會實踐因素，而不是個體和家庭因素?！芭欣碚摽倛猿终J為社會結構、社會制度與行動方式，都應該、 也必須被理解為一種社會形式。批判理論的核心任務，就是對造成社會形式的規律性與發展動力，進行指認與批判分析。”?因此，只有正確識別和反思社會形式的“整體特質”即某種社會形式整體的的規律性和發展動力，才能準確指認和批判分析阻礙美好生活的社會病理。同羅薩在回答“什么是美好的生活”這一問題時存在邏輯方法的轉向一樣，他在對現代社會整體特質的分析和反思過程也經歷了邏輯認知上的演變。概括地說，羅薩在對“為什么生活不美好”的反思性詮釋中經歷了從“社會加速”到“動態穩定”的認知深化。

羅薩一開始主要從時間維度反思現代化進程提出了“社會加速”（Soziale Beschleunigung）這一概念，將其作為現代社會的發展動力。羅薩認為，若要考察人們的生活質量，有必要檢視現代社會的時間結構和時間模式，因為時間不僅是一切事物的存在方式，而且也是協調宏觀的社會結構與微觀的個體行為的中心點。而“社會加速”概念可以恰當地體現現代社會時間結構的診斷結果。羅薩借鑒了馬克思和保羅·維希留（Paul Virilio）等社會學家以時間理解速度的思路，并且利用牛頓物理理論公式對加速的定義來界定自己的加速概念。羅薩將加速定義為“時間單位內的數量增加（或者，也可以在邏輯上同等含義地定義為相對每份確定的數量所需要的時間量的減少）?！?羅薩以“社會加速”為核心概念建立起的社會加速理論以及社會加速批判理論具有較高原創性，為人們理解現代社會的整體特質和反思其帶來的社會痛苦提供了新思路，受到學界的關注和肯定，但學者們也從不同角度對其展開了批評。國內學者主要認為羅薩缺乏資本邏輯層面的批判。有學者指出，“他在對資本主義社會加速的探索中，忽視或者說遮蔽了資本對‘精神意識’的建構維度，更否定了加速是資本邏輯增值的內在要求?！?此外，也有學者對羅薩的速度概念提出了批評，認為其速度概念“仍沒有跳脫出物理學的窠臼”?。而國外學者主要從羅薩的具體論述中找出矛盾之處。有學者指出，從羅薩對加速與減速之間關系的分析來看，事實上，羅薩對現代社會現狀的分析可能更準確地被描述為“瘋狂的停滯”（或動態穩定）而不是加速。它描繪了一種現代現實：沒有什么東西保持不變，但沒有什么本質上的變化。?這些批評說明了社會加速概念本身的局限性，事實上，羅薩本人也逐漸意識到這些問題，對社會加速概念進行了自我批判，該批判集中體現在《共鳴》一書中。

羅薩在《共鳴》中進一步考察了現代社會的特征并重新審視了社會加速概念。社會加速是羅薩在《加速：現代社會中時間結構的改變》（Beschleunigung：Die Ver?nderung der Zeitstrukturen in der Moderne）一書中系統論述的概念，羅薩試圖通過“社會加速”這樣一個單一概念將現代社會不斷變化的趨勢系統地、一致地結合在一起，即將現代性或現代化的本質理解為物質、 社會和精神關系的動態化的持續過程。然而在《共鳴》一書中，羅薩則認為現代社會的動態化邏輯本身已經成為一種結構性的強迫，即社會只能動態地穩定和再現其社會結構。因此，從結構的角度來看，一個社會只有在動態地穩定自身時，也就是說，當它系統地依賴增長、 加速和不斷增加的創新來維持和再現其結構時，它才是現代的。增長、加速和不斷創新的三位一體，可以分別理解為單個動態過程的物質、時間和社會維度，這三個概念又可以統一理解為單位時間內數量的增加，而這正是加速的定義。然而，由于加速的綜合概念賦予了時間維度特權，從語言上講，它的物質和社會后果幾乎看不見，尤其是現代資本主義社會對物質增長的強迫，以及21世紀迫在眉睫的環境危機。?因此，羅薩主張用概念三元組即增長、 加速和創新或者說用“動態穩定”（Dynamische Stabilisierung）概念來代替“社會加速”概念。此外，社會加速作為現代社會的整體特質，無法說明人們的美好生活觀念本身是否有問題以及社會加速與人們美好生活觀念之間有何內在關聯，也就是說社會結構層面與文化層面之間的關系是模糊不清的。為了解決此問題，在《共鳴》一書中，羅薩將現代社會的整體特質進一步劃分為客觀層面的結構特質和主觀層面的文化特質，二者相互關聯但又相互獨立。其中，“動態穩定”是對現代社會結構特質的表達，它沒有任何規范性的預先規定，因此并不能說它本身是否是好的，也由此避免了現代性認同的負擔，它允許“多重現代性”的存在。而文化特質即由動態穩定模式界定的美好生活觀念，它促使人們追求（世界）范圍的擴增，“亦即試圖讓世界變得更能被調遣、被支配、被觸及?！绷_薩稱其為追求美好生活的三A 戰略（Available，Accessible，Attainable）。這意味著，羅薩對“為什么生活不美好”的詮釋在其對現代社會的分析與診斷過程中實現了認知深化。

但是，無論是社會加速還是動態穩定亦或是三A 戰略，它們只是社會特征的表達，并不能直接說明生活為何不美好，在此基礎上，必須闡釋這些社會特征實際上給人們的生活帶來了何種痛苦。對此問題，羅薩主要從結構層面和文化層面等兩個層面進行了反思。

從結構層面來說，社會加速導致“去同步化”病狀。所謂“去同步化”是指社會領域當中不同速度模式之間的摩擦與張力。在“去同步化”過程中，自然環境、人類的身心狀況、政治決策、經濟生產、文化建設等領域出現了巨大的時間鴻溝，由此帶來了諸多病癥，包括自然環境超載、抑郁癥和過勞的普遍化、政治決策的滯后、金融與生產和消費之間的脫節、文化創新力的缺失等等，這些問題在一定程度上破壞了人們的生活條件，影響了人們的生活質量。從中可以看出，“去同步化”病狀的核心是“速度”和“時間”問題。與之不同的是，羅薩后來的關注點從“速度”和“時間”轉向了“世界關系”，因此，“動態穩定” 模式所導致的社會結構問題被羅薩稱為“世界關系危機”，或者更精確地說是“共鳴危機”?！笆澜珀P系危機”主要包括環境危機、政治危機、心理危機等。具體來說，首先，社會為維持動態穩定所消耗的物質能量會逐年增加，這就會導致嚴重的資源消耗和環境問題。其次，保持動態穩定也需要不斷增加政治力量的投入，因為增長、加速和創新并不是自我執行的過程，必須通過政治的手段加以解決，這給現代政府帶來巨大的壓力。最后，保持動態穩定不僅需要不斷調動物質和政治能量，而且還需要無情地投入主體的心理能量，為了融入競爭的邏輯，主體必須不斷努力，這給主體帶來嚴重的壓力、焦慮和倦怠。從具體論述中可以看到，由社會加速帶來的“去同步化”病狀和由動態穩定模式帶來的“世界關系危機”有很大的重疊，其實質內容并沒有什么不同，只是關注的重點有所區別。

從文化層面來說，社會加速邏輯支配下的時間規范是一種具有“極權主義”性質的意識形態力量，這種力量侵犯了人們實現美好生活的“自主性”并造成不同層面的“異化”狀態，這是羅薩詮釋“為什么生活不美好”的主要方式。具體來說，因為時間規范并不具有明顯的政治性和倫理性，它潛藏在人們行為背后作為一種無聲的力量，從而讓現代社會宛若沒有約束，因此它實際上造就了一種具有“極權主義”性質的意識形態。這種帶有極權主義性質的時間規范違背了現代性對“自治”的承諾。在加速的社會情境中，一方面社會仍許諾行動者具有自主性，另一方面社會加速又使這一可能性變得越加渺茫，由此便形成一種異化狀態。羅薩吸收借鑒了馬克思異化概念的批判與反思特質，從現代性對自治的承諾與現實對承諾的違背之間的矛盾的角度重構了馬克思的異化概念。羅薩將異化界定為一種扭曲和矛盾的生存狀態，“其中主體一方面可以不受到其他行動者或外在要素的逼迫，亦即行動者完全可以實現另外一種行動可能性，以此來追求主體自己的目標或實現自己想實踐的事，但另一方面主體卻不‘真的’想這么做或贊同這種做法?！痹谶@一定義下，羅薩接納了馬克思關于異化形式的分析，并將其放入社會加速情境中進一步歸納總結為五種異化形式：（1）空間異化；（2）物界異化；（3）行動異化；（4）時間異化；（5）自我異化與社會異化。這些異化形式顯著標識著社會加速造成的社會痛苦，而這正是“為什么生活不美好”的主要原因。

與之類似的是，由動態穩定模式界定的美好生活觀念即追求世界范圍擴增的三A 戰略也導致了異化問題。但是區別在于：由社會加速帶來的異化問題并不能說明人們的美好生活觀念本身是否存在問題，而追求世界范圍擴增的三A 戰略作為一種美好生活觀念在羅薩看來其本身是存在問題的，而且此時的異化概念已不是與自治相對的概念，而是共鳴概念衍生并與之相對的范疇，所謂的異化就是冷漠的、疏離的甚至是排斥的世界關系?；灾?，羅薩認為，這種由動態穩定模式界定的美好生活觀念以雙重方式徹底失敗了。首先，目前在世界上有一種越來越廣泛和增長的意識，即與其說我們占有并支配了世界不如說我們破壞和使其遭受危害，這種感覺在環境問題中最為生動。其次，這種策略和方針被證明是自相矛盾的。從18世紀開始，當轉向動態穩定模式時，現代性就一直被恐懼和明顯的經驗所困擾，即世界似乎隨著我們對它的控制力的增加而后退。從現象學的角度來看，我們似乎失去了我們所能獲得的世界。羅薩認為，追求美好生活的三A 戰略的失敗在“倦怠”的心理狀態中表現得最為淋漓盡致，這已成為現代性的標志性恐懼和疾病?，F代社會中飽受精疲力盡之苦的人們每天面對這一個對他們來說變得冷酷、灰暗、死寂和聾啞的世界，而他們內心也感到空虛和疲憊。因此，倦怠成為最根本的異化形式，人們完全失去或缺乏與生活和世界的“溫暖”聯系。實際上，由社會加速導致的異化問題也包含著世界關系的問題，這為后來羅薩界定與共鳴相對的異化概念奠定了基礎。

綜上所述，羅薩對“為什么生活不美好”的反思性詮釋經歷了從“社會加速”向“動態穩定”的認知深化過程，但這種變化過程并非意指邏輯認知的質變，而是一種在保持核心內涵一致性基礎上的精確化。簡單來說，社會加速依然是羅薩批判理論的核心概念，也是動態穩定的核心邏輯，動態穩定模式所表現出的對于物質增長、 科技加速和文化創新的強迫性要求，其核心內涵都是追求單位時間內數量的增加，而這一內涵也正是羅薩對加速的定義。社會加速概念相對來說比較籠統，賦予了時間維度的特權，一定程度上掩蓋了社會加速帶來的物質和社會后果，也無法準確把握社會的結構特質和文化特質以及二者之間的關聯。此外，由動態穩定的結構特質以及由其界定的文化特質帶來的社會病狀與由社會加速帶來的社會病狀之間也并沒有根本的差異，前者主要是對后者的發展性詮釋，前者對“為什么生活不美好”的反思更為精確和具體，因而也是目前羅薩所更為贊同的對“為什么生活不美好”的回答。

三、后增長社會：對“如何實現美好生活”的積極探索

從上面的分析中可以看到，羅薩主要將生活的不美好歸因于動態穩定模式以及與之相關的追求世界范圍擴增的三A 戰略。隨之出現的問題是：面對這些阻礙美好生活的問題我們應該怎么做，如何實現美好生活。羅薩在《共鳴》開篇中對此簡明扼要地做出了回答：“如果加速是問題所在，那么共鳴可能是解決方案”。通過上文的分析，可以發現，羅薩對美好生活問題的詮釋是存在方法和認知層面上的邏輯變化的，因此羅薩的回答并不準確，確切地說，共鳴所要解決的是動態穩定模式以及三A 戰略所帶來的問題。他如此回答主要是基于其關于美好生活問題的整個研究過程及成果，一定程度上忽略了其中具體的邏輯演變過程。但是也正如上述所論，社會加速仍然是動態穩定的核心邏輯，在這個意義上而言，此回答也并無問題。那么，共鳴到底是在何種意義上成為加速的解決方案呢？ 或者說，共鳴何以超越加速？

在羅薩看來，共鳴是衡量生活質量的新標準，主體與世界的共鳴關系就是美好生活的應有狀態，其根本上是一種理解美好生活的新理念和新的文化范式。因此，共鳴主要是在意識引領和文化范式轉向的意義上成為加速的解決方案。羅薩通過分析指出，結構上傾向于不斷升級和擴大人類影響范圍的社會形態與人們與世界關系的沉默形式之間具有相互穩定、相互促進的關系，這致使晚期現代性在很大程度上喪失了文化能力，甚至喪失了對存在的另一種看法的設想。面對當今社會的各種問題，我們所能討論的改革方案也受制于世界范圍擴增愿望的主導，在這種愿望主導下的文化想象中，無論是何種改革者，他們普遍關心的問題是：世界應該如何，特別是對誰開放。具體來說，他們所關心的問題就是資源和機會如何擴大并合理分配給需要的人。當然，這種改革理念并不是完全錯誤的，相反，如果沒有這些機會和資源，世界關系仍然是沉默的。問題在于，占主導地位的擴增世界范圍的戰略過于迅速和片面地耗盡了自身，從而在克服升級邏輯和實現一種不同的存在形式方面缺乏制度和文化想象力。在這種情況下，羅薩所提出的共鳴概念就為一種文化范式的轉變提供了可能，也就是說，“不是影響范圍，而是我們與世界關系的質量應該成為衡量政治和個人行動的標尺。繼而，不是升級，而是建立和維持共鳴軸的能力和可能性應該作為生活質量的衡量標準，而異化（在主體方面）和物化（在客體方面）可以作為批判的地震儀。”總而言之，共鳴作為一種新的美好生活觀念可以替代由動態穩定模式界定的美好生活觀念即追求世界范圍的擴增戰略，從而引導社會朝向積極的方向發展。

我們知道，對于“如何實現美好生活”這個問題來說，僅僅有意識上和理論上的改變是不夠的，還需在理論的指導下切實地開展具體的改革實踐。對此羅薩也進行了積極探索，初步提出了“后增長社會”（Postwachstnmsellschaft）這一社會形態范式以代替動態穩定模式主導的現代社會形態，從而為具體的改革實踐提供方向。所謂后增長社會是指“一種超越動態穩定模式的社會形態，一種總是能夠增長、加速或創新的社會形態，以便朝著期望的方向改變現狀（例如，為了克服短缺或解決新出現的問題），但這并不是為了維持體制現狀和結構上的自我復制而被迫升級?！蹦敲?，這種向后增長社會方向的范式轉變如何具體實施呢？ 羅薩主要提出了兩個具體方案：

第一，用經濟上的民主制度取代資本主義剝削的盲目機制。羅薩正確地認識到，我們與世界關系的諸多制度化形式，都是建立在動態穩定模式之上的，而此模式對主體的意識和行為有著顯著的影響。因此，如果沒有根本的體制改革，克服動態穩定模式是不可能的，在經濟方面尤其如此。但是羅薩針對此情況所提出的對策是用經濟上的民主制度取代資本主義剝削的盲目機制，這種制度化機制能夠使生產目標重新回到美好生活的標準。也就是說，羅薩是用政治的手段對資本主義經濟盲目追求利潤的行為加以制約，而非徹底消滅資本主義經濟體制，他實際上是認可資本主義經濟在競爭和市場中所發揮的作用，因而此改革方案無法稱其為根本的體制改革，至多是一種改良方案。究其原因，這與羅薩對動態穩定模式的批判有關，羅薩所批判的動態穩定模式的弊端在于它是一種“強迫性增長”模式，它并非不要增長而是為了增長而增長，因此只要改變了這種強迫性，即用“適應性增長”模式代替即可，因此資本主義經濟中有利于增長的因素不必消除。但是，羅薩沒有意識到，如果不徹底改變資本主義經濟體制，這種經濟上的政治制約是無法有效實現的，正如國內學者所批評的那樣，羅薩“尚未深入到資本邏輯批判的層面”，因此其所提出的對策的有效性值得懷疑。

第二，用無條件的基本收入消除存在的焦慮。羅薩的共鳴概念非常強調人的情感要素，它所回應的就是現代社會日益激烈的競爭和無情的加速對人的情感和心理的損害。針對這種情況，羅薩提出了一個改革建議，即無條件保證基本收入，它將使人們在晚期現代社會中得到心理安撫。無條件基本收入的吸引力主要在于它可以將世界上的基本生活方式從斗爭轉變為安全，從而消除存在的焦慮，并且也不破壞積極的經濟激勵結構。也就是說，只有在保障基本收入的生計基礎上，才有可能真正發展勞動力水平。然而，這個改革建議還存在著一個問題： 如何為確?；臼杖氲馁Y源籌措資金的問題。對此問題，羅薩基本同意托馬斯·皮凱蒂（Thomas Piketty）在《21 世紀資本論》（Capital in the Twenty-First Century）所闡釋的觀點，即用“全球遺產稅”來解決此問題，這種稅可以阻止或扭轉在全球北部和全球南部的國家和地區之間的日益增長的不平等趨勢。然而，這種改革方案其實并不新鮮，它本質上是對西方福利國家制度的改良，并未觸動資本主義社會的根本，其有效性仍需交給歷史和實踐來考驗。

羅薩可能是意識到了這些改革方案的局限性，因此，他再次將重點轉回其最為看重的共鳴理念。他明確指出，關于如何才能大規模地實現向后增長社會轉變的問題不可能有總體規劃，也不可能有改革的處方，這個問題基本上無法回答。因為這類似于人類如何從“中世紀”的社會形態走向現代社會的問題。在羅薩看來，晚期現代社會所缺乏的并不是改革方案或制度計劃，而是一個呈現出不同的世界關系的可感知的、可觸知的遠景，這一遠景的最佳表達就是“共鳴”理念。換句話說，共鳴本身帶給人們的文化想象力和對未來的憧憬才是最重要的。但是這種退避和對于共鳴的過度強調也帶來了一個后果，就是對“如何實現美好生活” 這一問題的回答趨于理想，喪失了實踐的力量，從而變得“軟弱”和“無力”。但是，盡管如此，我們應該看到，羅薩的共鳴理念本身確實是一種強有力和具有啟發性的美好生活觀念，它與中國的發展理念具有一定的契合之處。首先，羅薩運用跨學科研究方法提出的“共鳴”概念強調主體與世界的深層聯系和互動關系，反對主體對世界的工具性態度和占有性欲望，并以辯證的態度處理“共鳴”與“異化”的關系，既充分強調了主體自我效能感的實現，也充分關照了世界的自身價值，從而超越了動態穩定模式對主體與世界關系的宰制。它與中國近年來不斷強調的人與自然和諧共生的理念是高度契合的，也與中國關于和諧社會的倡導是密切相關的。其次，羅薩在共鳴理念指導下所提出的“后增長社會”這一社會形態范式是對晚期現代社會中存在的異化問題和諸種危機的積極回應，這一社會形態范式反對動態穩定的發展模式，也就是反對社會對增長、 加速和創新的強迫性要求，它主張以解決問題為目的的“適應性增長”模式，因此它更關注人與社會合理的發展需求，而不是在資本邏輯支配下為了增長而增長，這一社會形態范式與中國在新時代所提出的新發展理念主旨相通。正如學者所說，“后增長社會的理念其實對于不再盲目追求GDP 增長，而開始重視創新和質量提升的中國社會來說，也具有非常重要的現實意義?！弊詈?，羅薩對現代社會的分析與診斷對中國來說也具有一定的啟發意義，因為無論是社會加速還是動態穩定模式，在中國的發展過程中都有不同程度的體現，在此意義上，羅薩所提出的共鳴理念作為解決方案對于中國的發展來說同樣具有一定的適用性。

至此，羅薩的美好生活觀以其鮮明的批判性通過詮釋“什么是美好的生活”“為什么生活不美好”以及“如何實現美好生活”等三個問題得以呈現。在其詮釋過程中，羅薩經歷了方法和認知層面上的邏輯演進過程。總的來說，羅薩的批判性美好生活觀具有一定的創見和特色。首先，羅薩始終堅持“內在批判”的方法，致力于為人們的生活提供新的規范標準，繼而基于此規范標準尖銳地反思和批判影響美好生活的社會結構特質和文化特質及其帶來的社會痛苦，并積極探索可能的解決方案。另外，羅薩從時間維度和世界關系維度并借用多學科方法創造性地發展了批判理論，使其美好生活觀能夠較好回應當代社會的現實問題。但是也應該指出的是，羅薩對美好生活的詮釋也具有一定的局限性。第一，無論是社會加速還是動態穩定，羅薩試圖將阻礙美好生活的社會因素簡化為一個結構性原則，而這忽略了社會變革過程中的復雜性。第二，羅薩主要奉行一種明確的以歐洲為中心的敘事策略，對于如今塑造現代性的全球問題和剝削問題關注不夠，而這些問題也是影響美好生活的重要因素。第三，羅薩所提倡的共鳴關系比較抽象和理想化，雖然他一再強調共鳴關系是歷史的和具體的，但是實際上其對共鳴關系的描述主要是普遍性的，并且共鳴關系也只是一種規范基礎，因此羅薩無法為美好生活的實現提供具體的解決對策。然而，盡管羅薩的美好生活觀具有以上諸種局限性，它并不能為中國創造美好生活提供既成的具體方案，但是不失為一種重要的方法論啟示。

注釋：

①參見鄧莉：《美好生活觀及其現代轉變——一個概念史的考察》，《江漢論壇》2020年第11 期。

②王鳳才：《從批判理論到后批判理論 （上）——對批判理論三期發展的批判性反思》，《馬克思主義與現實》2012年第6 期。

③Max Horkheimer，Critical Theory，Continuum，2002，p.viii.

④Christian Helge Peters，Peter Schulz，Einleitung：Entwicklungslinien des Resonanzbegriffs im Werk von Hartmut Rosa，in Christian Helge Peters，Peter Schulz （eds.），Resonanzen und Dissonanzen：Hartmut Rosas kritische Theorie in der Diskussion，transcript Verlag，2017，pp.14～15.

⑦Ulf Bohmann et al.，Mapping Charles Taylor，Philosophy and Social Criticism，Vol.44，2018.

⑩??Alexis Gros，Towards a Phenomenological Critical Theory：Hartmut Rosa’s Sociology of the Relationship to the World，Foz，S?o Mateus-ES，Vol.2，2019.

?Hartmut Rosa，On Defining the Good Life：Liberal Freedom and Capitalist Necessity，Constellations，Vol.5，1998.

?哈爾特穆特·羅薩：《加速： 現代社會中時間結構的改變》，董璐譯，北京大學出版社2015年版，第79 頁。

?孫亮：《資本邏輯視域中的“速度” 概念——對羅薩“社會加速批判理論” 的考察》，《哲學動態》2016年第12期。

?鄭作彧：《社會速度研究： 當代主要理論軸線》，《國外社會科學》2014年第3 期。

?George Ritzer，Social Acceleration：A New Theory of Modernity，Contemporary Sociology，Vol.46，2017.