朱迪斯·巴特勒之批判理論的歷史唯物主義批判*

□ 楊 樂

內容提要 作為后馬克思主義或當代激進左翼的代表性學者，朱迪斯·巴特勒的批判理論在國內學界的影響已經從女性主義擴展到了主體、政治和文化。在歷史唯物主義視域下，朱迪斯·巴特勒的批判理論一方面揭示了發達資本主義社會的意識形態癥候，另一方面卻凸顯出概念與現實、理念與實踐之間的內在矛盾。誠然，巴特勒的身體政治學和女性主義借用了馬克思主義的價值取向，甚至與馬克思主義者分享了同樣的批判立場和理論意圖，但是卻仍然由于客觀性的匱乏成為了身份政治的理論奧援，錯失了來自階級社會及其內在矛盾的革命性。

朱迪斯·巴特勒是批判當代資本主義社會及其意識形態的重要西方學者。巴特勒進入中國學界的最初形象事實上并不是“后馬克思主義哲學家”，甚至不是“左翼哲學家”，而是女性主義學者。這種略顯“先入為主”的研究定位，事實上遮蔽了巴特勒對馬克思的批判視域的繼承和發展。從第二國際至今的一個多世紀中，尤其在經歷了冷戰和新自由主義浪潮之后，我們誠然不能苛求西方左翼學者以顯在的方式來發展和實踐馬克思主義。巴特勒對資本主義社會中飽受壓迫的群體的悲憫，以及對資本主義政治及其意識形態的批判，雖然在意圖和立場上呼應了馬克思最初的理論出發點，但是卻無法在辯證唯物主義的方向上真正達到馬克思所展望的革命愿景。因此，朱迪斯·巴特勒的批判理論的局限性體現了當前后馬克思主義和后現代左翼思想的困境。對于其局限性的解讀和分析，既是對國外馬克思主義理論發展動態進行客觀研判和合理吸收的必要，更是通過國外馬克思主義理論這一側面來洞察現代資本主義世界的必要途徑。

一、后馬克思主義的“先天不足”

朱迪斯·巴特勒批判現代政治、話語權力和性別壓迫的理論基質毋庸置疑是后現代的，通過融合馬克思和弗洛伊德以來的多重理論資源來應對當代資本主義的意識形態。巴特勒又可以被視為活躍于當代的左翼學者，她不僅向新自由主義和文化保守主義發起直接的挑戰，更是將當代政治危機和社會矛盾的癥結歸諸于資本主義現代性。如果只是因為語言晦澀和概念龐雜而指責巴特勒的批判理論是“抽象的”、“虛無的”，則是有失公允的。巴特勒與其他20 世紀的后馬克思主義學者的話語方式雖然與國內研究者有著重大的隔閡，但是，這并不意味著巴特勒由于身處西方的話語環境就無法看到資本主義制度運行的內在機制和外在影響。相比中國學者，后馬克思主義學者在尚未經歷社會主義革命洗禮和無產階級政權引導的西方社會，正在遭受著更為隱秘卻更為強大的理論壓力。被標識為“新自由主義”和“白左”的當代資本主義話語霸權，事實上迫使巴特勒拒絕了馬克思主義者的身份，并回避了中國學者批判資本主義的核心論題——例如西方代議制民主和階級斗爭。

因此，巴特勒等后馬克思主義學者對其理論環境和外在壓力有著頗為清晰認知，并且發展出了獨特的理論任務——在后革命乃至后國家政治的語境下承擔上世紀馬克思主義學者的理論斗爭任務。由于西方資本主義政治對馬克思主義者的長期打壓，尤其冷戰時期對左翼進步人士及其事業的瘋狂壓制和污蔑，西方馬克思主義學者和左翼人士在上世紀末就只能在瓦解、 孤立的情況下艱難斗爭。后馬克思主義的“多元化”的特征，事實上也并非完全由于巴特勒、 拉康和齊澤克等學者個人的研究旨趣所致，而是在“冷戰—后冷戰”的西方資本主義話語霸權和政治打壓的客觀環境下的必然結果。胡大平等學者對后馬克思主義的“散裂”、“含糊其辭”的批評①，雖然符合后馬克思主義的外在特征，但是卻沒有追究至這一狀況的客觀歷史語境。巴特勒雖然是后馬克思主義理論史的“含糊其辭”的總結者，但是卻并沒有這個義務——也沒有這個能力為后馬克思主義的多元化、 學院化負責。畢竟，當西方資本霸權所控制的媒體、教育、 文化產業和議會政治在長達一個多世紀內不遺余力地對馬克思主義和社會主義進行丑化，繼續堅持“馬克思主義”的這個名義，或者繼續以“社會主義”這個概念來描述未來社會的愿景，在西方社會將面臨不可避免的輿論困境，甚至失去群眾。因此，巴特勒的批判理論在本質上并沒有背離宏觀的馬克思主義理想，只是在更為嚴酷的話語環境中，不得不選擇更為薄弱的意識形態環節，如同性戀、族群、暴力和主體等問題。巴特勒清晰地認識到，在一個革命、解放的歷史維度長期被“民主政治”所壓制的社會，人民不過是“抽象的政治主體”，擁有被宣稱的虛假自由，而真正的自由則被物性的、資本的權力牢牢束縛。②

因此，在研究環境和歷史條件“先天不足”的情況下，巴特勒的批判理論體現了與歷史唯物主義之間的客觀距離。雖然并不能把巴特勒的批判理論定義為黑格爾哲學的同路人——只是將哲學作為“事物現狀的抽象表現”③，但是這種理論的確排斥了唯物史觀的核心維度。為了能夠將哲學批判超越表象和概念，從而成為變革實踐的力量，作為批判理論的歷史唯物主義對哲學提出了三個基本要求。首先是基于歷史生活的出發點，其次是基于物質運動的理論出發點，最后是基于自覺意識的現實反思。這三個維度確保了馬克思的批判哲學不再是一種單純“哲學的革命”，而是一種現實性的批判，即能夠“在實踐中促進現實革命化。”然而，巴特勒的批判哲學雖然也大體有著這三個維度的外觀，但是卻無法抓住決定這些維度的“主要矛盾”。當巴特勒將批判的現實基礎和現實矛盾集中于少數族裔、同性戀和美軍虐囚行為，就注定會與階級矛盾、 壟斷資本主義及其政治經濟格局等主要矛盾“擦肩而過”。

另外，后馬克思主義存在著極強的人道主義關懷和倫理批判的意蘊，這也是極易導致批判弱化的重要原因。之所以言之“偏差”，不是因為人道主義、人文關懷、倫理關涉是錯的。后馬克思主義者所用于批判資本主義的倫理愿景事實上不僅具有針對性，而且在內容上也能引起人們的共鳴和展望。但是，馬克思主義作為一種歷史科學，注定不可能滿足于倫理所架設的“理想社會”或“價值規范”。正如肖恩·塞耶斯所分析，馬克思的資本批判所運用的理論方法全然不可能依賴“正義”、“權利”或“人性”等倫理準則，馬克思試圖以歷史的方式來批判、分析資本主義社會，而不是求助于某些倫理準則來對資本主義社會做出道德的、 政治的評價。④這種偏差在巴特勒的批判理論中呈現出一種階段性的“斷裂”。在巴特勒早期理論中，她清晰地認識到“主體”、“話語”都是“物性的權力及其暴力”為了自我維持而生產出來的“產品”⑤，而哲學批判所要做的就是去揭露這一意識形態生產的過程。巴特勒對于還原權力和意識形態的物質性的理論努力，以及對自由主義的政治倫理學的批判，在當前西方哲學界是難能可貴的。她甚至在其話語批判理論中對本雅明、 阿倫特直至德里達的政治話語的發展脈絡進行了批判性的分析。德里達所擔心的“經歷了彌賽亞馬克思主義”的本雅明哲學被巴特勒辨識出來，并且指出，正是這種彌賽亞主義的馬克思主義傾向成為了漢娜·阿倫特在《論暴力》中的有爭議的一面。⑥同時，巴特勒指出，要理解這一偏差，就應該回到本雅明早期關于壓迫和馬克思主義的手稿，并可以通過此認識到本雅明所接受語言的異質性與“感性”本身的同一性。⑦但是，在近十年的著作中，巴特勒卻展現出了明顯的“人道主義”轉向。這種“斷裂”或“轉向”反映了“9·11”事件以來資本主義世界政治經濟危機的加深和意識形態對立的尖銳化。這種新動向不僅成為了巴特勒的批判語境，也成為了齊澤克、朗西埃和巴迪歐等后馬克思主義哲學家研究主題轉換的重要歷史節點。畢竟，“凡是把理論引向神秘主義的神秘東西，都能在人的實踐中以及對這個實踐的理解中得到合理的解決”⑧巴特勒和后馬克思主義借以開展社會文化批判的“概念群”并不是什么神秘的、抽象的東西，而是西方資本主義時代性危機和由此決定的生存經驗迫使哲學家們不得不采取的理論策略和理論素材。

當然，從方法論和理論意圖來看，巴特勒并不能被放置于馬克思主義的譜系中。南希·弗雷澤就認為，巴特勒的確從“左派統一戰線”的方向，試圖通過“復活上世紀70年代的社會主義，尤其是這一時期的女權主義和馬克思主義”，來反抗資本主義時代的政治和知識權威。⑨但是，巴特勒明確拒絕任何“馬克思主義者”或“社會主義者”的標簽。她所要實現的只是一種聚合多重反現代性資源的酷兒理論和后現代女性主義。在這種理論中，馬克思主義只是作為其中一個“演員”，通過與其他異質理論的同臺“表演”，從而實現對資本框架內的現代性癥候的批判。當然，這種理論特質在上世紀末的國內學界引發了極大的誤解。一方面，圍繞著國外馬克思主義學科范式的一些學者，試圖將巴特勒批判理論中發掘出來的馬克思主義因素塑造成馬克思主義者的身份標簽；另一方面，原先就試圖捍衛自由主義和保守主義價值觀的學者，通過放大巴特勒批判理論中的左翼特征，將巴特勒與其他馬克思主義者作為責難對象而歸于一類。

二、缺乏歷史性的主體批判

主體概念在巴特勒的批判理論中扮演極為重要的角色。通過拉康主義的精神分析，巴特勒將主體從傳統哲學的“自我意識”和福柯的“身體”中解放出來，并且將主體融合于欲望、身體和意識的多重維度之中。巴特勒試圖通過欲望的主體終結關于身體的形而上學思維傳統，并且由此引發身體政治學及其性別解放。在巴特勒的主體概念矩陣中，身體的主體對應了對抽象的政治話語和暴力的批判，意識或自我意識的主體對應了對話語解構所構造的虛假意識的揭露。巴特勒通過批判性分析所剔除的形而上學在西方左翼思潮中的殘余，所建構的不僅是能夠讓人們輕易地在現代生存困境中找到對應“癥候”的主體的定義，更是能夠將曾經一度宣告中止的關于“主體”的思考在現代資本主義批判語境下重新得到發展。從笛卡爾以來的形而上學的“主體”或“自我”雖然已經在19世紀得到了完成，但是“主體”本身卻仍然值得在后形而上學的理論視域下繼續得到探討和發展。

但是，巴特勒對馬克思主義的主體理論有著后馬克思主義“與生俱來”的誤解和拒斥。由于從西方馬克思主義以來就與蘇聯馬克思主義之間的隔閡，巴特勒和其他后馬克思主義哲學家不可避免將蘇聯馬克思主義誤認為是馬克思主義本身。例如巴特勒就認為馬克思和盧卡奇只是“挪用”了黑格爾的“自我認知模式”，在這種模式中存在著自我與自我所設定的客觀世界這一二元結構，這是一種“屬于西方認識論傳統”的二分法限制了解決“身份”這一現代哲學的論題。⑩這當然是對馬克思的主體批判理論和認識論的誤解。通過這種誤解，巴特勒進而將主體的社會性和物質性對立起來，并圍繞身體建構出福柯主義的身體政治學及其主體批判維度。她不再滿足于歷史客觀運動所加諸給身體的社會屬性和意義，而是將身體抽象為社會和歷史的出發點，從而將身體理解為隨著歷史情境而變化的“權力/話語的聯系”。?然而，這種歷史情境并不是真正的、客觀的歷史，而是語義學和概念化的歷史，仍然是借用身體這個抽象的物質載體來建構關于主體的話語。事實上，巴特勒責難波伏娃和馬克思的“忽視身體”的主體理論，馬克思早在《德法年鑒》時期就已經著手解決了。在這一時期，馬克思將“主體”從“意識”、“精神”的“哲學領域”解救出來，并力圖將“主體”成為真正可以與物質世界相對接的概念。馬克思在《費爾巴哈提綱》 中指出：“人的本質并不是單個人所固有的抽象物。在其現實性上，它是一切社會關系的總和。”?馬克思幾乎從未將人限定于“主體”，更沒有將“主體”限定于“主客二分”的認識論領域。認識論誠然是基礎性的，但是其所支撐的是在馬克思主義理論體系中更為重要的資本批判和革命實踐。

馬克思的主體批判理論所得出的結論并不是一個代替黑格爾的主體概念的哲學方案，而是用以解釋資本主義社會中人的生存困境和異化狀態的哲學工具。因此，主體在馬克思哲學中不僅具有認識論的維度，即對主體/客體、思維/存在何以統一的問題給出唯物主義的解答，更具有勞動、生產的實踐維度。主體作為“社會關系的總和”不僅超出了巴特勒和其他后馬克思主義者的“認識論”的狹隘定位，甚至超出了身體、欲望和意識所構成的后馬克思主義關于主體概念的矩陣。因為社會關系本身就是生產關系在“量變—質變”的特定歷史語境下的具體表達，而這種表達又必然通過人作為勞動、實踐的主體而得到實現。主體在成為任何一種主觀意識的“主體”之前，必須通過物質關系獲得生存、存在的前提，以及語言、經驗等基本條件。即在各種被哲學定義、言說的主體之前，必然存在著一個實踐主體，一個通過物質關系與現實世界發生關系的能動的主體。實踐性的主體甚至可以被認定為是馬克思的主體批判的前提性定義，正是這一定義確保了人及其思維不再是神秘的、抽象的、脫離物質的存在。當然，在概念的范疇內，這種實踐性的主體所從事的生活實踐不應該被理解為一般的社會生活，而是其本體性的物質活動；所從事的物質生活實踐也不應該被理解為一般的社會關系，而是社會關系結構中的基礎性關系。

另外，后馬克思主義本身就無意于繼承“唯物主義”這一在西方飽受攻訐的理論方法。從福柯以來的后馬克思主義都試圖避開使用辯證唯物主義來批判抽象的主體概念，卻無法得出一個真正能夠概括人的實踐性、 生產性和社會關系的主體概念，反而陷入了對黑格爾主義的“教條主義”的否定。巴特勒雖然也批判黑格爾的自我意識，但是卻將欲望指認為意識的“自反性”，從而將欲望從人的主體性當中獨立出來成為了與意識對立的存在物，并且在意識和欲望的矛盾關系中又將自我意識最終總結為一種總是“試圖超越自身”的欲望，亦即“自我意識就是欲望。”?這雖然從欲望的路徑解構了黑格爾在精神的領域所描述的自我意識的形而上學趨向，但是卻沒有真正地將主體從“抽象”當中解救出來。在此意義上，巴特勒在批判黑格爾主義主體觀念時所得出的結論或許離馬克思甚遠，卻離叔本華、尼采更為切近。如果說巴特勒的主體批判仍然試圖在幾個世紀的哲學史所給出的關于自我之矛盾的諸多要素（如身體、欲望、意志等等）中挑選“武器”，那么馬克思則在哲學之外顛覆了整個古典哲學的追求主體的傳統。馬克思主義不會回避巴特勒所提出的論題，即與欲望、身體和自我相糾纏的“主體”是否具有現實性和批判性的問題，甚至在歷史唯物主義的范圍內給出了決定巴特勒的論題的更深層次的問題域。

首先，主體與客觀世界之間看似必須通過觀念和欲望中介的聯系，實際上不過是古典哲學以思辨為出發點所“創造”出來的對立。主體并不是先天與客觀世界相對立的存在物，思維和欲望也不是由這種獨立、 對立關系次生出來的先驗的人性的能力。主體不過是“現實的、有形體的、站在穩固的地球上呼出和吸入一切自然力的人”?。這種主體為了能夠“自我持存”，必須通過認識和改造自身之外的存在而獲取條件。巴特勒和其他后馬克思主義者所誤解的單純“主客二分”的認識論的主體概念，或者被狹隘地定義為身體、欲望主體的概念，都沒有從直面馬克思的主體批判。馬克思所論述的主體既不是“主客二分”反映論之主體，也不是巴特勒所雜糅的身體、欲望、身份和自我意識的主體，而是“既不同于唯心主義，也不同于唯物主義”的關于人類之本質的洞見。

其次，正是因為馬克思就已經試圖對機械主義、相對主義的主體觀念進行超越，所以馬克思的主體概念是理解人類社會、“理解世界歷史的行動”的真理?，并且在過去一個多世紀的革命實踐中得到印證。相反，巴特勒和她所借鑒的后馬克思主義的主體理論，卻必然遭遇與資本主義歷史經驗相對立的困境。巴特勒在分析“剝奪”概念時，并沒有將剝奪還原至資本主義生產關系的領域，而是試圖在主體理論和話語理論中尋求答案。她認為作為表達當代社會話語生產方式的權力模式和主體，是一種有助于“理解事實”的假設，因為這種假設體現出主體被剝奪了正當地屬于自身的東西。在此基礎上，巴特勒進一步認為，對主體的剝奪類似于馬克思主義的異化觀念，并不是因為剩余價值被剝削的歷史機制，而是在于兩個重新回到哲學—概念層面的維度： 勞動主體被剝奪了對其生命的控制能力，也同時作為不可剝奪的自由主體被剝奪了被征服的意識。?這在馬克思看來是不嚴肅的，更無法使得理論獲得“解放主體”的力量。因為，主體并不是什么抽象定義的存在物，而是“以一定的方式進行生產活動的一定的個人，發生一定的社會關系和政治關系”，理解和解放主體必須“根據經驗來揭示社會結構和政治結構同生產的聯系，而不應當帶有任何神秘和思辨的色彩。”?這也就是阿爾都塞所標識出來的馬克思思想發展史的“斷裂”的緣由所在。這一轉向或“斷裂”體現出，主體和其他哲學概念在應對世界加諸給哲學的危機和矛盾時是無力和有限的。而這必然呼喚著哲學的自我揚棄，即經過批判的哲學將為更加貼近經驗、 實踐的批判領域提供抽象工具和思維方法，亦即馬克思在《資本論》開卷對抽象工具之必要性所做的肯定。

三、經濟基礎：話語批判的真正基礎

在朱迪斯·巴特勒批判理論中，話語批判可能是與馬克思交集最多，同時又是與馬克思主義最具張力的部分。巴特勒將話語權力、語言進行物質性的還原，這在西方后現代哲學中顯得頗為特立獨行，與馬克思、葛蘭西關于話語、語言的論述有著許多一致性。但是巴特勒在論述話語之述行性和話語之解放時，卻更多地融合了拉康、德里達，乃至海德格爾的理論，又與馬克思主義的意識形態批判的唯物主義屬性愈行愈遠。因此，巴特勒的話語批判，作為其意識形態批判的核心內容，關于語言本身的基礎論證部分可以看到諸多馬克思的思想遺產，而關于話語霸權和話語反抗的實踐部分卻更多地體現出后馬克思主義的學院氣質。但是，這種既有交集又有張力的關系卻并不能體現出巴特勒的話語批判理論與馬克思主義的本質區別。事實上，將語言還原至物質性或經驗也并不盡然是唯物主義的，因為克洛德·列維-斯特勞斯或馬林諾夫斯基等哲學家、 社會學家也同樣采取類似的理論路徑，卻得出完全（或部分地）與馬克思主義相悖的社會構想。巴特勒的話語批判理論與后馬克思主義的意識形態批判一樣，之所以其尖銳的理論鋒芒帶來的只是文化藝術變革，而無法促成革命性實踐，是因為他們對話語、語言和意識形態的分析始終拒絕進入經濟基礎和階級結構。

首先，巴特勒認識到語言的物質性，卻沒有進一步對這種物質性進行歷史的考察，更沒有將這種物質性還原至分工、生產關系的領域進行考察。巴特勒所指出的“語言既具有物質性，又指涉物質性，且物質之物從未徹底脫離意指過程”?是一個唯物主義的判斷，是對馬克思以來語言哲學的科學轉向的繼承和運用。之所以言之科學，是因為語言作為一種具有意識之形態的符號，雖然是被物質決定的，具有物質性，但是卻與物質本身有著本質的區別。因此，馬克思主義研究者不應該就此以“唯心主義”之名批判巴特勒的語言概念。馬克思和恩格斯在《德意志意識形態》 就將語言分析為“一種實踐的、既為別人存在因而也為我自身而存在的、現實的意識”。?同樣的，斯大林在1950年發表于《真理報》的關于語言學問題的文章也批駁了那種將語言理解為上層建筑、 生產工具和階級工具的“庸俗唯物主義”，并指出：“馬克思主義者不能認為語言是基礎的上層建筑； 把語言與上層建筑混為一談，就是犯了嚴重的錯誤。”?在此意義上，巴特勒與辯證唯物主義者是“同路人”，因為她既承認了語言的主觀形式，又承認了賦予這種主觀形式以具體內容和發展條件的物質基礎，并且避免了將語言視為與物質“水火難容”的意識。但是，巴特勒與馬克思主義語言學最大的區別卻在于“理論目的”。巴特勒對語言的認識最終支撐起的是她對話語之述行性和自我意識的考察，而馬克思和恩格斯則通過對語言的研究開啟了對意識形態起源的歷史唯物主義考察。馬克思和恩格斯并不滿足于指出語言之物質性、實踐性，也沒有止步于語言之形式和內容之中物質和精神的辯證關系，而是從呼喚語言產生的社會物質交往史中看到了分工與階級的產生。語言的產生和發展一方面標志著人類物質生產關系從局部到廣闊的發展，另一方面則意味著物質勞動和精神勞動的分離成為一種可能。正是通過對語言的唯物主義考察，由物質勞動和精神勞動分離所標識出來的分工才成為一種新的歷史發展的內在機制。馬克思在《德意志意識形態》的腳注中頗具深意地寫下一句話：“與此相適應的是玄想家的、 僧侶的最初形式”，語言作為一種由物質實踐所催生出來的意識工具，難道不正是具有二重性嗎？一方面是巴特勒所說的指涉物質的符號工具，另一方面卻進一步成為指涉社會關系和支配權力的意識形態的最初形式。巴特勒和上世紀中期以來的后馬克思主義者雖然能夠意識到語言、 話語在意識形態的結構性霸權中所扮演的基礎性角色，甚至能夠指出支撐起這種歷史角色的物質屬性，但是卻很少回到分工、階級的視角來進行歷史唯物主義考察。畢竟，只有在以分工和階級勾勒出來的社會關系發展史中，語言的物質性才能夠更為清晰地與其社會性勾連起來。

其次，巴特勒的話語批判側重于對意識形態最為“顯在”的部分，即針對女性、少數族裔、同性戀者等弱勢群體的仇恨言論及其意識結構進行批判性分析，并且將主體概念作為展現話語權力及其述行的重要載體。薩特、列維納斯的“他者”理論誠然到了巴特勒的話語批判中具有了更為貼近實際政治經驗的運用，德里達對語言現象的解構性分析被巴特勒賦予了更具有時代特征的主題。但是，巴特勒一方面抓住了話語權力在二戰以來所構造出來的傷害、暴力和壓迫，另一方面卻沒有瞄準話語權力背后的物質性力量，即資本主義。巴特勒認為，話語權力從意識到實際的述行是一個“再現”的過程。語言及其意識形態在人們的主觀意識和生活范式中建構出一個“先于個體存在” 的規范，并且在日常活動和政治活動中作為一種權力得到“再現”，這在民粹主義和保守主義愈演愈烈的21 世紀西方世界的確是一個非常貼切的分析角度。但是，這種“再現”卻又不是純然獨立于主體之外的某種客觀性的力量所促成的，還需要主觀能動性的發揮。例如，當某個人有種族歧視的言語和行為，一方面是由于客觀的話語和意識通過其行為得到“再現”，另一方面則是由于該主體確信這種“再現”能夠帶來某種價值。因此，在這種主觀能動的話語權力的“再現”過程中，主體并不認為自己是某種意識形態或話語所駕馭的客體、載體，而是認為自己不過是“引用”了某種由歷史和現實造成的話語。通過這一分析理路，巴特勒主張“自我”與“他者”的主體間性的結構，使得話語權力保持著各個主體之間相互聯系卻又保持距離的關系。尤其在對仇恨言論的分析中，巴特勒拒絕運用經濟基礎與上層建筑的“二元結構”，而是其視為交往關系所產生的“言外行為”。仇恨言論成為某種表達儀式，仇恨言語更多的是一種意識形態話語，是公共權力重復述行的產物，法律所試圖懲罰的那些發表仇恨言語的個體其實是法律自己創造出來的。應該說，巴特勒對話語之述行性、引用性的分析并不是全然新的理論，而是對德里達，乃至哈貝馬斯的話語理論、主體理論的融合，并且將這一融合運用于對現代西方社會和文化危機的分析之中。但是，當巴特勒進入話語權力的主客體的生存情狀時，卻忽視了這種由話語權力或意識形態所劃分的主客體之間某種普遍的屬性。畢竟，種族歧視、宗教沖突、性別歧視的主客體雙方都是被意識形態操控和驅使的載體罷了。主體對“話語”的“引用”并不能因為其表面上的主觀能動性就將其定義為某種具有“主性”的行為過程，其歸根結底仍然是資本主義生產關系中被異化的主體在生存困境和無從選擇的話語結構中客觀促成的傷害性的行為。在話語權力的“再現”過程中，如同經濟危機地區種族、 民族沖突頻發的事件，行為的主客體、傷害的主客體，可能都不過是飽受經濟壓迫和話語灌輸的無產階級或失業者。不同性別、民族、種族和宗教的群體，不論其居于話語權力“再現”過程中的哪一個環節、哪一個位置，在資產階級看來都不過是“勞動工具，不過因為年齡和性別的不同而需要不同的費用罷了。”

四、有待歸結于社會主義的性別批判

女性主義是過去一個多世紀以來馬克思主義在西方社會最具影響力的一個理論方向。從馬克思到拉法格，再從倍倍爾到羅莎·盧森堡，曾經在家庭、 社會和政治領域飽受不公待遇和壓迫的女性，正是在馬克思主義的革命理論和實踐的引導下，逐漸成為推動西方社會發展的重要力量。可以說，在近現代女性解放運動的每一個關鍵事件背后，都能夠看到馬克思主義、共產黨和工人運動的身影。朱迪斯·巴特勒作為當前最具影響力的女性主義學者，當然也深受具有社會主義傳統的女性解放運動歷史的影響。但是，由于后馬克思主義研究范式在上世紀的方法論轉向，巴特勒及其性別批判理論也就不再具有鮮明的馬克思主義色彩，其所構想的性別解放的社會圖景也不再與社會主義緊密相連。但是，決定理論的永遠都是社會歷史發展的客觀狀況，而不是相反。性別分工、性別壓迫和性別意識在人類歷史中的產生和演變并不是某一種理論決定的，而是生產力和生產關系在量變—質變的邏輯中逐步催生出來的矛盾。巴特勒的性別批判和性別解放理論雖然相比單純的女性文學更具有現實指向，但是卻有待于向社會主義這一必然的結論靠攏。

巴特勒認為，性別理論涉及到對于“規范性的期待”。這就不難理解為什么巴特勒將性別理論定義為“自由的哲學的領域”，因為社會的結構性話語造就了主體對性別認知的規范，而這種規范又是以“禁忌”、“規訓”的方式在日常生活和政治活動中發揮著作用。因此，在一個近似二元的結構中，主體的自由就意味著對結構及其規范的否定。巴特勒通過對《安提戈涅》的性別話語和倫理禁忌隱喻的分析，以及對弗洛依德、福柯和拉康的性別意識的批判性借鑒，提出了性別述行的理論。性別作為一種由社會結構所促成的話語體系，實際上是作為一種話語權力在主體行為中得到的再現。她認為，“性別的對立建立在一種二元對立的基礎上”，這種對立使得男性占據物質、形式的優勢，而女性則成為“根本無法成為可理知項。”就作為社會現象的性別而言，正如非歷史的、結構主義的性別現象而言，巴特勒的性別批判理論非常細致地敘述了性別在當下社會文化和意識形態中所遭遇的矛盾、困境和危機。尤其在同性戀群體作為主體解放之標尺的當下，性別的話語權力是否能夠在多元和自由的語境下被瓦解，成為了不僅是巴特勒，更是當下西方左翼后現代思潮探索的一個方向。

但是，性別矛盾并不是一個結構性的社會現象，而是由物質生產關系所決定的歷史現象。這一現象的產生和發展，雖然能夠在諸如《安提戈涅》等古代文學隱喻中尋找到蛛絲馬跡，但是卻在本質上是階級矛盾次生的社會矛盾。在《家庭、私有制和國家的起源》的性別分析中，恩格斯與巴特勒最為根本的方法論區別就在于是否將性別矛盾理解為一種物質性的、歷史性的辯證的發展過程。巴特勒和其他左翼女性主義學者能夠把握到性別矛盾中的“權力—支配”的內核，即由于某種力量（如話語、意識形態、文化或暴力）所造成的男性壓迫女性的權力秩序。這也是馬克思和恩格斯所予以認同的事實。但是，這種事實畢竟不過是對性別矛盾和家庭關系所進行的平面的、表象的理解。性別矛盾在恩格斯看來，實際上是“歷史上出現的最初的階級對立”。隨著生產力和生產工具的發展，人類作為勞動主體和生產主體改造客觀世界的能力獲得提升，主體性得以從原始公有制的部落關系和血族關系中部分解脫，個體婚姻制度和家庭成為了私有制最初、最基礎的制度和單位。在這一單位中，男性由于自然體力而具有的勞動能力和暴力而獲得了支配物質資料的權力。女性從而成為這種“最初的階級壓迫”的客體。恩格斯認為，這種伴隨著女性備受物質、 性別和身體壓迫的個體婚姻制和家庭私有制的產生是“一個偉大的歷史進步……開辟了一個一直繼續到今天的時代”。但是，這種進步是相對的，因為“在這種進步中一些人的幸福和發展是通過另一些人的痛苦和受壓抑而實現的。”而馬克思也在《德意志意識形態》中指出，正是由于生產關系和分工的發展，女性的被支配關系成為了所有制的最初內容，即在“萌芽和最初形式在家庭中……妻子和兒女是丈夫的奴隸。”在馬克思看來，“分工和私有制是相等的表達方式”，而家庭中“原始和隱秘的”奴隸制成為了私有制社會產生和發展不可或缺的內容。在此意義上，性別解放就不僅意味著指出性行為和性別身份的自由是必要的、合理的，更意味著造成性別壓迫的私有制和家庭制度的變革。

相比馬克思和恩格斯的辯證批判，巴特勒和后馬克思主義者的性別批判只做到了一個“否定”環節。在精神分析的視角下，性解放被化約為作為外在結構的文化，以及主體精神在性別身份中的“自由”。在身體政治學的視角下，傳統哲學“身心二元”框架之下的性別，被放置于“身欲二元”框架內進行解讀，即“靈魂賦予身體一致性”，而社會結構中的規訓建制卻通過殘酷的行為儀式來不斷“訓練身體”。受到欲望和外在話語雙重限制的身體或肉體，被巴特勒指認為弗洛伊德所說的“想象界”，并循著福柯的理論對基督教的身欲概念進行了“顛轉”，肉體不再是靈魂的監獄，而是“涉及某種前主體的精神機器。”與此同時，被壓制的力比多沖動則不斷構造出主體的想象界，法律、國家和政治等外在社會結構則成為了這種想象界的外化。巴特勒的性別理論和身欲定義，與馬爾庫塞和賴希等西方馬克思主義者共享了一些概念，但是在方法路上有著本質區別。巴特勒并沒有試圖將性別問題的物質性超越身體、 欲望的界限，相反，她將主體之外的社會關系視為個體身欲之矛盾外化的結果。或者說，社會結構在初始意義上造成了性別意識和性別壓迫，但是這種壓迫卻迫使主體從在身體、 欲望的矛盾關系中強化了這一造成矛盾的社會關系。因此，拒斥、否定或者反抗成為了巴特勒，以及克里斯蒂娃等后馬克思主義者的性別解放的最終選項。

性別解放和人類整體的解放一樣，當然需要反抗。但是反抗只是一種否定，而歷史的發展卻是否定之否定。性別壓迫作為私有制社會（不僅是資本主義社會）的分工、分配和支配關系所必然導致的矛盾，只有在經濟基礎的維度才能夠得到最根本的理解，也只有從經濟基礎著手，才能夠找到揚棄性別壓迫——不論是異性壓迫、 還是同性戀壓迫——的有效途徑。因為主體——不論男女，都是由他們的“活動方式……表現自己生命的一定方式”所決定的。男性和女性要真正獲得多元、自由的性別身份和性活動，就必須要為這種自由找到相對應的生活方式、生產方式。“他們是什么樣的，這同他們的生產是一致的——既和他們生產什么一致，又和他們怎樣生產一致。”那種必須要通過揚棄私有制和資本主義才能夠實現的性解放，怎么可能在避談經濟基礎變革的情況下，單純靠主觀的反抗、精神的暢想和哲學的論證就能實現呢？

如果說上世紀女性主義者還堅持著“沒有女性主義就沒有社會主義”的口號，那么今天作為女性主義哲學家的巴特勒及其支持者是否也應該回顧一下上世紀西方馬克思主義和女性主義的遺產呢？ 畢竟，雖然21 世紀的資本主義全球化和文化產業的繁榮已遠非冷戰時期所能相比，但是歷史或時代的本質屬性并沒有因為同性戀運動、 酷兒運動等“量變”的積累而發生質變。性別解放能夠走出曾經單純的女性解放的范疇的確是一種進步，同性戀的性行為、性別身份的自由的確也是當前性別批判理論和實踐的重要主題，但是這都無法為真正的性解放創造必要的客觀條件。身處19世紀的恩格斯認識到，性別解放必須要從物質生產關系中著手，女性如果無法改變經濟上作為附庸、性關系中作為生產工具的狀況，就無法成為一個作為主體的性別。因此他呼吁：“女性解放的第一個先決條件就是一切女性重新回到公共的事業中去；而要達到這一點，又要求消除個體家庭作為社會的經濟單位的屬性。”而倍倍爾的社會主義婦女理論，迄今為止仍然為性別解放的進步事業提供超越時代的洞見。

注釋：

①胡大平：《后馬克思主義思潮的批判性探討》，《現代哲學》2004年第1 期。

④肖恩·塞耶斯：《作為自由主義批判者的馬克思》，張娜譯，《哲學動態》2015年第3 期。

⑥⑦Judith Butler, Parting Ways： Jewishness and the Critique of Zionism, NY: Columbia University Press, 2013,p.76、107.

⑨Nancy Fraser,Heterosexism,Misrecognition and Capitalism: A Response to Judith Butler, New Left Review, 1998,Mar-April, vol.I(228).

⑩朱迪斯·巴特勒：《性別麻煩： 女性主義與身份的顛覆》，宋素鳳譯，上海三聯書店2009年版，第188 頁。

?Judith Butler,Subjects of Desire： Hegelian Reflections in Twentieth-Century France, New York:Columbia University Press, 2012,p.7.

?Judith Butler, Athena Athanasiou, Dispossession： The Performative in the Political, Cambridge: Polity Press, 2013,p.6.

?斯大林：《馬克思主義與語言學問題》，解放社1950年版，第9 頁。