晚清名人與小蓬仙館

陳曉平

廣州芳村小蓬仙館是兩廣總督葉名琛為其父葉志詵所建。在第二次鴉片戰爭中，廣州未經認真抵抗而失陷，葉氏父子在仙館的迷信活動應負有一定責任。1887年，張之洞將其改為“七公祠”。民國初年，政府又將之撥給康有為作為補償。這座建筑與晚清三位著名人物有著直接關系，其重要性不容置疑。此前，將小蓬仙館認為是康有為祖業的誤會廣泛流傳，本文擬依據史料，給長期以來的爭議畫上句號。

葉名琛為父創建

葉名琛以大學士兼署兩廣總督，在英法聯軍之役中消極應對，被民間譏笑為“六不總督”。葉名琛固然受客觀條件限制，軍隊主力在兩廣各地與洪兵起義軍作戰，短期內無法調回，但也與他迷信神仙“乩語”有一定關系。僚屬請調兵、組織團練，葉名琛都不允許，說“過十五日必無事”，這句話是從扶乩得來。（中國史學會編《第二次鴉片戰爭》第一冊）待英法聯軍攻入城內，他才倉皇躲避，終于被擒，病死印度。

1857年12月，一群京官聯名奏參葉名琛：既當軍餉急需之際，而有余力偈建長春仙館于觀音山，筑小蓬仙館于芳村，浪費民力，動至十余萬。隨其父葉志詵招集道眾數十人，朝服參拜，惑眾誣民，凡舉大端，皆決于仙館中，三尺童子，皆指其妄。”（《吳煦檔案選編》第4輯）奏折所說的重要決策“皆決于仙館中”比較夸張，但從各種跡象看，仙館中的迷信活動對葉名琛的決策有一定影響。

1884年3月25日，香港《循環日報》報道稱：“花地口小蓬仙館，乃前大學士、兩廣總督葉制軍之封翁所筑建者也，養道修真，共參妙諦，其同道者盡屬羽士之流，早已聲傳遐邇。”“制軍”是對總督的尊稱，“封翁”此處指葉志詵。小蓬仙館的匾額兩側有“咸豐七年丁巳孟春”，體仁閣大學士兩廣總督葉名琛敬書”石刻，證明了葉名琛與小蓬仙館的特殊關系。

康有為的摯友黃紹憲在《秋江泛舟同叔潤游小蓬仙觀》一詩的序言中說：“觀為總督葉名琛之父志銑（詵）隨任時建，內奉王子晉、李太白、呂純陽，并集方士其間。咸豐四年，外夷擾粵，志銑（詵）篤信神仙，因而方士偽托乩書，參與機密，遂致全城失守，父子狼狽。光緒三年，余曾游春到此……”（黃紹憲《在山草堂燼余詩》卷三）黃氏于光緒年間兩度游小蓬仙館，未有只字提到好友康有為，可見有的研究者把小蓬仙館認作康氏“祖業”缺乏依據。

葉名琛動用巨款為父修建長春仙館（在越秀山）、小蓬仙館，源自葉氏家族根深蒂固的道教信仰。葉家本是徽商，在武漢經營葉開泰藥店，聲譽日隆，財源滾滾，堪與北京同仁堂、廣州陳李濟比肩。當年的中藥商多供奉“醫藥之神”呂祖，由此而及于其它道教神仙。明清時期呂祖信仰的突出特點，是布設乩盤，通過“降神”儀式請呂祖降臨，神仙附體的乩手用木筆在沙盤寫字，此為“降乩”。善男信女在神仙降臨之際，求問吉兇，乩盤里寫出的文字被當作神仙所賜的答案。葉名琛是漢陽葉氏傳人，也深受呂祖信仰的影響。

1858年2月17日，英軍押送葉名琛的船只停泊于白鵝潭，行將出發，葉氏派人送信稱：“將行海外，求備衣服食物，并《呂祖經》一冊。”（《第二次鴉片戰爭》第一冊）當時的南海知縣華廷杰也記載，船泊自白鵝潭開行前，“葉相手書一紙，取須用衣服飲食各物具備，內有《呂祖經》一本”。（華廷杰《觸藩始末》）《清史稿·葉名琛傳》談到，居印度時，葉名琛“賦詩見志，日頌《呂祖經》不輟”。從小蓬仙館供奉呂祖，到去國之前索要《呂祖經》，再到居印度時每天念誦，可窺見其與扶乩活動關系之密切。

明清以來的呂祖信仰與中醫學、中成藥業的興盛有直接關聯，一開始是病家通過扶乩向呂祖求醫問藥，進而發展到預測吉兇禍福，乩語往往模糊多義，而問者只取其合意者，如癡如狂，以致發展成為遍及城鄉的“扶鸞運動”。

張之洞改為“七公祠”

1887年5月22日，張之洞在《札東藩司改小蓬仙館為七公祠》中說：“茲查河南自岸鄉地方，有小蓬仙館道院一所，乃咸豐年間前閣督部堂葉為其封翁光祿公醵金創建。封翁雅慕神仙，于院中供奉王子晉、呂純陽、李青蓮三木主，詩人羽客，錯出不倫。”（趙德馨主編《張之洞全集》第五冊）從留存至今的小蓬仙館主殿的老照片中可以看到，殿內懸掛著“緱嶺分蹤”的匾額。據漢代劉向《列仙傳》記載，周靈王太子晉在河南省緱氏山成仙，緱嶺分蹤”的大意是神仙王子晉“分身”到此。

當時芳村被視作“河南”（今海珠區）的一部分，“自岸鄉”現在寫作“寺岸鄉”。張之洞札文明確指出，小蓬仙館是葉名琛為其父所建，供奉王子晉、呂祖、李白三人的神位，把李白與呂祖并列，屬于不倫不類。在筆者看來，供奉王子晉、李白只是一種“掩護”或說陪襯，葉名琛真正想要供奉的還是呂祖。

張之洞接著又談到，仙館道士有一篇呈文，指出仙館創建時一共集資八萬兩，交鶴山縣人馮華彬、馮暉谷等人經手承辦，但只建成了中院與兩廂，剩下的資金被吞沒。仙館周圍的田園也被馮氏用來耕種，若不及時處理，這些田園也將被他們占據。情形既已如此，不能再任其惡化。張之洞又指出，仙館“崇尚虛無，罔資觀感，甚非守吏以道導民之誼”。該館土地、建筑物既然是用公款購買建造，也不便繼續作為道教徒的私家物業。他要求執法部門把原有的神位移往別處道觀，將小蓬仙館改為“七公祠”。

張之洞的這一決定不僅僅是破除迷信、廢物利用，而且還是深謀遠慮之舉。七公祠崇祀的7位歷史名人是：東晉陶侃、唐代宋璟、明代韓雍、明代王陽明、清代李湖、清代阮元，以及林則徐。張之洞擬出的這“七公”，可謂煞費苦心。這7人都是外省入粵為官，在軍政文治等方面卓有建樹的名臣。到了1887年時，張之洞已立下在越南打敗法軍、平定海南“客黎之亂”的功績，又興辦了多個書院，大力提倡文教，儼然以“七公”的繼承人自居，自詡為“八公”。

與此相伴，張之洞在嶺南地區大規模興起對儒學名臣的崇拜，樹立正統，有著深刻用意。他把越秀山鄭仙祠改為“三君祠”，崇祀三國名臣虞翻、唐人韓愈、宋人蘇軾，完全出于同樣的用心。然則張之洞提倡名教、表彰先賢的措施成效如何呢？1901年，有報道稱，張之洞將小蓬仙館改為“七公祠”，嗣后“當軸者漠不關心，香火寂寥，無人顧問，巍峨大廈，遂任人倚疊薪蒸，有識者不勝今昔盛衰之感。邇者大憲以省城設立武備學堂，苦無講武之所，擬將是屋撥歸應用，亦未始非移緩就急之方也”。（《申報》1901年11月30日）小蓬仙館最終似乎并沒有改成武備學堂，但從報道看來，“七公”未能引發本地民眾的崇拜熱情，香火寂寥，幾乎無人問津，張之洞改仙館為賢祠的嘗試最終遭到失敗。

1915年補償給康有為

由于保皇黨與革命黨在歷史上曾經對立，康有為在民國前兩年郁郁不得志。直到二次革命失敗，孫中山等革命領袖遠走海外后，康梁一派才開始重振旗鼓。相關人士鑒于戊戌變法失敗后，康有為的財產被清政府沒收，于是向北洋政府申請補償。

1915年，廣東紳士鄧華熙、梁慶桂等整理康有為歷次被清政府查抄物業的清單，呈文給署廣東巡按使李開侁，指出：康有為原有南海蘇村房屋、芳村別墅花園、廣州城內公館店鋪都被變賣，至于圖籍、碑帖、衣物、玩器更是蕩然無存;鄧華熙等人認為，康氏乃粵中巨族，其收藏品雖然難以估價，但“園廬田畝”則可以估值，總價不止數萬元;加上寄存南強公學的各種珍藏藝術品，當年被查抄的財產達十多萬元。為此，他們向政府申請將廣州城舊廣協署、花地八公祠及其鋪屋園圃、回龍社周庫書查抄大屋一并撥給康氏作為發還家產。（《申報》1915年4月15日）此事很快獲得袁世凱批準。在此之前，“七公祠”已改名為“八公祠”。

“舊廣協署”是清代負責廣州城治安的緝捕衙門，位置在今解放南路小市東街。“回龍社周庫書查抄大屋”是1905年兩廣總督岑春煊查處粵海關職員周榮曜（周東生）巨額貪污案而沒收的財產，位于今海珠廣場東側回龍路一帶。這座建筑占地廣闊，富麗堂皇，頗為值錢，康有為拿到手后，因急需資金周轉，將此大屋抵押，借到一大筆款項。（《康有為全集》第10冊）1917年，孫中山在粵組織非常國會，將此大宅改為國會議員第一招待所。

1916年，康有為在《致萬木草堂諸弟子書》中說：去歲有司及粵紳所呈請者，猥被駁斥。頃無所領，乃得七公祠，堂廡宏麗，園林幽艷。以為諸子集結講習之所，即以為萬木草堂，藏書其間，講學于是，豈不樂乎？……再者，七公祠正堂門之右廳，吾欲以祀幼博，今暫歸吾家管理，它日終當歸于萬木草堂公管焉。”（《康有為全集》第10冊）

至此，情況已經十分清楚。在袁世凱當政期間，廣東省政府將八公祠作為補償，撥給康有為為業，也就是要到1915年，小蓬仙館才變成康有為的產業。值得注意的是，康有為曾在小蓬仙館正堂右廳為“戊戌六君子”之一的康廣仁設立靈位。他還曾設想在小蓬仙館恢復萬木草堂講學的盛況，但最終沒有實現。

小蓬仙館原址位于芳村新隆沙東2號，1994年由廣州市文化局公布為“廣州市文物保護單位”，2002年因興建芳村隧道的需要，將建筑構件拆下，移置醉觀公園內重建，于2003年5月竣工。將不可移動的文物遷建到其它地方，是迫不得已之舉。從老照片看，小蓬仙館門前原有一條河涌，駕船可直達門口。晚清時期來穗的攝影家多住在沙面，從沙面到小蓬仙館的水路在1公里以內，十分便捷，這也是小蓬仙館能留下很多老照片的主要原因。

（作者系文史學者）