從原始走來朝光明走去

[關鍵詞]舞蹈;民族民間;當代價值

一、民間與廟堂的關系

我們日常所說的民族民間舞蹈存在于兩個領域：民間與廟堂。前者是指民眾百姓在原生態環境下、日常生活中所跳之舞，是生活的組成部分：后者是指專業舞者在課堂、劇場等藝術氛圍中所跳之舞，是職業的內容。民間領域的民族民間舞蹈具有大眾性、通俗性的特點，從藝術形態發展水平來說屬于粗糙的不成熟階段：廟堂層面的民族民間舞蹈具有體制性、精英性的特點，從藝術形態發展階段來說屬于精致的成熟階段。民間層面代表俗文化，廟堂層面代表雅文化，所以說，民間與廟堂的關系也即是藝術雅俗觀的問題。

二者雖然看似形態迥異、相形漸遠，實則交織互滲、同源同歸，一個承載歷史，一個彰顯時代。在20世紀40年代以前，我國的民族民間舞蹈基本上是以原生態的形式發生和發展的。在人們長期的勞動生活實踐中由族群集體創造，隨著人們生存能力的提高，舞蹈的功能也從實用發展到審美，舞蹈的內容包括狩獵生活、戰爭經歷、圖騰信仰、生殖崇拜、祭祀、禮儀、節慶、娛樂等。20世紀上半葉，在五四新文化運動的洗禮下，民族民間舞蹈作為一種民族文化資源被藝術家們關注并挖掘、提煉、整理、加工，有意識地進行傳播和傳承。這對民間藝術來說無疑是一種飛躍性的進步。田野鄉間、草原林澗的原生態舞蹈搬到課堂、劇場、舞臺和熒屏，民族民間舞蹈從民俗到民族、從民間到典范，實現了雅化和升華。然而，在專業化、職業化的過程中，由精英群體塑造的、藝術形態完備的民族民間舞蹈對生活中勞動人民傳承的通俗的民間藝術造成了一定沖擊。同時，隨著原生態藝術環境的變遷，舞臺化的民族民間舞蹈又似乎疏離了生活。于是，居廟堂之高的民族民間舞蹈顯得既不夠高端又有點“忘本”：而處江湖之遠的民族民間舞蹈則因其“江湖”劇變，幾乎要作為非遺對象加以保護才能殘喘存活。

其實，藝術舞蹈脫胎于民間而獨立發展、自成派系，表達的是時代精神：而民間藝術自生自在、自行其道乃是生態和歷史的規律。民間舞是一個動態的文化樣式，活態的歷史書寫，它既有既成性又有發展性。民間文化由俗而雅，逐漸藝術化;廟堂藝術由雅趨俗，逐漸大眾化，這就是藝術發展的自身動力，也是民族民間舞蹈的發展規律。民族民間舞蹈在“院團”和“原生態”兩個領域的雙線發展既不矛盾也不對立，而是各自發展、彼此溝通、相生相長、互補長短，實現不同的功能、體現不同的價值，可以說民間舞蹈正是在其民間與廟堂兩個領域相互作用下、此消彼長中實現發展的。

二、古今與中西的定位

古今探討的是傳統與當代的問題，中西分析的是民族與世界的關系。民族民間舞蹈從字面來看是民族的、民間的舞蹈，民族是以族群為視角來規定，特指漢民族和少數民族的舞蹈：民間是相對于統治階層而言，指創造于日常生活，以民眾百姓為審美主體，流行于田間地頭、牧區草原等生產生活領域的舞蹈。可以說，民族民間舞蹈首先具有一定的政治意義，它代表了底層人民的立場和多民族和諧統一的文化政治格局：其次具有獨特的審美價值，它是最質樸、最貼近生活本義的藝術形式，代表著真正的審美理想，表達著勞動人民積極樂觀而不急功近利的生命本色，是現代都市“大內卷”時代的一股清流、一點反思。

民族民間舞蹈由每一方土地上生活著的人民所創造.一代代傳承至今，是歷史和生活的產物。然而，生產力決定生產關系，民族民間舞蹈歷經了千百年的流傳，在遭遇現代化進程時遇到了瓶頸，促使我們思索民族民間舞蹈的現代化問題。在古與今的交叉口民族民間舞蹈需要因時制宜、吐故納新，以當下的人民為本位，懷著初心面向未來，在沒有路的地方走出路來，這是民族民間舞蹈在當下時代的發展路徑，更是民族民間舞蹈代表的各族人民真正的生存智慧。就像吳曉邦先生所講那樣“傳統像一條大河，不斷地有支流匯入，形成新的傳統?！?/p>

現代化進程由西方現代文明推動，伴隨著資本主義的擴張，各國各地各民族的原著文化互相交融，現代文明使得世界連成一體，同時也同化了各地文化及生活的模樣。民族與世界的關系與定位成為了西歐以外各民族國家的共同問題，傳承發展民族民間舞蹈，我們需要立足本土、放眼世界，堅定本色、兼收并蓄。

三、傳承策略

一個不可忽略的問題是在現代文明的推動下.民間藝術的原生態環境發生了巨大的變化，這對民族民間舞蹈的自然發展和傳承形成了巨大的挑戰。民間藝術在土野鄉間和現代都市的轉型裂縫中艱難前行。民族民間舞蹈在面對現代化進程的席卷時，需要每一個公民關注和保護。具體來說，民族民間舞蹈的傳承與保護可從以下五個方面來著手。

（一）傳承其魂。取其根性精神進行文化包裝，挖掘民族精神、提煉性格品質，通過文化包裝提高民族文化的內蘊與感召力。從歷時性的角度來看，不僅關注形式上的模仿，更重要的是領悟一個民族的文化精神，在文化精神的基礎上去發展。一個民族的精神既是無形的又是有形的，它來源于這個民族人民的具體生產生活實踐，又抽離、升華于其中，經過千百年的流傳與沉淀，無處不在的顯現于當今生活的點點滴滴。易中天教授講文化是生產生活方式，在此意義上，如果把民族文化看成是一個系統，民族精神就應該是“道”層面的最高玄、最深邃的形而上部分。它像水一樣，悠久不斷、奔流不息、千古流變、即覺即顯，由于這種文化精神源自于人民具體而現實的生活，所以它并非是一成不變的，而是動態發展的，是寧靜卻不凝固的文化內容：那么經過形式化、符號化的具體生產生活方式就是“形”和“器”層面的可視、可感的器物形態。在悠久的時間延綿中，這“器”有著不同時代、地域的獨特性，所謂月映百川，民族精神就是其“月”，具體形式樣態就是其“川”，以“川”為形的“月”又是多樣且多變的。文化精神是一個民族之魂，也是藝術創作真正應該傳承和把握的內容。民族精神蘊涵了一種巨大的力量，那是向著傳統根性回溯與向著未來世界延展之間的張力。

（二）保存其形。形是外在的風格樣貌，對于民族民間舞蹈來說就是基本特征和范式，它可以有效地展現一個民族的性格特征。舞蹈是形象的藝術，是身體的記憶，舞蹈作為一扇窗，可以打開民族的歷史：舞蹈作為一種語言可以言說人民的心聲：舞蹈作為一種思維方式可以探索我們的生命。舞蹈之形所承載的是經過悠久歷史而沉淀下來的無聲的印記，我們以身體為話語，言說歷史書寫當代，用樸實真摯的舞姿續寫人類的新文明。

（三）突破其態。民族民間舞蹈可與歌唱演奏、電影戲劇、繪畫雕塑等藝術形式同行同構發展，兼收傳統與當代、本土與外來等文化形態而實現融合創新。舞蹈從來不是孤立存在的，當“舞蹈”一詞向前回溯，我們會發現舞蹈是被我們從一個整體系統中抽離出來的概念和形式，在藝術的原初階段，舞蹈是自然的、豐富的、綜合性的精神活動方式。在舞蹈的起源和發展的角度，既有巫舞同源之說，又有詩樂舞三位一體之史，特別是在民間，舞蹈與生產生活的關系尤為緊密，或者應該倒過來說，人民的生產生活實踐促生了舞蹈藝術活動。多元形態交織本是舞蹈藝術的原初模樣，民間文化更是民間舞蹈的母體環境。以身體為材料是舞蹈與其他藝術形式相較起來的獨特之處，而民間文化是各類藝術所共處的文化背景，回歸多元形態，既是一種反古，又是一個未來方向。

（四）開發其器。讓民族舞蹈文化的元素通過符號化、商品化、生活化而傳播，讓傳統的民族藝術元素訴諸于器物，開發文創產品并塑造審美活動空間。我們對民族民間舞蹈文化的傳承，可以打通形而上與形而下之間的壁壘，提煉其文化元素進而使之延異散播于各種生活器物及活動空間。

（五）拓展其功。舞蹈從其發生之初就具有明確的功能性，伴隨著人類的生活實踐，其功能也發生著流變。從整體來說，舞蹈的社會功能包括祭祀、慶功、社交、娛樂、宣傳、教化等。經濟基礎決定上層建筑，民族民間舞蹈作為人民群眾創造的意識形態內容，其誕生、發展以及未來走向均取決于我們的生活需要，開發拓展民族民間舞蹈的美育功能、健身功能和娛樂功能是適應新時期人民生活狀態的合理方向。舞蹈身心合一的特點及其動覺屬性，決定了舞蹈不只是用來欣賞的，更重要的是親自舞起來，這才體現了舞蹈使人身心愉悅的獨特價值。

四、當代價值

（一）文化價值：“精神家園”——現代人的鄉愁

中華民族的現代化之路在文化上是存在斷裂的.從明末開始，西學東漸現象已然發生，而當時中國的特殊處境決定了我們必須走極左路線才能破局而出，西化便成為了現代化的基本路徑，加上現代世界資本權力的運作，漸漸地我們活成了“他者”的模樣。經歷了百余年的民族獨立和復興發展，文化界掀起了對“現代性”的反思與熱議：經歷了資本邏輯驅動的經濟全球化，我們更加意識到審美價值觀的重要意義。文化藝術生活是人民精神的家園，民族文化是民族的記憶和文化的基因，傳統的、民族的文化藝術形式能夠帶著我們重拾久遠的文化記憶，同時，激勵著我們朝著光明的方向堅強進取。民族民間舞蹈是人民群眾在生產生活中創造的舞蹈形式，它有著最為質樸本真的特性。樸實無華、返璞歸真、苦中作樂、笑對生活正是它所代表的品質，是真正的現實主義藝術。雖然如今我們生活的方式變化了，但舊日淳樸樂觀的生活態度卻值得我們代代傳承。民族民間舞蹈，具有帶領現代人懷著“鄉愁”尋找精神家園的特殊使命，它在生活的滋潤下吐故納新、生生不息，攜帶著民族的、傳統的文化基因歌頌我們的新生活。

（二）社會價值：“身份認同”——人類文化多樣性

民族有兩層所指，其一是中華民族，其二是中國境內五十六個民族實體。中華民族是高層，五十六個民族是基層，我們的民族民間舞蹈是以具體的各民族實體的文化風格為形式，內涵著中華民族整體的精神氣節，亦或說中華民族整體的品格性情是以各民族的文化形式為載體，通過多元、多樣的各民族藝術樣態表達和生成的。那么，我們的民族民間舞蹈作為一種文化藝術形式，它拓展了舞動主體的身份，即舞蹈參與者從狹義層面上各民族相差異的族別性存在上升到廣義層面上中華民族的國別性存在。這種審美主體身份的生成效能背后潛藏著非常可貴的社會意義，我們可將它繼續推演為“個體一所屬民族一中華民族一世界公民（天民）”這樣一組身份生成理路。如此看來，我國民族民間舞蹈對內豐富著中華民族多元一體的政治文化內涵，對外充實著人類文化的多樣性，同時表達了和諧世界的理想。正如費孝通先生為我們勾勒的美好畫卷：世界各民族文化“各美其美，美人之美，美美與共，天下大同”。

（三）審美價值：“審美救贖”——人類命運共同體

民族民間舞蹈是人民群眾在生產生活實踐中創造的藝術形式，作為人類精神文化的組成部分它充分的展現了每一方土地上人民的生活面貌和精神追求。生活是百味的，人民群眾是堅強樂觀的，不論是面對自然的美好還是無情，無論是面對生活的喜悅亦或艱辛，我們的先輩們都踏著屬于自己獨特的舞步走出一條別樣的小道，披荊斬棘奔向光明的未來。古典舞是歷史的產物，現代舞是時代的產物，而民間舞是生活的產物。民間藝術既是生活又是藝術，它是充滿詩意和創造性的生活，是最具人間煙火氣的藝術。民間舞蹈處于生活與藝術之間，這是一個無比開放的場域，是美的生發之地，是生命靈性顯現之處，是個體生命超越狹小自我的時刻，是審美情操激蕩、人生境界升華的契機。審美的價值觀是消解功利主義良方，是抵御資本邏輯侵襲的利器，它能使人性獲得綻放，使人生趨近完滿。應驗了康德為我們指出的，美之“無目的而合目的”屬性。

結論

民間藝術由俗而雅，逐漸藝術化：廟堂藝術由雅趨俗，逐漸大眾化，這是藝術發展的自身動力，也是民族民間舞蹈的發展規律。民族民間舞蹈在“院團”和“原生態”兩個領域各自發展、彼此溝通、相生相長，實現不同的功能、體現不同的價值，正是在民間與廟堂此消彼長中和相互作用下民族民間舞蹈獲得了真正的發展。民族民間舞蹈具有既成性和發展性，在繼承傳統的同時亦不斷地吐故納新，面對現代社會的整體西化民族民間藝術要立場堅定、格局遠大，兼收并蓄、不忘初心。傳承發展民族民間舞蹈，可從傳承魂、保存形、突破態、開發器、拓展功這五個方面把握。民族民間舞蹈在當代具有帶領現代人懷著“鄉愁”找尋“精神家園”，增強身份認同感豐富人類文化多樣性及通過“審美救贖”推進人類命運共同體的特殊使命和價值。讓我們踏著先人的足跡，跳著生命之舞從原始走來向光明走去……