風險社會下的輿情治理：本體反思、法治范式與框架建構

劉京　許亨洪

摘要：對于輿情風險的探討，學界歷來有“主觀風險說”與“客觀風險說”之區分。但看似對立的認識路徑，都統一于對西方現代社會發展道路中工具理性至上問題的批判。現代網絡世界建構帶有明顯的現代性特點，逐漸擴寬了人的生存時空，但也加劇了風險社會下“情感張揚、理性對峙、信任消解”的主體間關系困境。輿情風險本質是當公共事件發生時，現實主體在網絡技術催生下的一種主體間交往失衡、關系異化的狀態。哈貝馬斯站在重建現代性立場，從“生活世界”“言語有效”“交往理性”等角度尋求現代社會重新整合的獨特思路，在網絡生活世界的規范性、政府語言交往的有效性與網絡公共理性協商機制等三個方面，提供了治理法治化的必要借鑒。

關鍵詞：輿情風險;網絡現代性;生活世界;語言有效性

中圖分類號：D916? ? 文獻標識碼：A? ? 文章編號：1003-854X（2021）04-0105-07

一、問題的提出

網絡時代人們已傾向于基于網絡獲取資訊、表達看法、抒發情緒，當這些信息、意見、情緒經過網絡匯聚與交融，歷經定制化、碎片化傳播后，網絡輿情現象便接踵而至。輿情體現了“人心所在、公道所在、社會表達中的正能量之所在”①，暗示著“社會成員潛在的政治行為，關乎政治合法性”②，使網絡成為“落實公民政治權利的有效保障，為互聯網政治時代到來敲響了激動人心的序曲”③。然而，學者們更表達了對輿情風險之擔憂——輿情引發社會成員的“社會信任危機”“集體行動風險”“政治動亂”影響了社會的穩定與發展。目前，針對網絡輿情的潛在破壞性，學界基于“利益博弈”④ “生態系統”⑤ “大數據仿真模型”⑥ 等不同視角在控制社會風險和激發網絡活力之間探尋法治化的最優治理路徑。雖然蔚為大觀的學術成果不斷涌現，但實踐中政府作為治理核心所采用的治理行動，多數仍是過去管理思維的原地轉圈，都是在“強化傳統的社會控制機制，并在此基礎上將網絡空間離散的主體關系與傳播結構再集中化”⑦。

從方法論而言，相關研究無論是利益博弈抑或權利與權力相互制衡等視角，仍然停留在意識哲學“主體—客體”二元對立的方法論上。這種他者即為“我”之客體的治理思維，可能帶來“自我中心論”下個體權益角力、話語權爭奪的失序問題，也導致管理者不能以互為主體下“我們”的整體性、共同性思維去理解網絡輿情。盡管系統視角將輿情視為社會的某種子系統，將輿情相關活動視為該系統內部不同力量相互協調的過程，但也存在不足：其一，這種視角可能會將治理目標僅僅定位于內部穩定運行，而不能與系統外最為緊迫的現代社會整合目的相關聯;其二，在內部權力關系上，無外乎零和博弈思維的再一次降維演繹，仍未走出傳統的“主體—客體”維穩理性范式，因為“在完善到位的社會公共管理之下，社會的共同利益之中不會出現納什均衡”。⑧ 基于上述考量，本文以交往行動理論為視角，以風險概念為研究切入點，嘗試在當前輿情治理模式中導入交往范式，并勾勒出未來治理的法治化框架。

二、輿情風險本體論：后真相時代下主體間關系的三重困境

輿情危害基于何種原因？“主觀風險說”認為網絡媒體對于民眾風險意識具有建構作用，“在很大程度上建構著民眾的風險意識，成為民眾感知風險甚而采取應對行動的重要參照，其本身在作為現實社會風險的映射之同時，也蘊含著衍生風險的可能性”。⑨ “客觀風險說”更為普遍被接受，其將輿情風險視為“現實社會矛盾產物”“社會民意晴雨表”。其實，任何社會風險既是主觀又是客觀，發端于現實世界的風險一旦作用于人類社會，就會深深打上主體認知想象的建構烙印。但這種并列邏輯并不能很好地揭示風險的內涵，反而平添問題的神秘感、模糊性。從主觀與客觀視角對立而言，無論是客觀范式下吉登斯、貝克之“現代性斷裂”表述，還是主觀范式下拉什的文化“第二現代性”，看似對立的認識路徑都統一于工業社會以來對于現代性之反思。這種反思在吉登斯、貝克那里表達為“現代性內在悖論”，即“使得社會不平等和人的異化不僅未被克服，反而以一種新的形式得到強化，出現了現代性內部的斷裂和對抗”。⑩ 在拉什眼中表達為“文化”作為一種現代性補充的“反思判斷”，即“審美自反作用于日常生活領域，以此為突破現代化困境和規避現代風險”。{11} 理解輿情風險不去質問輿情所隱藏的現代性根本問題，并直言網絡輿情是風險社會縮影，其分析效度恐有弱化之虞。

網絡世界之建構逐漸擴寬了人的生存時空，豐富了人的生存體驗與意義，確立了人的數字化交往方式。這種科技顛覆傳統的進程帶有明顯現代性的特點——技術革命狂飆突進，許諾改變、創新和進步。但現代性之悖論在于理性和主體性作為斗爭法寶并肩完成對“前現代”清算后，卻蛻變為工具性、統治性與自我指涉的理性。“科學之所以是意識形態，是因為它保留著一種阻礙人們發現社會危機真正原因的形式”{12}，在網絡傳播中這種悖論現象主要表現為主體須遵循網絡技術邏輯方能獲取資訊、表達自我與構建關系。面對海量數目的用戶，單一網絡技術邏輯在消解、同化主體個性的同時，逐漸忽視了人的主體性、多樣性和創造性。2016年《牛津詞典》將“后真相”一詞收錄，即“訴諸情感及個人信念，較客觀事實更能影響民意”，以描述網絡輿情“應激—遺忘”模式下的現實生態。這意味著事件真相與理性對于網民重要性明顯下降，更表明在算法、人工智能、大數據等新技術條件下，隱性連接的科技控制力更加隱蔽、有效，加劇了“情感張揚、理性對峙、信任消解”主體間的關系困境：

（一）情感張揚：信息偏食下的“標簽思維”

市場決定技術，技術決定內容，內容影響民眾認知。同質性與偏好性內容推送模式，不斷強化主體“個性當共性”的認識模式，固化了特定議題的預設立場，加劇主體“對一個群體及其個體成員的負性的預先判斷”。{13} 算法與其說是推薦，不如稱之為“過濾”。多元主體被劃分為不同標簽接收資訊，實現傳播活動與交往活動的圈層化，造成個體間理解差異、立場鴻溝不斷拉大。最終，理解未知與探尋意義的生活本質局限于“愛我所愛”式的固步自封。每當熱點事件出現之前，政府斷然不公、富人肯定不仁、醫生必定失職等等類似偏見，早已預留在人群觀念之中。只待熱點事件發生，社會偏見、情緒等不及真相澄清就蓄勢待發，一經事件點燃便噴薄而出。類似事件并不難尋覓，“80后白發書記”“德陽女醫生自殺”“衡陽警察打人”等事件都顯現出極度相似的道德敘事。頻繁發生的輿情反轉事件折射出網民長期沉浸網絡后，令人擔憂的標簽思維、頑固偏見與錯誤憎惡感。

（二）理性對峙：擬態環境下的社群“巴爾干化”

“兩個輿論場”是以往剖析輿論官民分化的重要概念，但當前輿論場進一步轉變為以個人門戶為單位的不同“圈層”，也即社群“巴爾干化”。根據媒介環境學觀點，這種由網絡結群交往分化所導致的信息活動差異化，應從媒介技術構建的環境機制中去尋找根源。一方面，隱蔽的控制力量讓用戶因為不同標簽結成眾多亞文化社群，更容易產生所謂內部一致意見的狀態。不同于微博猶如廣場般的公開討論，社群內部的輿情討論活動越來越表現為封閉性、隱蔽性。而新技術條件下的“回聲室效應”和“過濾氣泡效應”又不斷加厚社群內壁，使個體禁錮于圈內立場打量圈外世界，最終將社群打造為個體現實社會關系之“繭房”。另一方面，“只有最極端的人，才能成為領袖，否則與普通成員無異”{14}，以意見領袖所把持的內部話語權力結構，使得群體觀點在具體議題上不斷推向過激化、情緒化。現有技術并無修正方案，帶來隱蔽又孤立的信息流動，導致群體理性最終朝向多元化、小眾化、極端化方向發展。以“肖戰粉絲舉報ao3”事件為例，明星肖戰粉絲從討伐涉事作品、作者，發展到侵犯他人作品，再到群體性惡意差評涉事網站以迫使其下線。種種升級的極端行為逐漸點燃了這場網絡“戰爭”。直到包括人民日報等多家官媒出面喊話，肖戰明星工作室被迫道歉，這場“戰爭”才暫且告一段落。

（三）信任瓦解：焦慮泛在下的“權力解構”

一般認為，主體間信任在內容和表現形態上包含三種類型：基本信任、人際信任和系統信任{15}。作為傳統社會中主體應對不確定性的方式，前兩種信任構成人際信任的最主要面向。隨著現代性萌發、發展與確立，規則與程序、符號與契約等要素所構成的社會“系統”，更能滿足現代社會陌生主體之間互動信任的需求。雖然這種信任變遷并非肇始于網絡時代，但網絡以顯著方式整體加快了信任變遷的步伐。一方面，現代網絡碎片化、同質化恐慌內容的大量傳播，無限放大了個體不幸與社會負面，加劇了接收者的不確定感、不安全感，使得本已脆弱的主體間基本信任面臨著不能承受之重。另一方面，網絡以“互聯網+”權力重構方式全面沖擊著社會“系統”，使得破壞性創新不斷突破現有“系統”。原本依賴于系統信任的前網絡時代主體，便發現“系統”本身在逐漸被消解。當人們在信任體系的大廈無所歸依，網絡謠言、犬儒主義、民粹主義下的信任異化現象便不足為奇，并最終指向了因網絡技術而生的現代信任危機——“除了自我感覺，我們不再信任什么”。

誠如勒龐所言“如果把一個民族的全部維系于過于本能性的情緒表達的話，那無異于在懸崖上漫步，說不定哪一天就會跌入深淵之中”{16}。雖然網絡技術構建了一個人們可以超時空對話的場域，但是人與人是否基于新技術展開了有效溝通，進行了相互理解，進而構建了有效關系值得質疑。具體而言，假如把網絡輿情理解為主體借助網絡技術相互交往的過程與結果之統一，那么在前述主體關系三重困境下，民眾是否可以借助網絡正確理解、恰當表達？假如在這種困境中主體已經孤獨化、片面化，成為單向度的存在;假如群體不訴諸于真相與理性，受制于個體與群體的偏見、想象，聽命于極端意見與簡單觀念;亦假如個體、群體間無法開展富有信任感互動，反而產生更普遍性分歧、爭斗，這便更值得正視與擔憂。“民主”作為法治文明重要標尺濫觴于古希臘政治實踐，但“柏拉圖之死”同樣提醒我們，民眾情感可以創造一個國家與民族燦爛的藝術、美好的愿景與意氣風發的面貌，也可以在公共事務上制造錯誤，引發法治倒退。由此可見，輿情風險本質是在現代技術與市場機制催生下，當社會熱點事件發生時現實主體間一種交往失衡、關系異化的狀態，即當事件發生后，基于線上與線下主體間、群體間的理解偏差、共識缺失與信任匱乏，從主體間分裂、對立與斗爭的潛在可能性演變為現實性的現代性危機。

三、法治范式：交往行動理論與輿情風險治理的三重契合

哈貝馬斯認為現代性是一項未竟之事業，但確證前提是對“病灶”要有準確定位。在他眼中，晚期資本主義社會出現了兩大顯著變化：國家干預活動增加與科技意識形態形成。權力與科技工具產生“共謀”，導致道德實踐領域的主體間交往學習活動受到嚴重阻礙，造成政府對于合法性的旺盛需求與萎縮的民眾認同不能匹配。不同于早期生產領域的“古典”危機，晚期資本主義社會出現了文化領域再生產的停滯，以及大眾認同普遍下降所導致的政治合法性危機。在廣泛考察西方社會理論的基礎上，哈貝馬斯致力于構建交往行動理論作為現代性修復的方案，為病態的、破碎的現代社會提供重新前進的指南。由此，人的行為被其分為交往與非交往，前者被解釋為一種比肩生產勞動的人類活動。在《交往行動理論》一書中其對“交往行動”作出了多次界定：“交往行動是個人之間具有（口頭上或外部行動方面）的關系，至少是兩個以上具有語言能力和行動能力的主體內部活動”{17};“交往行動首先是指，使參與者能毫無保留地在交往后意見一致基礎上，使個人行動計劃合作化的一切內在活動”。{18} 亦表達了理論期許，“交往行動不僅是解釋過程”，還“意味著社會統一和社會化的過程”。{19}

作為一種歷史必然趨勢，現代社會以來法治取代人治，成為對公共權力不可缺失的一種限制，在單元化、形式化、普世化的法律理性基礎上實現個人自由與社會繁榮。然而，現代性悖論也同樣困擾著法治本身，“個人主義精神形成了平庸化、狹隘化和自我中心主義，工具理性控制了人們的生活，并帶來人們自由的極大損失”。{20} 同樣，構筑在現代性基礎上的法律理性觀，權力和權利的零和博弈法治思維，也面臨著公眾在正當性維度上愈發強烈地追問。現代社會亞文化日趨多元，理性間分歧日益普遍，利益碰撞愈發頻繁。倘若延續以管理者為中心絕對化的法治邏輯去評判，用非此即彼的理性標準去回應，此種范式事實上恐怕再難見效。“法律制定者如果對那些促進非正式合作的社會條件缺乏眼力，他們就可能造就一個法律更多但秩序更少的世界”{21}，反之用互動協商的交往思維去尋求成員間最大共識成為一種法治的未來趨勢。具體而言，假如輿情風險本質是現實主體在資本與網絡技術催生下的一種主體間交往失衡、關系異化狀態。那么如何讓社會所有成員將異化的關系拉回應有的軌道，最大限度地在普遍分歧中重疊社會共識，避免社會動蕩、對峙與分裂，實現“權利爆炸”時代下社會整合目的，最終建構起符合國情的回應性與反思性法治秩序，便成為當前網絡治理最為重要的法治命題。當然，交往行動理論能否成為本文解決問題的一劑“藥方”，自然涉及理論與輿情問題的耦合性研判。基于理論與問題三重關聯性考察，我們運用交往行動理論具有正當性，詳言之：

（一）批判意識：“生活世界”的提出與現實環境的檢視

這種源自學派的文化批判傳統，在哈貝馬斯早期教授資格論文《公共領域的結構轉型》中，表現為對當時西方公共領域衰落的關切。在這本早期著作中，西方公共領域轉型過程被歸結為兩次，第一次轉型是代表貴族公共領域向民主的、市民的資產階級公共領域轉型，是成功的、進步的與積極的。但第二次轉型更多則是消極意義的，一方面是因為福利國家的產生，政府與半官方組織開始介入到私人領域的各項事務中，造成公共領域自由空間的擠壓。另一方面，商業力量的崛起迫使以公共知識分子為代表的個體批判性閱讀蛻變成了商品性消費，引發大眾文化無法擺脫商業價值導向，最終導致“表演政治、公關公司、策劃新聞等紛紛涌現，公共領域呈現出消費主義和大眾文化的面貌”。{22}

面對公共領域第二次轉型后的衰落問題，如何復興公共領域以及將應然理念建制化，便成為后期交往行動理論建構的核心議題。只不過公共領域與私人領域概念被吸收到后期交往行動理論的“生活世界”概念中，用于分析系統對于生活世界的“殖民”問題，并成為交往行動理論的基礎概念。我國學界一直懷有將網絡塑造成為新興公共領域，將網絡輿情視為公共領域內真實民意，進而為政府管理注入民智民慧的美好愿望。作為網絡主體的交往背景，網絡可否為真實民意、自由交往提供良好的外部環境，便成為理想轉化為現實的必要條件之一。在此，交往行動理論尤其是關于“生活世界”的論述，可以作為檢視交往行為外部環境是否具有規范性的標準之一。

（二）現實考察：“科技意識形態化”的剖析與治理方式的反思

哈貝馬斯批判認為，晚期資本主義社會的科學技術“作為意識形態，它一方面為新的、執行技術使命的、排除實踐問題的政治服務;另一方面，它涉及的正是那些可以潛移默化地腐蝕我們所說的制度框架的發展趨勢”。{23} 確切而言，哈貝馬斯批判科技意識形態化不僅僅基于傳統批判范式下工具理性層面，更為重要的是，基于現代社會“非政治化”層面，即“政治問題的非政治化”。這種社會“非政治化”現象進一步表現為相互交織的兩個維度：科學技術的政治化和民主政治的科技化。前者主要表現為科學技術“誘導”民眾參與程式化、概念化的政治生活，反而使大眾更疏遠真正的國家政治。后者主要表現為國家政治通過評價機制或制度安排從“權利本位”向“技術本位”轉變，促使公眾以技術科學作為價值判斷中的唯一尺度，忽視真正國家政治生活的重要性。

隨著各類輿情監測公司與平臺化控制軟件的層出不窮，現階段輿情風險治理活動越來越演變為一種基于大數據挖掘、分析的數字產業，化約成一項可計算性輿情觀指導下的數字科技活動。我們并不否認治理活動中科技工具的價值與作用，但技術決定論的片面思維，并不能滿足快速轉型傳播環境下各方主體的真實需求。技術決定論將輿情治理完全寄托于新的技術理性，以尋求看似最有效的治理方式，亦可能如前述“政治問題的非政治化”問題那樣，反而忽略了輿情之下真正的社會危機。由此，在未來輿情治理活動中，我們更應回到人與人的關系維度，尤其以主體間有效語言為媒介，展開多元主體之間自由、平等的有效互動，去解決輿情之下真正的社會問題。

（三）目標導向：“交往理性”的建構與治理歸宿的確立

一般說來，目的與目標都是主體在行為活動中有意識的內在追求，區別在于二者具體化程度不同，即目標一般是對目的之具體化。從治理目標方面看，無論從網絡交流（comunacation）抑或網絡社區（community），在詞源上都出自于拉丁文comumuni，都含有為了建立主體共同性（intercommunity）而共享共建之詞語意涵。但前述“情感張揚、理性對峙、信任消解”的主體間關系困境，便突顯了多元網絡世界中主體間共同性方面的嚴重缺失，成為治理輿情風險必須關注的重點。從長遠角度看，個體理性有余、公共理性不足之網絡困境，造成輿情之下大量情緒或觀點之間混戰，帶來不同群體的持續疏離、對抗，而非在討論中有序擴充社會認知、理性的整體圖景。因此，能否在多元理性背景下打造常態性、長效性與廣泛性網絡公共理性的形塑機制，是決定這種網絡共同性是否具有權變性與正當性的關鍵環節。

對于公共理性重要性的理解，哈貝馬斯認為“公共協商訴諸公共理性，沒有公共理性的指導約束就難以展開協商討論，難以實現民主理想”。{24} 他認為必須否定主客體二元對立的理性范式，應站在程序性、動態性建構立場，通過主體間平等協商過程，才能達成正當性共識。這種程序的、實踐的與主體間的理性范式，自然契合未來建構網絡主體間共同性之治理目標與形塑網絡公共理性治理目的。

四、框架架構：未來輿情風險治理的三重法治命題

現代傳播科技所構筑的網絡空間既是一個技術賦權下形而上學世界觀祛魅的世界，更是一個對于秩序、公平與公正等法治“有效性”訴求愈發強烈的世界。當然，這種法治困境的改善再不能仰仗于前現代的形而上學信條，也不能寄托于統治者的唯我理性觀，更無法依賴于單元化、形式化、普世化的法律理性。在哈貝馬斯看來，法律有效性之達成取決于主體間理性對話與相互認同，在于法律創制者與法律受眾“兩位一體”地位的確立，即“法律的創制者同時也是法律的遵守者，因而遵從他們自己制定的法律就成為理所當然的事情了”{25} 。現代社會以降民主與法治互為動力，逐步建構出二者充分必要的條件關系，同樣網絡空間法治目標之達致亦需要與“民主”攜手以獲得有效支撐。由此，交往行動理論所論及生活世界的捍衛、有效性的話語民主、民主協商下的交往理性等理論，誠可為未來網絡空間法治化勾勒出一個背景—媒介—歸宿的框架。

（一）治理背景：生活世界之回歸與捍衛

所謂“生活世界”，是哈貝馬斯考察胡塞爾晚年現象學后，首先作為理解過程的關系概念引入的，構成交往行動理論前提性概念。不同于理性認識論中作為對象的物理世界，他更加強調生活世界的日常性、文化性以及語言之間的內在關聯，把概念打造成為主體可能相互理解因素的總和。在他那里，經驗性與先驗性相調和的生活世界被分為三個部分——文化、社會與個性，與后繼理論中三個世界之劃分密切聯系，即主體之間“從共同的生活世界出發就客觀的、社會的和主觀的世界中的某物達成相互理解”。{26} 哈貝馬斯發現晚期資本主義社會出現“生活世界殖民化”的問題。當政府行為出現合法性危機時，政府便通過控制媒體贏得所謂形式合法性。當經濟系統出現危機，企業便通過干預大眾傳媒達到控制目的。最終，這種系統“入侵”扭曲了生活世界中主體間交往，破壞了交往行動的傳統基石，阻礙了生活世界文化再生產。

生活世界劃分為公共領域與私人領域，網絡假如成為真正意義上的公共領域，也應是生活世界不可或缺的一部分。依哈氏理解，一個有效交往生活世界的締造，涉及其與系統之間平衡關系的確立，絕非一方對另一方的統治、遮蔽。然而，目前一方面商業主體控制輿情走向已然常態化、成熟化，其通過話題排序、水軍引導與關鍵詞過濾等手段，深層影響著網絡輿情生態。甚至隨著近年互聯網壟斷格局漸顯，典型如“蔣凡事件”，在涉及切身利益面前，資本主體甚至采用親自上陣的方式，進行網頁刪除、強壓反對言論以阻斷主體間正常交流。另一方面，在網絡的安全與真實層面，境內外敵對勢力借助網絡無國界特點從幕后走向前臺，在熱點事件中頻繁利用網絡Bot炮制新聞、編造謠言，成為危害網絡正常交往不容忽視的惡性因素。反觀目前治理現狀，政府在理念上還未走出傳統管理范式，沿襲了傳統管制、控制式的單一治理思維，不能很好把握系統與生活世界的平衡關系，表現出要么介入過度、要么介入不足。前者表現為輿情真相未現階段，因畏懼輿情事件后繼不確定的社會影響力，政府聯合平臺采用一律刪帖、設置敏感詞、屏蔽關鍵詞、關閉評論等措施切斷輿情討論。后者表現為輿情真相已現，針對不實、污蔑、反社會等破壞生活世界的越軌言行，政府又缺乏完善的管理規范，造成干預不足的治理狀態。面對技術—資本—境外勢力多方力量，如何從捍衛生活世界的安全、自由與規范角度，使網絡成為參與者敢于說真話、愿意交往的有效場所，成為輿情治理法治化的發起點之一。

（二）治理媒介：語言的“有效性”表達

對于交往行為之“媒介”，理論建構前西方學界沒有定論。借鑒奧斯汀言語行為理論，哈貝馬斯構建出獨具特色的語用學理論，其強調：其一，生活世界是以日常語言為媒介進行交往互動的有機世界。其二，交往關系被視為主體間通過語言符號所產生的對話性平等關系。通過語言符號，人們不僅搭建出“以言取效”層次下的人際交換關系，也基于交流網絡構建出對話協商的社會秩序。在這種理解下，人類言語被區分為“交往的言語”與“純粹的言語”，前者必須滿足四個條件：“真實性”“真誠性”“正當性”“可理解性”。前三項則更被哈氏看重，被冠以“有效性”條件，使交往行動服務于文化再生產、個體社會化和社會整合。從這一角度看，政府與民眾語言對話應被格外重視，原因在于輿情事件往往因政府行為直接導致，民眾與政府間對話是否有效，直接影響輿情下民眾的話語協同、理解認同與集體行動。即使輿情事件并非政府引發，其調查、公布、澄清與處置等公共活動亦處于關注焦點，都需與民眾展開“有效性”對話。

第一，從真實性要求分析，我國輿情治理經驗中存在“黃金24小時”定律，即當公共事件爆發后治理主體應當及時發聲，告知社會公眾真相。實踐中較少出現政府語言不真實的案例，但更多出現了在真實性上“相對”的滯后。不同于傳統媒體時代“把關人”的傳播模式，后真相時代的傳播愈加非線性，議程設置則更加多變。這種技術催生下信息傳播速度、密度的不斷提升，意味著并非是政府語言交往比過去慢，而是一種語言真實性更快要求下“相對”的滯后。第二，從真誠性要求而言，正如學者感嘆“曉之以理，遠不如動之以情”{27}，在后真相時代“官話、空話、套話”行政話術將難以抓住公眾情感，更難以被公眾理解、接受與認可。在類似案例中，我們體會到讓政府言語不至于淪為“正確的廢話”“傷人的真話”，關鍵是政府須掌握說真話的技巧。這種讓語言“入耳入心”技巧便是政府應換位于民眾的“生活世界”，通過語言的真誠性拉近與民眾距離，并通過情感共振去贏得民心。第三，從正當性要求來看，政府每遇意見分歧應及時消除對民眾的話語霸權，以協商方式用“更佳論據的力量”達致“共同”正當性。個別輿情事件反映出部分基層政府對于專家論證與法律規則的正當性依賴，對民意卻不能有效吸納、及時反饋與適當反思。一旦民眾的疑慮、建議與情感沒有實質納入正當性維度予以對話，這種政社形式性互動便難以觸及理性共識，更引發民眾不滿。

從上述三個層面的研判看，如何改善政府與民眾之間對話的有效性，成為提升輿情風險治理效能的重要問題。如何讓政府與民眾之間展開符合真誠性、真實性、正當性的語言交往，成為未來輿情風險治理法治化的著力點之一。

（三）治理歸宿：主體間的理性形塑

哈貝馬斯認為，在主客體二元對立中來界定理性，將理性歸結為選擇工具的合理性過于狹隘，必然帶來工具理性的過分張揚。同時，意識哲學基于主客體二元對立觀，將人蛻變為認知單向度的孤立個體，導致把人的精神活動同人的行為、生活環境、生活世界以及把人聯結在一起的最普遍的語言中介物分裂開來”。{28} 借助西方哲學語言學轉向，哈貝馬斯將局限于“我”的理性置于主體間關系中予以界定，進而將理性概念改造為借助語言媒介溝通交往的理性能力。被改造過的概念不再是內在于主體中一成不變的根據，也不是一種“有用性”，而是一種通過主體間論證與實踐的整合力量，即“一個從他者視角看問題的能力”。{29}

蘊含公共理性之輿情是社情民意的真實寫照，是網絡時代社會治理創新中重要的政治資源。那眼下又如何構建這種公共理性？不同于具有精英色彩的代議制民主，此處哈貝馬斯特別強調直接的、廣泛的民主協商作用，將前述交往理性運用到更深層次的公共理性構建之中。他認為，民主協商是一種改變參與者認識，尋求多元主體共同性的制度安排，須符合相應要求——“協商的形式應該是辯論;協商是公共的、包容的;協商應該是排除外在強制的;協商的目的一般來說是要達到理性地推動的一致意見，并能夠無限制地進行或在任何時候恢復;協商可以解答任何可以用平等有利的方式來調節的問題;協商還包括對需要的詮釋，以及對前政治態度和偏好的改變”。{30}

交互性、開放性的網絡世界無疑具有民主協商的空間潛力，但實踐中民主協商機制缺失亦不容忽視。目前，多數政府開設“諫言欄目”“網上民生”版塊，但遠未建構起一套包含信息發布、議程設置、權利與責任、監督與處置等方面相對完善的網絡協商制度。具體事件下形式化、淺層化的協商，導致政社間缺乏主動性、時效性與交互性，乃至不能稱之為真正的網絡民主協商。另一方面，目前商業主體缺乏政策激勵，始終在民主協商機制建構方面欠缺創新理由與開拓動力。在輿情發生時，商業主體要么在眼球經濟考量下，采取擦邊球策略以回避監管，要么出于經營風險考慮直接“一刀切”，積極阻斷事件的討論鏈條。從根本而言，網絡公共理性關乎主體間廣泛性、持續性的參與過程，亟需個體理性到整體理性有序匯聚的長效機制建設。這種機制匱乏局面將導致個體理性始終欠缺他者視角，張揚的公眾情感始終無法有效舒緩，個體、群體間的信任關系更未能搭建。未來如何將商業主體、政府與民眾的利益兼顧，構建包含資本與技術創新要素在內的互聯網+民主協商制度，必然成為輿情風險治理法治化的落腳點之一。

五、余論

社會發展從不以人的主觀意志為轉移，這便要求我們建構社會主義美好的現代性，不能僅停留在對它的批判上。自交往行動理論提出以來，批評觀點便不絕于耳，多數批評者認為理論所構想的言談環境過于理想化，過多假設成分與排除物質因素使理論淪為一種“烏托邦”式建構。然而，吉登斯對哈貝馬斯給予了高度評價：“哈貝馬斯的交往行動理論表現出了令人敬畏的成就，這或許正是為什么在大部分當代社會科學文獻被遺忘多年以后，我們所有這些社會理論研究者還將一直以此作為重要研究資源的主要原因”{31}。應當說，哈貝馬斯站在重建現代性立場，從“生活世界”“言語有效”“交往理性”等角度尋求人類解放的出路，確立現代社會重新整合的獨特思路依然具有啟示性。本文從交往行動審視目前網絡輿情風險治理，基于網絡主體間關系維度，提出網絡生活世界的規范性、政府語言交往的有效性與網絡公共理性協商機制三個方面存在缺憾的命題。不可否認的是，網絡生活世界之建構是一條未竟之路，普遍理論與現實問題之差距依然存在。對于上述三個網絡輿情治理方向，本文沒有提出更加詳盡的對策，但絕非問題不重要，相反更需要學界基于本文粗淺認識予以共同關注。

注釋：

① 喻國明：《網絡輿情治理的基本邏輯與規制構建》，《探索與爭鳴》2016年第10期。

② 邵培仁、王昀：《觸碰隱匿之聲：輿情認知、大數據治理及經驗反思》，《編輯之友》2016年第12期。

③ 牟憲魁：《互聯網時代的公共權力運行與公民權利保障》，《中國行政管理》2010年第12期。

④ 高小燕：《社會轉型中“話語空間”的博弈與網絡輿論引導》，《西北大學學報》（社會科學版）2018年5期。

⑤ 夏一雪：《面向突發事件的微信輿情生態治理研究》，《現代情報》2017年第5期。

⑥ 蘭月新：《面向輿情大數據的網民情緒演化機理及趨勢預測研究》，《現代情報》2017年第11期。

⑦ 張權、燕繼榮：《中國網絡輿情治理的系統分析與善治路徑》，《中國行政管理》2018年第9期。

⑧ 錢津：《納什均衡的內在張力及其消解》，《深圳大學學報》（社會科學版）2019年第2期。

⑨ 孫江、李婷：《風險建構視域下突發事件網絡輿情治理研究》，《中國行政管理》2019年第9期。

⑩ 張廣利、許麗娜：《當代西方風險社會理論的三個研究維度探析》，《華東理工大學學報》（社會科學版）2014年第2期。

{11} Scott Lash， Reflexive Modernization： The Aesthetic Dimension， Theory， Culture & Society， 1993， pp.1-24.

{12} [德]霍克海默：《批判理論》，李小兵譯，重慶出版社1989版，第5頁。

{13} [美]戴維·邁爾斯：《社會心理學》，侯玉波、樂國安、張智勇譯，人民郵電出版社2015版，第243頁。

{14}{16} [法]古斯塔夫·勒龐：《烏合之眾》，戴光年譯，新世界出版社2011年版，第99、27頁。

{15} 胡百精、李由君：《互聯網與信任重構》，《當代傳播》2020年第4期。

{17}{18}{19} [德]哈貝馬斯：《交往與行動理論》第1卷，洪佩郁、藺青譯，重慶出版社1994年版，第5、135、191頁。

{20} [加]查爾斯·泰勒：《現代性之隱憂》，程煉譯，中央編譯出版社2001版，第5—11頁。

{21} [美]羅伯特·埃里克森：《無需法律的秩序》，蘇力譯，中國政法大學出版社2003版，第354頁。

{22}[德]哈貝馬斯：《公共領域結構轉型》，曹衛東、王曉玨譯，學林出版社1999年版，第200頁。

{23} [德]哈貝馬斯：《作為意識形態的技術和科學》，李黎、郭官義譯，學林出版社2002年版，第64頁。

{24}{30} [德]哈貝馬斯：《在事實與規范之間：關于法律和民主法治國的商談理論》，童世駿譯，三聯書店2003年版，第419、380頁。

{25} 夏宏：《哈貝馬斯的話語民主與西方法律體系的重構》，《廣西大學學報》（哲學社會科學版）2020年第2期。

{26} 艾四林：《哈貝馬斯》，湖南教育出版社1999年版，第103頁。

{27} 喻國明：《網絡輿情治理的基本邏輯與規制構建》，《探索與爭鳴》2016年第10期。

{28} 艾四林：《哈貝馬斯交往理論評析》，《清華大學學報》（哲學社會科學版）1995年第3期。

{29} 王曉升：《現代性視角下的社會整合問題——哈貝馬斯交往行動理論的啟示》，《武漢大學學報》（哲學社會科學版）2018年第6期。

{31} [英]安東尼·吉登斯：《沒有革命的理性？》，田佑中、文軍譯，《國外馬克思主義研究》2016年第2期。

作者簡介：劉京，湖北大學法學院講師，湖北武漢，430062;許亨洪，華中師范大學本科生院副教授，湖北武漢，430079。

（責任編輯? 李? 濤）