慎獨須心安，自律當快意

譚青

慎獨是本事。慎獨需“慎誠”。慎之“獨”，植根于心靈之“誠”，誠實不欺，忠于本真。

荀子最早提出“慎誠”的概念。《荀子》一書中說：“君子養心莫善于誠，致誠則無它事矣……善之為道者，不誠則不獨，不獨則不形。”在荀子看來，“不誠則不獨”，慎獨是由“誠”始發所達到的一種精神狀態。只要做到“誠”，才能“慎其獨”，只有“慎其獨”，才能顯示出至高品德，教化萬物百姓才能為人尊重與信服。這種思想，也正契合《大學》所言“所謂誠其意者，毋自欺也。如惡惡臭，如好好色，此之謂自謙。故君子必慎其獨也。”

“慎心”是慎獨的固本心源，“慎誠”是慎獨的精氣力量，而“慎隱”“慎微”是慎獨的助推之器。慎獨者，心地清明無染，精神富足安然，生命暢快無憂。

梁漱溟說：“儒家之學只是一個慎獨。”天才詩人曹植曾言：“祗畏神明，敬惟慎獨。”說的就是這個道理。曾國藩總結一生處事心得，得出著名的“日課四條”：慎獨、主敬、求仁、習勞。這也是他留給子孫后代的精神寶藏。其中，慎獨是根基，是“體”，其他則是枝葉，是“用”。他還說：“慎獨而心安。自修之道，莫難于養心;養心之難，又在慎獨。能慎獨，則內省不疚，可以對天地質鬼神。人無一內愧之事，則天君泰然，此心常快足寬平，是人生第一自強之道，第一尋樂之方，守身之先務也。”

慎獨，顧名思義，即“慎”其“獨”者也。對此，漢代經學家鄭玄的解釋為：“慎獨者，慎其閑居之所為。”也就是說，一個人能夠在遠離集體、獨處獨居、無人管束監督之時，其所作所為仍然能自覺遵守道德與原則，做到“獨行不愧影，獨寢不愧衾”，相信“舉頭三尺有神明”。

慎獨最為強調“自力”“克己”“自覺”，主張不假他力、依靠自力來踐履仁道，止于至善。做到不為外物所左右，保持高度自覺的定力與謹慎的狀態，杜絕邪念滋生，決不自欺欺人，更不陽奉陰違。這是一種精神上的高度自覺。這種功夫的習得，不在于嘴上功夫的口若懸河、夸夸其談，而在于當自己獨處時能夠銘記平時心之所向，能踐行平時言之道理，即使四周無人也能感受到有雙眼睛在監督，使自己進入如臨深淵、如履薄冰的狀態。

千百年來傳為美談的“楊震四知”便是慎獨精神的彰顯。東漢名臣楊震以廉潔清正而聞名。一次他因公路過昌邑縣，恰逢在此擔任縣令的故交王密，二人相談甚歡。因王密受過楊震的知遇之恩，故當天夜深人靜之時，王密懷揣十兩黃金前往楊震所住館驛以謝恩公。面對王密的饋贈，楊震堅持不收。王密急忙說道：“暮夜無知者。”意勸慰楊震此事絕對無人知曉。楊震聽完正色以對：“豈可暗室虧心，舉頭三尺有神明，此事天知，地知，我知，子知，何謂無知？”王密見楊震拒而不受便面露愧色離去。

元代大學者許衡外出，天氣異常酷熱，忽見路邊有棵掛滿梨子的梨樹，行人便爭先恐后摘梨解渴。只有許衡站在原地不為所動。有人問他為何不去摘梨？許衡回答：“不是自家的梨怎可隨便亂摘呢！”那人恥笑他迂腐：“世道這么亂，管它是誰的梨。”許衡淡然回道：“梨雖無主，我心有主。”不難看出，在這種慎獨精神的影響下，道德已經成為主體的一種信念，是變“他律”為“自律”，變“他覺”為“自覺”。反觀現實中，有些人張口閉口慎獨，然而一旦獨處時，便經不住誘惑身陷污穢，其因就在于“心中無主”。

將“慎心”精神內化于心，才能擁抱謹行“慎舉”。借以內化的道德，為內心注入生生不息的能量源泉，我們才能在單獨面對一切外在紛繁誘惑時保持正心正念，始終不放縱、不越軌、不逾矩，做事有分寸、有原則、有態度。

（責任編輯/劉大偉 張金余）