發慮憲 求善良

朱國平

《禮記·學記》開篇有云：“發慮憲，求善良。”根據俞樾先生的解釋，“慮憲”與“善良”一律，善良二字同義，慮憲二字亦同義，并引《爾雅釋詁》為證，釋“憲”為“思”。據此，發慮憲，求善良，便是“啟發思考，培植善良”。此篇是專門論述教育與教學問題的，顯然，“發慮憲，求善良”說的是為學興教之道，前者說的是方法，后者說的教育的目標指向。

在諸多好品質如善良、正直、敦厚、謙恭、仁愛等等之中，善良是根基，如果失去了這一根基，其他好品質的存在，是不可思議的，要么表里不一，要么欺世惑人。而即便其他方面有所缺失，但只要不缺善良，這人，終究不會“壞”到哪里。所以，古人把培育人性的善良，作為教育的首要目標，是很有道理的。

善良不是空泛的概念，不是相面先生的看相論人，它有具體的行為詮釋。它是農民不賣農藥殘留超標的蔬菜，是醫生對生死相托的患者的宅心仁厚，是教師認真上好每一堂課，不留“知識點”待收費補課，是當官的不貪腐，是做生意的不賣假貨，是運動員不踢假球，是走路不故意踏死螞蟻，是不念舊惡的寬宥與包容，是無論任何時候，絕不落井下石、幸災樂禍。

善良和貧富無關。億萬富翁捐巨款舉辦慈善公益，可見善良之心;路邊乞丐把討得的食物分一點給和他一樣無家可歸的流浪貓，亦為善良之舉。有時候，面對無力相助的苦難，縱然一籌莫展，若內心能生出真切的憐憫，亦有善良存焉。

善良遠離功利，是人性之樹自然長出的葉子。善良者不會在休息日把一大堆家務活推給羸弱多病的老人，自己卻到街上風風光光地做“志愿者”;也不會為一條寵物狗的死去而痛哭流涕，卻為一點小事而對小區清潔工惡語相加;也不會如雨果筆下的惹波蘭先生，想以捐出的一個蘇（幾枚硬幣），換死后的天堂。

善良比智慧重要。一個善良的人同時擁有智慧，可以智慧造福人類。而一個具有智慧卻缺少善良的人，便可能是一個惡魔。惡魔有的其實只是智力，不是智慧。智慧之人一定具有人文情懷，不會沒有善良。既有善良又有智慧，當成為人之所求，如果二者不可兼得，寧要愚拙，莫失善良。

人性由來無至純，善行惡作各有因。善與惡，猶如隨風飄來的種子，天然存在于人內心的土壤。教育與引導，便是喚醒人們內心深處的善良，使其生須吐芽，長出青蔥與蓊郁。邪惡之于善良，有如雜草之于莊稼，當莊稼長勢茂盛，雜草自會匍匐地上;而一旦莊稼羸弱枯瘦，雜草便乘勢瘋長，使人心之地一片荒蕪。它們此長彼消，此消彼長，可共生，不可共榮。

發慮憲，求善良。童子可教，幼學如漆。但教人善良，單靠老師開蒙，學校化育，一定勢單力薄，難當大任。家庭潛移默化的熏陶，社會無所不在的影響，這些更生動、更現實的教育，是一種終生教育，對人性的影響，意義更為深遠。近朱者赤，近墨者黑，近善者良，近邪者惡。言傳身教，潤物無聲，但凡負有教育之職責者，欲使他人成為善良之輩，自己須先懷善良之心，先做善良之人。

以教育求善良，教育之功，終離不開受教育者的自覺自悟。有時內心的善良，難免被欲望的浪涌吞噬——雜草長過了莊稼，人性之惡，突破法律的底線，便理所當然地受到法律的懲戒——這是教育的一種特殊手段，施以法律的刀具，刈鋤心靈雜草，讓善良重新舒枝展葉。

朱森林/圖