從《柳毅傳》 看唐代女性的愛情和婚姻

唐人李朝威的《柳毅傳》（又名《洞庭靈姻傳》），講述儒生柳毅偶遇遭夫厭棄的洞庭龍女，并代龍女傳書娘家。幾經(jīng)曲折后，龍女最終嫁給了柳毅。身份尊貴的龍女到底經(jīng)歷了怎樣的愛情和婚姻，其背后又折射出怎樣的社會生活圖景？

遭夫厭棄，牧羊于野

小說開篇云唐儀鳳（676—679年）年間，儒生柳毅科舉落第，將還湘濱，在前往涇陽（今陜西省涇陽縣）途中，突然“鳥起馬驚，疾逸道左”，之后與“牧羊于道畔”的龍女相遇。這時的龍女，“蛾臉不舒，巾袖無光，凝聽翔立，若有所伺”，雖然美麗無比，卻十分憔悴。柳毅因奇怪而詢問，龍女便將其身份和遭遇坦誠地告訴了他：“妾，洞庭龍君小女也，父母配嫁涇川次子。而夫婿樂逸，為婢仆所惑，日以厭薄。既而將訴于舅姑，舅姑愛其子，不能御。迨訴頻切，又得罪舅姑，舅姑毀黜以至此。”并托柳毅傳書洞庭，“聞君將還吳，密邇洞庭，或以尺書寄托侍者”。

柳毅所見的洞庭龍女，“乃殊色也”，她出身高貴，是洞庭龍君的愛女，不但外表美麗，還具有“淑性茂質(zhì)”的品性。這不僅從其在柳毅面前的自述可知，如勸導(dǎo)丈夫，“訴于舅姑”，也從后文在洞庭龍宮的宴席上，龍女的叔父錢塘君向柳毅的介紹中得到進(jìn)一步證實(shí)，“涇陽之妻，則洞庭君之愛女也。淑性茂質(zhì)，為九姻所重。不幸見辱于匪人”。這樣的完美女子，嫁于涇川龍子，卻因規(guī)誨耽于樂逸的丈夫，被舅姑厭薄，毀黜于野外牧羊，遭遇可謂不幸。

龍女為了托柳毅傳書，直接亮出自己的身份和要求。這里不禁讓人陡生疑惑，既為龍女，神仙身份，遭遇虐待，為何不駕云離開，還要麻煩一介凡夫俗子千里傳書？

其實(shí)，遭遇逆境困厄而不能脫身，不僅龍女如此，《太平廣記·任頊救龍》中的大湫龍也是如此。這與中國古代龍神信仰有關(guān)，所謂“龍游淺水遭蝦戲，虎落平陽被犬欺”。當(dāng)然，龍在困境中也并不是完全失去了神格和神力，否則柳毅為何會在行路時突然馬驚，并來到龍女身邊，顯然不能排除是龍女施行了法術(shù)。

經(jīng)柳毅傳書，洞庭龍宮知曉了龍女的遭遇。脾氣火爆的錢塘君立即掙脫枷鎖，“擘青天而飛去”，直奔涇陽，殺“六十萬”，傷稼“八百里”，吃掉涇川龍子，救出龍女。歸來的龍女，駕“祥風(fēng)慶云”，有“幢節(jié)玲瓏，簫韶以隨”，簇?fù)碇凹t妝千萬”，恢復(fù)了本來的模樣，“自然蛾眉，明珰滿身”，不再是“風(fēng)鬟雨鬢”。而“若喜若悲，零淚如絲”的描寫，又寫出了她擺脫了不幸婚姻、重獲自由而悲喜交集的復(fù)雜心情。

錢塘為媒，弄巧成拙

為表達(dá)對柳毅的真誠感謝，洞庭龍宮大擺宴席，歡慶數(shù)日，贈送柳毅無數(shù)珍寶。在第二次宴會上，龍女的叔父錢塘君“因酒作色”，向柳毅提出要將龍女嫁與柳毅：“將欲求托高義，世為親戚。使受恩者知其所歸，懷愛者知其所付，豈不為君子始終之道者？”

這無疑是一件好事，且龍女、柳毅本也有意。當(dāng)初，龍女在請求柳毅傳書時，所言“脫獲回耗，雖死必謝”便是暗示，柳毅半開玩笑所說“吾為使者，他日歸洞庭，幸勿相避”，雖是玩笑之語、無心之語，實(shí)際上也隱約透出柳毅的心理。龍女的回答“寧止不避，當(dāng)如親戚耳”，更是一種有意無意的表白。后來龍女回想當(dāng)時之事，又說：“君附書之日，笑謂妾曰：‘他日歸洞庭，慎無相避。誠不知當(dāng)此之際，君豈有意于今日之事乎？”這一切說明，在第一次相見之時，柳毅、龍女已相互悅慕，種下了姻緣的種子。

然而，錢塘君做媒，卻采取了一種居高臨下的逼迫方式。他先說：“不聞‘猛石可裂不可卷，義士可殺不可羞耶？愚有衷曲，欲一陳于公。如可，則俱在云霄;如不可，則皆夷糞壤。足下以為何如哉？”然后做媒。這種方式激怒了柳毅，因而被柳毅斷然拒絕。后來，龍女詢問柳毅，為何拒絕當(dāng)初錢塘君的做媒，柳毅提到錢塘君的“逼迫”是主要原因，并列出了三條理由：一是不能殺其婿而娶其妻，二是不符合柳毅的志向，三是當(dāng)時意氣用事。所以在第三次宴會上，龍女出見，當(dāng)柳毅見龍女“有依然之容”時，“殊有嘆恨之色”，已有悔意。不過，事已至此，雖“心甚恨之”，也只好作罷。

在某種意義上，錢塘君居高臨下的做媒方式，是傳統(tǒng)婚姻中“父母之命”的一種體現(xiàn)。龍女與涇川龍子的婚姻，如龍女自言，是“父母配嫁涇川次子”，就是這種方式下的婚姻。悲劇剛剛過去，對于見證了悲劇的柳毅而言，受到的震動無疑是巨大的，這恐怕也是他斷然拒絕的原因之一。

另一篇唐人小說《靈應(yīng)傳》中龍女靈應(yīng)九娘子，就堅決反對這種“父母之命”強(qiáng)加給她的第二次婚姻。靈應(yīng)九娘子乃龍王普濟(jì)王第九女，“年可十七八，衣裙素淡，容質(zhì)窈窕”“容儀綽約，有絕世之貌”。其夫早死，父母逼其再嫁，靈應(yīng)九娘子堅決不從，父母怒其剛烈，貶居在外，不問音訊。后朝那小龍厚幣通好普濟(jì)王，為其季弟求婚，被靈應(yīng)九娘子拒絕后便縱兵逼婚。靈應(yīng)九娘子無奈之下，只好向涇州節(jié)度使周寶求助。值得一提的是，在《靈應(yīng)傳》中，靈應(yīng)九娘子稱洞庭君是其外祖，這一方面說明《柳毅傳》的巨大影響，另一方面也說明民間習(xí)俗和信仰與小說之間的密切互動。

不過，《柳毅傳》中的洞庭龍女與靈應(yīng)九娘子不同，她是希望再嫁的，只不過必須是柳毅。這其中無疑有報恩思想的存在，正如龍女所說的“脫獲回耗，雖死必謝”。

從這里可以看出，雖然中國古代社會多單方面要求女性“從一而終”，但在《柳毅傳》發(fā)生的唐儀鳳年間，女性再嫁還是守節(jié)并無限制，女性并不以改嫁為恥，而且還得到父母的支持。這是因?yàn)樘铺谠谪懹^元年（627年）頒布的《令有司勸庶人婚聘及時詔》既肯定女性守節(jié)，又鼓勵女性為亡夫服完喪期后再嫁，這實(shí)際上給予了婦女再嫁還是守節(jié)的自由。安史之亂后，唐代國力由盛轉(zhuǎn)衰，統(tǒng)治階級為了維護(hù)其統(tǒng)治，極力倡導(dǎo)禮教，整個社會從開放轉(zhuǎn)入內(nèi)斂，對女性的行為規(guī)范由寬松到嚴(yán)格，朝廷才開始約束女性的再嫁行為。

誓心求報，如愿以償

柳毅離開洞庭龍宮，“因適廣陵寶肆，鬻其所得，百未發(fā)一，財已盈兆”，到廣陵變賣龍宮贈送的珍寶，成為巨富。先“娶于張氏，歲余張氏亡。而又娶韓氏，數(shù)月，韓氏又亡”，于是徙家金陵，有媒氏向其介紹盧氏女：

有盧氏女，范陽人也。父名曰浩，嘗為清流宰。晚歲好道，獨(dú)游云泉，今則不知所在矣。母曰鄭氏。前年適清河張氏，不幸而張夫早亡。母憐其少，惜其慧美，欲擇德以配焉。不識何如？

柳毅應(yīng)允，于是成婚。而這盧氏正是龍女：“視其妻，深覺類于龍女，而逸艷豐厚，則又過之。”但龍女不肯承認(rèn)，直到“有一子，端麗奇特，毅益愛重之”時，龍女才向柳毅表明身份，并向柳毅講述了自己執(zhí)著的心路歷程：先是錢塘君論親不從，柳毅歸去，于是天各一方，龍女悵望成疾;繼而父母欲配嫁于濯錦小兒，龍女閉戶剪發(fā)，堅決不從;待父母可憐，欲馳白于柳毅，又發(fā)現(xiàn)柳毅累娶;最后柳毅卜居于茲，終于得以盧氏身份嫁給柳毅。而支撐龍女如此堅持的理由，正是“當(dāng)初之心”“銜君之恩，誓心求報”。

不難看出，龍女歷經(jīng)曲折，甚至在無望的等待中也不改“當(dāng)初之心”，實(shí)際上已經(jīng)超出了“銜君之恩，誓心求報”的報恩思想。這份執(zhí)著背后的原動力，應(yīng)該是她對柳毅的愛情，“銜君之恩，誓心求報”實(shí)際上成為龍女的一種借口。在此借口下，龍女可以理直氣壯地追求自己的愛情。好在皇天不負(fù)苦心人，龍女最終如愿以償。

嫁給柳毅后，龍女開始的不表明身份和后來的表明身份都是有原因的，不言是不能確定柳毅對自己的感情，坦言是確定柳毅對兒子的“愛重”。在言與不言之間，龍女一直“愁懼兼心，不能自解”，其原因就在于她無法確認(rèn)柳毅對自己的感情。

可以說，即便身份尊貴的龍女，在愛情和婚姻中也是很卑微的。這實(shí)際上是唐代社會婚姻關(guān)系中女性地位的真實(shí)投射和寫照。而龍女化為范陽“盧氏”、母“鄭氏”，也是唐代婚姻講究門第的體現(xiàn)，因?yàn)椤氨R氏”“鄭氏”是高門“五姓七家”之列，而娶高門女子是當(dāng)時青年男子的婚姻理想。

《柳毅傳》在傳統(tǒng)龍神信仰的基礎(chǔ)上，創(chuàng)造了一個新的神話，塑造了一個既具神格而更具人格的龍女形象，是唐人小說人物中獨(dú)特而典型的女性形象之一。其在表現(xiàn)作為神仙的龍女與凡夫俗子的柳毅之間的傳奇愛情婚姻的同時，也投射出唐代現(xiàn)實(shí)生活中男女愛情和婚姻關(guān)系的方方面面，并為我們展現(xiàn)出一幅多姿多彩的唐代社會生活圖景。

熊明，中國海洋大學(xué)文學(xué)與新聞傳播學(xué)院教授、博士生導(dǎo)師。