張煒
王維去世之后,非常喜歡詩人的代宗皇帝讓詩人弟弟王縉搜尋其詩。當(dāng)時(shí)身為宰相的王縉回奏:經(jīng)過諸多變故,特別是“安史之亂”后,兄長詩作已經(jīng)十不存一。這是怎樣的概念? 王維現(xiàn)存有四百多首詩,如果按此推算,他當(dāng)年的創(chuàng)作總量應(yīng)該在四千首左右,這好像不太可能。唐代詩歌創(chuàng)作總量最多的是白居易,他不僅創(chuàng)作時(shí)間長,而且為詩瘋魔:“酒狂又引詩魔發(fā),日午悲吟到日西。”(《醉飲二首·二》)即便如此,也不過寫了兩千八百余首。北宋第一高產(chǎn)詩人蘇軾所存詩作兩千七百多首,詞三百五十多首,文章四千八百余篇,已經(jīng)是相當(dāng)驚人的了。王縉的說法顯然有點(diǎn)夸張。因?yàn)楫?dāng)時(shí)詩人離世并不太久,更沒有經(jīng)過蘇東坡那樣的大跌宕,作品不會有太大失散。
但從另一方面看,他最愛、最看重的“輞川別業(yè)”苦心經(jīng)營多年,尚且可以舍棄。王維生性淡泊、冷寂,對一切有形和無形的積存,或許都不特別看重。
除了看輕文字積累之外,就寫作本身看,王維也常常處于一種極簡的、聊作抒發(fā)的狀態(tài)。他一生基本上沒有長詩長文,七言詩的數(shù)量明顯少于五言詩,可見在形式上也選擇了簡單。他信佛習(xí)禪,講頓悟,其特征都是少與簡。對佛教經(jīng)典的精心研究,可能使之抵達(dá)此種境界。在現(xiàn)實(shí)人事紛爭方面,他越來越講究避鋒和忍讓。對于提攜自己的恩人張九齡,他多有感念,曾經(jīng)寫道:“所思竟何在?悵望深荊門。舉世無相識,終身思舊恩。”(《寄荊州張丞相》)對于奸相李林甫,則以淡漠應(yīng)之,毫無攻擊性,甚至十分順從,還留下了與李林甫唱和的詩作:“天子幸新豐,旌旗渭水東。寒山天仗里,溫谷幔城中。”(《和仆射晉公扈從溫湯》)觀其一生,他在“安史之亂”中所受折磨是最大的,但這也多由自身軟弱所致,對方并沒有強(qiáng)加多少摧折。盡管如此,在威勢脅迫之下還是處于一種恐懼狀態(tài),那種軟禁生活也實(shí)在折磨人,所以就心路而言,比起同時(shí)期陷入亂局中的杜甫,當(dāng)要艱難曲折一些。
對于“安史之亂”,王維并沒有留下多少文字記錄,杜甫卻寫下了許多泣血之作。這種人生磨難、心靈巨創(chuàng),在詩人身上本該留下更多痕跡才是,但在王維這里似乎全都省略了,詩集中僅存兩首,即《凝碧池》與《口號又示裴迪》。《凝碧池》一詩中的“萬戶傷心生野煙,百官何日再朝天”,后來成為思念天子的最好佐證,得到肅宗嘉許,成為不事新朝的明證,故而將其赦罪。“安得舍塵網(wǎng),拂衣辭世喧。悠然策藜杖,歸向桃花源。”(《口號又示裴迪》)流露的仍是脫離囂囂塵世、歸隱山林的志趣。得到赦免之后他當(dāng)然欣喜,甚至大喜過望,寫下了“花迎喜氣皆知笑,鳥識歡心亦解歌”(《既蒙宥罪旋復(fù)拜官伏感圣恩竊書鄙意兼奉簡新除使君等諸公》),驚魂甫定,喜出望外之情溢于言表。
王維的克制與省儉,讓我們想起杜甫“安史之亂”中的呼號與狂歌,對比之下兩人心理情狀還是有相當(dāng)差異的。面對國破家亡,杜甫寫下“國破山河在,城春草木深。感時(shí)花濺淚,恨別鳥驚心。烽火連三月,家書抵萬金。白頭搔更短,渾欲不勝簪”(《春望》)。當(dāng)朝廷在洛陽附近打了勝仗,消息傳來,杜甫又寫下:“劍外忽傳收薊北,初聞涕淚滿衣裳。卻看妻子愁何在,漫卷詩書喜欲狂。白日放歌須縱酒,青春作伴好還鄉(xiāng)。即從巴峽穿巫峽,便下襄陽向洛陽。”(《聞官軍收河南河北》)一個滿臉喜淚、奔走踉蹌的詩人形象出現(xiàn)在我們面前,明媚春光照耀在詩人飽經(jīng)憂患的臉上,珠淚閃爍,何等感人。此詩被譽(yù)為杜甫“生平第一快詩”,襯比王維之節(jié)制和平靜,差別就更為明顯了。王維的生命力遠(yuǎn)未發(fā)散,他向內(nèi)收斂,越來越走向平靜、淡漠和簡約。李白和杜甫式的強(qiáng)烈抒發(fā)、深切悲慟,那種忘我投入、沉醉和掙扎,在他這里都隱去和省略了。這種生命的省略,使之在精神上有著另一種顯現(xiàn)、另一種表達(dá),詩章連同生活,都為省略做出了最好的注解。
不可否認(rèn)的是,省略也是一種功力和修養(yǎng),也需要一種磨煉的韌性。這種態(tài)度和方式貫徹在王維的一切方面,從生活到寫作,都是如此,甚至超乎尋常和預(yù)期。比如對于李林甫之兇狠和張九齡之知遇,二者在現(xiàn)實(shí)的強(qiáng)烈對比中,似乎并沒有激發(fā)出詩人心理上相應(yīng)的一些情感元素,我們從作品中看不到心靈的波涌,少有激切憤痛之辭。他這時(shí)的文字大致是無言,是置身事外。“行到水窮處,坐看云起時(shí)。偶然值林叟,談笑無還期。”(《終南別業(yè)》)“人閑桂花落,夜靜春山空。月出驚山鳥,時(shí)鳴春澗中。”(《皇甫岳云溪雜題五首·鳥鳴澗》)
要知道李林甫專權(quán)之期,正是張九齡受貶之時(shí),這愛恨親疏之間隱伏了多少東西,都被省略和簡化了。躲閃、空虛、閑坐、無為、遠(yuǎn)遁,以至于愛上清冷和空寂,進(jìn)入并享受一種“禪境”。如此一來,政敵也就不成為敵,詩人在同僚的競爭中也可忽略。一個人既不被設(shè)防,危險(xiǎn)也就減去,出其不意的機(jī)會說不定就會降臨,這就使我們看到接下來發(fā)生一些怪事:在政治靠山被貶之后,王維竟然可以得到幾次升遷。在他人眼中,這可能是一個無足輕重之人。
“禪”不是一種狀態(tài),而是一個過程,是追求自我、自由的全部努力,包括最后抵達(dá)的一個“總和”。如果僅僅將“禪”看成一種逃避、安靜、平淡,是片面而簡單的。我們由此可以追問詩人,只擇取了整個過程的前半段,只停留于某種形式之中,而沒有繼續(xù)向前,最后并沒有抵達(dá)那種大自由,反而把它變成了另一種束縛;正是這種束縛,讓他完全舍棄了反抗和追究的欲望,走向一種稍稍廉價(jià)的消極。
現(xiàn)實(shí)中的反抗與追究是一種激烈或不安,也許還有其他。“禪”所抵達(dá)的最終結(jié)果,即自我的大解放、大自由,它到底是什么?如果能夠回答,“禪”即不“禪”。它虛妄而又實(shí)在,闊大繁復(fù)而又狹窄和簡單,有時(shí)候它體現(xiàn)在世俗個體的行為之中,是那樣模糊和費(fèi)解。但我們也可以肯定地說:“禪”絕不是個人面對蒼茫世界的一次出神,一種癡呆觀望,一種萬事不再入心的慵懶,當(dāng)然也絕不是簡單的淡漠與空寂。