鄉村文化視域下土家族擺手舞的演化路徑探析

楊壯壯，張華江，后趙兵

(1.湖南師范大學體育學院，湖南長沙 410081；2.湖北文理學院體育學院，湖北襄陽 441053；3.四川輕化工大學體育學院，四川自貢 643000)

0 引言

擺手舞是土家人所創造、享用、演化和傳承的運動類鄉村文化，與土家族的文化、生產、祭祀、宗教、社交、娛樂等活動都有著緊密的聯系.民眾在參與擺手舞活動的過程中，將農耕文化、生活方式、民族特性等歷史沉淀和文化遺存注入其中，從而內化為集體性的文化認同、民族認同、地域認同等情感.此外，擺手舞擁有濃厚的鄉村文化氣息，是土家族優秀傳統文化的重要代表，然而隨著社會的變遷，擺手舞中所蘊含的鄉村文化正漸行漸遠.面對全球化和城市化發展所帶來的對鄉村傳統文化生態體系的挑戰，立足新時代在鄉村文化的視域下思考和研究擺手舞的演化路徑，具有十分重要的現實價值與文化意義：一方面能夠追根溯源，為擺手舞的傳承者們帶來應對挑戰的啟示，使擺手舞融入新時代，適應新時代的發展；另一方面可以為我國民族傳統體育文化演化路徑的研究提供思路，助力新時代體育強國、文化強國的建設.

1 擺手舞的源起與特點

1.1 擺手舞的產生

擺手舞歷史悠久、源遠流長，是一項具有土家族特色的民族傳統體育運動，也是土家人休閑娛樂首選的體育項目[1].在2006年5月以民間舞蹈的類別被列入我國第一批國家級非物質文化遺產名錄(批準文號：國發〔2006〕18號，項目編號：Ⅲ-17).經過不斷的演化與傳承，現已成為鄂、湘、渝、黔等土家族聚居地區民眾在現代生活中喜聞樂見、接受度高的娛樂性民族傳統體育運動，并且是土家族節日生活中的一項重要內容.

擺手舞的產生有多種說法，其中有三種較為權威：一是祭祀說.據傳土家人是巴人的后裔，五代至宋朝時，出現了多位為土家族做出過杰出貢獻的土司王，土家人為了表達對先祖的敬重與崇拜，便舉行祭祀儀式緬懷先祖，在《蠻書校注》卷十上有著“巴氏祭祖，擊鼓而祭.”的記載，根據這一段記載可以得知，原始的擺手舞是一項祭祀先祖的活動；二是戰爭說.據《華陽國志·巴志》記載：“巴師勇銳，歌舞以凌殷人.前徒仰戈，故世稱之曰武王伐紂，前歌后舞也.”通過學者考證，武王伐紂的歌舞即是巴渝舞，而巴渝舞是由白虎舞演化而來，白虎舞中“虎步龍行”的獨特動作與土家族擺手舞中的“甩同邊手”十分類似，由此可以推斷擺手舞產生于戰爭；三是勞動說.土家族擺手舞中有非常多的動作反映農事生活，比如“挑水”“插秧”“耕田”“打黃豆”等動作，均是從農事活動中直接演變而來.除這三種外還有狩獵說、土王好舞說等說法，但認可度相對較低.

1.2 擺手舞的特點

擺手舞在土家族方言里被叫做“舍巴日”，有大擺手舞和小擺手舞之分，大擺手舞的參加者眾多，少則百人，多則千人甚至上萬人，場面壯觀，規模宏大，通常三年舉辦一次，主要表現土家人征戰、狩獵、民族遷徙等盛大場面，清代詩人彭施鐸在《溪洲竹枝詞》中描寫到“福石城中錦作窩，土王宮畔水生波.紅燈萬盞人千疊，一片纏綿擺手歌.”這正是當時湘西土家人跳擺手舞的盛況；小擺手舞通常在擺手堂舉行，參加者相對較少，人數在數十人到百人不等，一般一年一次，主要展現土家人的生產、生活場景，有“績麻、插秧、挖土、撒種、抖跳蚤、水牛爭斗”等動作[2].作為集體性活動的擺手舞，土家族的男女老少都能參與其中，具有廣泛的社會性，在舞蹈過程中頭、肩、手、腰、臀、腳等各部位隨著音律的節奏舞動，跳一圈下來大概需要6分鐘時間，具有較高的健身和健心功能，長期堅持會使舞者得到全身心的鍛煉和提高.擺手舞的基本動作為擺手，主要有單擺、雙擺、回旋擺等擺動方式，其最鮮明的動作特征是“同手同腳”“一邊順”，并且上不過肩、下不過膝，擺動幅度小[3].其舞蹈動作中的“插秧”“撒種”“種苞谷”“紡棉花”，“拖野雞尾巴”“犀牛望月”“跳蛤蟆”“磨鷹展翅”，“掃地”“打蚊子”“抖跳蚤”“擦背”，“開弓射箭”等分別反映了土家人從事農耕、漁獵、生活及軍事戰爭等活動場景[4].由此見得，擺手舞表現的內容豐富，民族特征鮮明，富有濃厚的土家族鄉土文化氣息[5].

2 擺手舞的功能及其鄉村文化屬性

2.1 擺手舞作為文化的功能

文化被創造出來就是為了有用，所有民族的文化都是本民族集體性生活方式、思想和社會心理的體現，每種文化都因有他種文化所不能替代的作用和功能而存在.擺手舞是土家族民族文化的載體，土家族的民族信仰和民族精神通過擺手舞得以弘揚和傳承.鄉村是擺手舞的發源地，擺手舞的精髓在鄉村文化中孕育，被鄉村文化所守護，擺手舞從本質上來說就是一種鄉村文化.

如圖1所示，擺手舞作為土家人創造的一項藝術形式、一種鄉村文化，其有三大功能：一是記錄土家族的歷史，保存文化記憶.擺手舞在土家族的歷史記錄和文化傳承中扮演了重要的角色，土家族是世所公認的沒有文字只有語言的民族，對于土家族的歷史，只能通過口頭講述，而擺手舞的演化讓土家族的歷史文化有了新的展現方式，進一步的傳承和延續了土家族的文化；二是增進土家人的感情，維護土家人的人際關系.由于土家族民眾生活的自然環境較為封閉，人們常常聚集在一起進行一些集體活動，擺手舞便是其中最主要的項目，土家人在一起跳擺手舞，通過身體活動起到了交流情感、加強聯系、維護關系的重要作用；三是促進文化交流，增強民族凝聚力.擺手舞為土家人開辟了一條通向外界的大道，現在已成為土家族特有的文化標簽和土家人身上一張絢麗多彩的名片，擺手舞的“走出去”有效促進了各民族的文化交流，維系了民族情感，增強了民族凝聚力，使得民族大家庭之間更加和睦與團結.

圖1 土家族擺手舞的功能示意圖Fig.1 Function diagram of hand-waving dance of Tujia ethnic group

2.2 擺手舞的鄉村文化屬性

擺手舞中的思想觀念、人文精神和道德規范，植根于鄉村，源于鄉村文化，鄉村是擺手舞的發源地.在土家人聚居區地貌復雜，如湖北恩施州的地理環境主要由巫山、武陵、齊岳三大山脈構成，土家人生產生活的主要區域地形崎嶇，山勢險要，多羊腸小路與陡坡梯田，人們行走在山道上經常要下沉、側身、順拐、顛簸前行，只有依據地勢做出相應的動作才能夠背著重物穩步前行，從而使土家族擺手舞形成了“一邊順”的特點.這種“一邊順”的舞蹈動作，要求人們在跳擺手舞時甩同邊手，手腳同時舞動，相互配合，隨著身體的律動而翩翩起舞[6].擺手動作輕快流暢，富有節奏感，雙腿屈膝，重心下沉，氣沉丹田，給人一種“沉甸甸”的感覺.鄉村文化孕育和守護著擺手舞的精髓，土家人聚居處的這種自然環境為擺手舞的產生與演化奠定了基礎，擺手舞本質上是一種鄉村文化，土家人將土家族居住的鄉村文化特征通過舞蹈的形式進行展現.

3 向現代演化的擺手舞與逐漸遠去鄉村文化

3.1 娛神與娛人：從祭祀神靈到健身自娛

在封建社會，生產力水平較低，社會生產、實踐活動所受局限性較大，在遇到靠自身能力無法解決的問題時，只能通過舉行一些祭祀活動或儀式，期望與神靈進行溝通，從而得到心靈上的慰藉，巫文化由此產生.有研究認為，封建時期的擺手舞便是從這些祭祀活動中產生的.土家族居住在崇山峻嶺中，自然環境較差，交通不暢，較為封閉，因此在遇到土家人無力解決的困難時，他們只能通過祭祀活動來祈求神靈，希望得到神靈的幫助從而渡過難關.在土家人的信仰中，他們非常崇拜自己的祖先，認為本族的順境與逆境都與祖先相關，五谷豐登、身體健康是祖先的獎賞，天災病禍、干旱洪澇是祖先的懲罰.因此，封建時期的擺手舞具有巫文化的特點，體現出了鮮明的原始特征和濃厚的宗教色彩[7].在這一時期的擺手舞活動中，參與者都是土家人，他們跳擺手舞的目的是祭祀先祖.

近代，中國飽受外國侵略者的摧殘，戰火蔓延到整個中華大地，空前的民族危機和持續不斷的各族人民反抗運動，推動著民主革命的進行.土家族聚居地區的人民群眾積極投身到反抗斗爭中，既有在中國共產黨領導下的反帝反封建斗爭，又有以反對資產階級為主的自發斗爭.湖北恩施、來鳳、巴東等縣，先后出現許多農民武裝，被土家人稱為“神兵”.“神兵”是為了“反對苛捐雜稅、反對軍閥”而組織起來的.此時的擺手舞具有迷信色彩，土家人信仰土王、信奉強者，他們把生前強大的頭領及對本族做出過重大貢獻的逝者當作本族的守護神來崇敬，并把他們英勇抗敵的事跡口耳相傳.“神兵”們在長矛、大刀上系紅布，頭纏紅巾，在“梯瑪”的主持下，借助咒語“身穿鐵盔鐵甲，腳蹬鐵靴鐵襪，頭戴鐵龍帽，身子賽鐵塔”來鼓舞士氣，提高戰斗力[8].

圖2 鄉村文化視域下土家族擺手舞的演化路徑圖Fig.2 Evolution path of Tujia hand-waving dance from the perspective of rural culture

改革開放之后，土家族地區的文化事業隨之逐步開展，民族傳統文化再度被挖掘，擺手舞開始進入繁榮發展時期，形成了適應時代發展的新的擺手舞.此時的擺手舞參與者變得廣泛，作為一種民族傳統體育運動，沒有了功利、迷信的色彩，更多的是作為健身舞而進行的擺手舞，健身型擺手舞所追求的是健身與娛樂的實際效果，而不再是祭祀的作用.經過不斷演化由土家族擺手舞創編而成的健身舞、健身操問世，這些舞蹈不僅有利于促進練習者的身心發展，還能夠增強人民群眾參與體育鍛煉的主體意識，展現出了土家人在享受體育運動帶來的樂趣的同時兼顧追求自身自由的的生活觀念，是土家人對生命意義與價值的理性探索.從娛神到娛人，從祭祀神靈到健身自娛，擺手舞的性質、形式與功能演化，體現了土家人對個體生命價值的全新定義，擺脫了以“神靈”“先祖”為中心的宗教枷鎖，走向了以自我為中心的人本主義[9].

3.2 民族與大眾：從獨有民族舞到大眾廣場舞

演化是各類民族舞蹈在自身文化傳承的過程中必然的發展規律[10].當前在土家族聚居地域流傳的擺手舞其實已經成為了一種“被發明”的現代擺手舞，與傳統擺手舞在形式和內容上有著巨大的差別，無論是其功能還是文化內涵，早已與傳統擺手舞沒有了關聯.在土家族擺手舞向現代演化的進程中，出現了兩次重大歷史變革，直接改變了其發展走向.

第一次大變革是作為民族舞蹈的擺手舞演化為舞臺舞蹈.1983年有著“渝東南門戶，湘黔之咽喉”之稱的酉陽土家族苗族自治縣設立，1993年當地政府準備舉辦“慶祝自治縣建縣十周年演出”.在演出籌備期間為了打造民族文化品牌，準備將酉陽土家族擺手舞推上演出舞臺，特意邀請了張瑜冰、據渝安等著名舞蹈表演藝術家對酉陽土家族擺手舞進行革新.國家一級編劇張瑜冰教授曾回憶“我們受邀來到了這個民風悠然的土家山寨，奉命為他們創作一臺能反映土家族民俗民風的歌舞晚會.”在創編的過程中，各位專家遵循“尊重沿革，去粗取精，精雕細刻，大膽創新”的原則，根據酉陽土家族擺手舞的基本形態、原始特征，從擺手舞祈求平安、祭祀先祖、追求美好的核心思想出發，提取了“香燈舞”“銅鈴舞”“三棒鼓”“面具舞”“祭祀舞”“板凳龍舞”等當地民間、民族舞蹈的精髓，融合了現代燈光、道具、服飾、背景、音樂等元素，創編出《擺手祭》這一充滿濃郁土家族風情的舞臺舞蹈.從而擴展了擺手舞的生存土壤，也改變了擺手舞的生存狀況，推動了擺手舞的演化發展[11].

第二次大變革是土家族擺手舞被創編成大眾廣場舞.在第一次變革中擺手舞從祭祀舞蹈演化為舞臺舞蹈，主要是演出場所發生了改變，而第二次的變革，則從根本上改變了擺手舞的功能、受眾、性質以及演出場地.“在創作舞劇期間，我還受命為當地整理編排了廣場擺手舞，該舞蹈仍傳承至今.為了弘揚民族文化、活躍群眾文化生活，酉陽地區常開展廣場擺手舞比賽，群眾參與的熱情極高.”在《擺手祭》創編期間，張瑜冰教授在把擺手舞改編為舞臺民族舞蹈時，創編出了酉陽第一套廣場擺手舞[12].廣場擺手舞在編排過程中不僅沿襲了“回旋擺”“單擺”“雙擺”等傳統動作，還增加了部分現代舞動作，使得這套廣場舞動作簡單通俗，各年齡階段的舞者都能接受，受到了眾多民眾的歡迎與追捧，此后廣場擺手舞迅速崛起[13].

擺手舞從獨有民族舞蹈到大眾健身廣場舞的演化，從某種角度看在形式和內容上改變了其原有的功能和性質，使得擺手舞以一種煥然一新的面貌出現在土家人的生活中，但在另一個角度又展現出當前土家族人民的現代性理念，即追求理性化的生活方式和生活觀念.

3.3 傳統與現代：從傳統文化轉向到鄉村文化遠去

伴隨著時代變遷，擺手舞在從傳統向現代演化的進程中充滿了坎坷.特別是近代，隨著國門被打開，民族傳統體育文化在西方文化與中國文化、新文化與傳統文化的摩擦中發生著改變，西方競技體育文化的介入，使民族傳統體育走向了一個很痛苦的文化發展圖景中.新中國成立以后，在西方競技體育的影響下，民族傳統體育文化逐步趨向競技化，由過去的民眾為主體向“體育精英化”轉變，離原生態的民族傳統體育文化越來越遠.再加上各種現代體育項目飛快地滲透到人們的生活中，土家人的體育文化觀念也發生了一定程度的改變.各地區文化之間的沖突，因對外交流的不斷加大進一步加強，由此導致土家族人民對現代體育項目投入更高的關注度以及過多的參與，逐漸忽視了擺手舞的傳承與發展.

再者，我國民族傳統體育文化雖然很早就開始走上向現代化轉向的發展道路，但是民族傳統體育文化的現代化轉向并沒有真正走進全民健身的生態圈.在這個現代化的過程中，有學者認為應該像奧運會一樣，舉辦我們自己的民族傳統體育賽事，從而對民族傳統體育文化的發展起到促進的作用，但是如今看來，其效果并沒有達到預期的設想.在過去舉辦的眾多少數民族運動會的比賽中，有些項目只能看到運動員比賽的身影，現場的觀眾席上卻鮮有觀眾，運動員們雖然贏得了賽事，但卻沒有觀眾的尖叫與歡呼聲.這一系列現象都表明，民族傳統體育文化的發展其實日漸式微[14].與此同時，受到多元文化的沖擊，擺手舞等民族傳統體育文化的傳承與發展缺乏動力，在土家人的生活中自然而然地受到了影響與冷落.在這樣的大背景下，擺手舞逐漸從主要的文化存在變成了節慶和休閑之余的生活點綴.

此外，由于文化是特定社會、特定時期的產物，是一個連續不斷的動態過程[15]，個體出生在某種文化中，這種文化具有一套預設的行為模式和民俗觀念，個人自然的從上一代人那里繼承這種文化.隨著時間的推移，每一代人在自己對文化改造的基礎上形成一種固定的世界觀，個體要學會如何將這種觀念融入自己的心理，并且將其反應在社會文化所提倡的規范和理想世界中[16].而現代人出生時的文化背景與過去的文化背景已經有了巨大的差別，土家族居民對擺手舞的認識與先輩們對它的認識自然是天差地別的.不僅如此，土家族地區的青壯年勞動力大量外出務工，青少年學生大量外出求學，加速了他們接觸外來文化的機會，對土家族擺手舞的傳承和發展造成了很大的影響.擺手舞的傳承人們在歲月的洪流中不斷老去，甚至出現令人扼腕的“藝隨人亡”局面，而另一方面土家族的中、青年們卻常年在外務工、學習，導致擺手舞的傳承青黃不接.群眾的民族傳統體育文化保護意識淡薄，即使擺手舞這項體育運動保留了下來，人們也只能看到它的形式卻感受不到擺手舞的文化內涵，這是因為擺手舞脫離了它的文化生態圈，其鄉村文化屬性已經慢慢遠去.

4 結語

在從傳統到現代的演化路徑中，土家族擺手舞分別經歷了“從祭祀神靈到健身自娛”“從獨有民族舞到大眾廣場舞”“從傳統文化轉向到鄉村文化遠去”三個階段.可以說土家族擺手舞的演化之路并不平坦，甚至充滿了坎坷，在西方文化與中國文化、新文化與傳統文化的摩擦中艱難前行.脫離了自身文化生態圈的擺手舞，其鄉村文化屬性已經慢慢遠去，演化至今大多數人只能看到其形式卻無法體會其文化內涵.同時，在擺手舞從特色民族舞蹈到舞臺舞再到大眾廣場舞的演化進程中，土家人逐步掙脫以“神靈”和“先祖”為代表的宗教枷鎖，奔向了以自身為核心的人本主義，這是土家人對自身生命價值的全新定義.盡管在形式與內容上改變了擺手舞原有的功能和性質，但卻使擺手舞以一種煥然一新的面貌重新進入了土家人的生活，充分彰顯了土家人追求理性化生活方式和生活觀念的現代性理念.