社會維持中的豫閩粵傳統箏樂文化傳承

胡丹

摘 要：箏樂是我國重要的傳統器樂類型，在中國七大漢族箏派中，河南箏、福建箏以及廣東流傳的客家箏是其中流傳最廣的三大流派。分屬南北方的三大箏派在音樂形態之間存在相通之處，閩粵箏派在歷史上對河南箏派的核心要素有著直接的傳承。南方地區的鄉村群體、地方宗族以及藝人家族的共同維持在流派傳承中起著重要作用。

關鍵詞：箏樂；河南箏；福建箏；客家箏；社會維持

箏樂是我國傳統音樂的重要類型，也是我國傳統俗樂的典型代表。中國在歷史上形成了九大箏派，其中屬于漢族箏派的共七支，分別是陜西箏、河南箏、山東箏、浙江箏、潮州箏、福建箏、客家箏。七大漢族箏派中的河南箏處于我國北方地區，福建箏與客家箏分布于我國南方地區。經過綜合分析比較，可以發現空間距離相距甚遠的河南箏與福建箏、客家箏在諸多方面存在相通性、一致性的特點。綜觀歷史文獻史料，不論福建箏還是客家箏的分布地區，在我國古代都曾是人口遷入地。通過文獻檢索和對器樂的分布特點的研究發現，福建箏、客家箏與河南箏形成相通性、一致性特點的首要原因是人口遷徙，他們將盛行中原的箏樂帶到南方，并進行了代際傳承。

文化傳續到南方后，在百余年的傳承與傳播中，社會維持起著至關重要的作用。音樂學家蒂姆斯·萊斯（Timothy Rice）在論述民族音樂學的分析模式中提及了“歷史構成”“社會維持”“個人創造與體驗”的三角模式。他認為，“社會維持”主要是指由社會建立的機構和信仰體系支撐、維持和變化音樂的方法，如（社會）生態學、經濟學和對音樂的贊助，表演場合和傳統，關于音樂的力量和結構的信念，音樂教育和訓練等。研究這些社會制度同音樂互相影響的過程是29年來最有成果的一個領域，無論是按場合、因果關系、對應關系、同源關系或深層結構關系來探討莫不如此。[1]在討論箏樂傳承的論題上，也是如此。這些南遷至閩、粵之地的漢人帶來中原地區的傳統箏樂，在傳統的社會結構與社會體系內，在南方區域族群、姓氏宗族以及以樂人家庭作為傳承群體的共同維持之下，一直將古代中原的箏樂文化神韻傳承至今。

一、族群維持中的箏樂文化傳承

故土情結是所有遷徙族群所具有的共同特征。中國自古以來的農耕社會形成了濃厚的鄉土觀念，極為強調安土重遷意識，在中國形成了牢不可破的鄉土社會。“鄉土社會在地方性的限制下成了長于斯、死于斯的社會。常態生活就是終老是鄉。”[2]因此，在這種文化背景下，人們形成了“金窩銀窩，不如自家土窩”以及“葉落歸根”的故土情結。一旦離開了生于斯、長于斯的故土，這種情結顯得更加濃厚。因此，在這種情結的驅使下，人們千方百計希望回到故地。由于客觀原因，他們卻不能如愿，只能把這種情懷寄托在能夠承載思鄉情感的名物之上。相比于腐蝕消亡的物件而言，他們更加珍視永恒不變的精神性元素。例如在客家地區，許多地方就留下了與北方中原相同的地名，福建上杭瓦子街即是如此。開封市社科專家韓鵬說：“上杭縣瓦子街及瓦子文化應發源于北宋東京，并盛行于東京。”[3]遷徙于此的中原漢民族不忘祖地文化，把中原與生活娛樂直接相關的“瓦子”文化移植到了南方，并且有意把稱謂也直接帶上。

音樂具有非語義性特征，擅長抒情，也是最能表達情感的藝術形式。在中國，音樂常作為文化與身份的象征。因此，音樂勢必成為移民族群情感依托之物，帶有濃厚鄉音的音樂也理應作為游子思鄉的重要寄托。這種心理狀態下的族群，對故土的這種音樂類型，有著不同的情感。這種音樂的不變特征就成為世代特殊情感的寄托。例如，在福建箏獨立以前“詔安古樂”即以“古樂”命名。客家箏所用的樂曲又稱“清樂調譜”“中州古調”“漢皋舊譜”等。兩地音樂在音樂命名上均不約而同地強調了時代久遠性以及音樂所具有的傳統性實質指向。由此觀之，我們很容易看出，移民族群對于故土情結之上的文化情感是十分濃厚的。這些音樂長期以來在人們心目中具有特別地位，民眾也有意識地對其進行保護。例如19世紀以來，在客家箏尚未從廣東漢樂分離出來之時，有識之士創立了“潮安庵埠詠霓裳儒樂社”（1846）、“澄海蓮陽峰華國樂社”（1870）、“潮陽陽春國樂社”（1880）、“大埔同益國樂社”（民國初年）等。[4]清朝末年，詔安縣城創辦留香、南浦兩個古樂社，民國二十一年（1932）成立國樂研究會。在客家箏萌芽初期，1930年，何育齋在廣州創辦“潮梅音樂社”“逸響國樂社”等。此外，雖然豫閩粵三地箏樂在脫胎前所處的樂班名稱各不相同，然而將其樂器組合類型進行綜合比較，可清楚地看到其更加明確的相通性和一致性：其演奏樂器均是以絲竹樂器合奏為主的。

音樂是一個符號，指代著某種特殊的意義，隱晦地指示某種文化信息。音樂也是一面鏡子，它映射出文化持有人的精神風貌。透過具有移民經歷的兩地族群可以清楚地看到，無論是其命名，還是被他們珍視的古樸而傳統的曲牌，都體現了移民族群對故土文化一種想象性的有意識傳承。正是有了這種特殊的經歷，族群才更加懂得文化的重要性。古樸而優美的傳統文化正是由于具有相同經歷的族群的故土情結，才得到廣泛延續。

二、宗族維持中的箏樂文化傳承

族群的遷徙不是浪漫的旅程，而是扶老攜幼漫長的逃難過程。對于遷徙族群而言，這將逐漸形成強烈的自我保護意識。他們在遷徙過程中結成自然的群體關系，而這種關系往往就是以宗族、血脈為主的血緣關系。這種團體的形成具有強烈的向心力與內聚性，有利于凝聚力量進行自我保護以及文化傳承。這種團體的核心符號是共同尊崇的祖先。在族群意識建構下的空間中，文化維持成了一個宗族的重要職責。

“寧賣祖宗田，不忘祖宗言”是客家族群常見的文化俗語，意在強調文化傳承對于族群的重要性。綜觀諸多漢族遷徙族群，強調精神性傳承也是族群文化傳承的共同之處。在筆者關注的諸多案例中，不管是福建箏還是客家箏，都能夠看到宗族社會對文化傳承的有意識維持。DB4D7D74-B74B-4B0D-8A0F-A3C8037FCAFF

關于福建箏的文獻較少。在已經獲知的文獻中，該箏派按姓氏傳承，也是中國諸箏派中最具有特色的一種。福建箏按宗族姓氏共分七個箏派譜系分支，分別是張家箏系、李家箏系、吳家箏系、沈家箏系、許家箏系、湯家箏系、陳家箏系。從某種意義上來說，這七大譜系分支可以看成七個具有宗族色彩的支系，這也代表了深厚的宗族文化。這種具有姓氏色彩的譜系傳承，可以從中看出宗族社會對于傳統文化維護的結果。

對客家社會而言，客家就是傳統宗族社會，對于傳統文化的珍視眾所周知。在客家箏樂主要分布地廣東大埔縣，形成了以宗族為基礎構成的傳統社會文化氛圍。以客家箏前身“廣東漢樂”為例，歷代《大埔縣志》均有“埔之風俗，家誦戶弦”的記載，民國時期漢樂更加盛行，留下“村村聞鼓聲，戶戶弄弦簫”的記載，還有“無埔不成漢（樂）”之說。[4]箏也出現在民間“和弦索”活動中，羅德栽說：“客家民間‘和弦索活動多在閑暇的晚間進行，開頭人數較多，有的是來欣賞的，但大多數還是來‘和弦索的，各自挑選擅長的樂器合奏漢樂，也可以不斷變換樂器組合和樂手，這種氣氛寬松和諧。我想大概就是民間的這種環境和氛圍培育了樂手對漢樂的濃烈興趣和一專多能的才華，不少樂手吹、拉、彈、打，甚至唱（漢曲），樣樣皆能。”[5]在這種輕松愉悅的日常活動中，人們對箏樂藝術耳濡目染。此外，廣東漢樂不僅在民俗活動、節日慶典、宗教場合之中用，它還被用于祭祖場合。由此觀之，漢樂可作為客家祭祖之用，必然受到宗族社會的廣泛重視，而前文指出“村村聞鼓聲，戶戶弄弦簫”的場景，正是在客家宗族姓氏構成的村落中進一步有意識強化的結果。

作為一個遷徙族群，他們正是借助具有內聚性的宗族力量，傳承著在他們認為凝結著宗族共同記憶與體現家族共同審美，甚至引以為豪的傳統文化，并且在此基礎上，形成代際傳承的文化慣性，使傳統文化在這種慣性作用之下較好地保持文化的傳統本色。

三、家族維持中的箏樂文化傳承

傳統的箏樂演奏與一般性的傳統技藝不同，是一種需要兼具把握技巧性與韻味特點進行綜合表達的專業藝術形式。1956年，羅九香、饒從舉、饒淑樞參加第一屆全國音樂周時，古琴家查阜西和民族音樂學家楊蔭瀏先生稱贊其藝術：“其中妙言，需言傳身教方得要領。”[4]因此，箏樂藝術不僅強調藝術性特征，同時還包含了文化族群的思想性特點。對于傳承這種藝術形式，傳承的不僅是具體的文化藝術，同時還包括傳統文化理念與思想。然而，在新式學校教育尚未普及前，以此種方式作為家族式授藝方式，才能將之較為完整有效地進行代際傳承。此種方式保證了客家箏樂的傳統性特點，福建箏樂亦是如此。據《詔安縣志》載：“詔安古箏演奏技藝獨具特色。清初，東關蒲水缸精箏曲百首，技法數十種，并有技法秘訣10種。……清末民初，城內李家、張家、陳家、許家，北關謝家都代有傳人。”[6]由此可見，這種家族式傳承使得箏樂能夠在缺乏其他外在力量的支持下，依靠家族自身的文化慣性傳承傳統文化。雖然當前傳承方式與早年的傳承方式有著較大的差別，但是，當前很多名家依然按照慣性保存著一種歷史的思維定式。如客家箏家何松師從祖父何育齋，星海音樂學院羅德栽教授受教于同宗兄長羅協鴻，星海音樂學院陳蔚旻副教授師從其父陳安華先生……家族傳承的實例不一而足。

傳承箏樂文化的廣東與福建大部分群體，都因為歷史上所共有的移民經歷對中原文化有著與其他族群不同的文化情結。這種情結是源自遙遠故土文化所賦予的特別情感，因而他們對于族群所承載的文化格外珍視。當遷徙的族群遠離戰火與自然災害，到達陌生的南方后，他們多以宗族聚居，本作為日常娛樂的箏樂藝術，他們卻在祭祖禮俗等嚴肅莊重的場合中演奏，這不是傳統禮俗的隨意化，而是有意識地將其神圣化。由于箏樂在傳統社會中的重要性，箏樂的傳承群體有了其他藝術表演形式所不及的神圣感與責任感，家族式傳承是在傳統社會保持文化不走樣的重要方式。正是基于族群遷徙，在這些具有特殊經歷群體的文化維持下，形成了從族群到宗族到家族對箏樂文化的共同性的維持。因此，盡管歷史的車輪幾經更替，藝人群體也在代代接續，福建箏、客家箏與遷出地的河南箏之間還仍然保持著密切的文化關聯。

（贛南師范大學音樂學院）

基金項目：江西省高校人文社科青年項目“中國傳統箏樂與中華民族共同體意識研究”（編號：YS19205）。

參考文獻

[1] 湯亞汀.音樂人類學[M].上海：上海音樂學院出版社，2008：109.

[2] 費孝通.鄉土中國[M].北京：北京大學出版社，1998：9.

[3] 劉洋.瓦子文化源自開封[N].開封日報，2014-08-12.

[4] 羅偉雄.“客家箏派”本源論萃[M].北京：中國文聯出版社，2008：75.

[5] 羅德栽.談談客家箏派的形成和傳播[J].星海音樂學院學報，2005（2）：43-44.

[6] 福建省詔安縣地方志編纂委員會.詔安縣志[M].北京：方志出版社，1999：859.DB4D7D74-B74B-4B0D-8A0F-A3C8037FCAFF