“劉三姐”歌謠何以實現跨文化傳唱

周信杉 羅江華 李獻慶

【摘 要】作為中華優秀傳統文化的重要組成部分，“劉三姐”歌謠不僅凸顯各民族交往交流交融的意蘊，更關聯文化共享與中華民族共同體等主題。基于文化傳播、文化交流、文化定位的聯結模式，“劉三姐”歌謠跨文化傳唱可視為生成“同一個人、共同經驗、共性記憶、共同情感”的意義鏈條，以完成情感共通和共同體形塑的過程。在此意義上，以共性記憶構筑文化共享系統、以共同情感建設各民族共有精神家園，以及以穩定文化基因鑄牢共同體意識三者相整合，共同勾勒出理解“劉三姐”歌謠跨文化傳唱的理論譜系，為形塑中華民族共同體、鑄牢中華民族共同體意識打下情感與心理基礎。

【關鍵詞】“劉三姐”歌謠;跨文化;共性記憶;情感共通;共同體

【作 者】周信杉，西南大學西南民族教育與心理研究中心博士研究生;羅江華，西南大學西南民族教育與心理研究中心副主任，教授，博士生導師;李獻慶，西南大學西南民族教育與心理研究中心博士研究生。重慶，400715。

【中圖分類號】G122 【文獻識別碼】A 【文章編號】1004-454X（2021）01-0117-0009

多年來“劉三姐”的故事及其歌謠在壯鄉廣為流傳。“劉三姐”歌謠傳唱不僅凸顯各民族跨文化交往交流交融的意蘊，更是鑄牢中華民族共同體意識的精神延續。在歷時性變遷中，“劉三姐”歌謠何以實現跨文化傳唱是本研究關注的重點。

滕尼斯指出，血緣共同體、地緣共同體與精神共同體是共同體的基本形式;地緣共同體表現為人們居住在一起，而精神共同體意味著人們朝著一致方向、在同一環境相互影響、彼此協調。[1]87概言之，以情感為中介，凝練出維系共同體結構的核心元素，以地域和情感為紐帶，產生地緣與精神共同體。由此出發，“劉三姐”歌謠文化不因民族、地域、語言，甚至記憶主體的不同而產生文化阻隔，反而生成了基于“同一個人、共同經驗、共性記憶、共同情感”的意義鏈條，在不同民族、區域間展現其文化包容性，促成其跨文化傳唱的路徑。更為重要的是，以共性記憶和共同情感交織所形成的穩定文化基因為軸心，產生了地緣共同體與精神共同體。

基于此，本研究以文化傳播、文化交流、文化定位的聯結模式為分析框架，從記憶再現、情感共通與意義追尋的角度探討共同體建構與形塑圖景，以回應“劉三姐”歌謠何以實現跨文化傳唱這一核心主題。這不僅給“劉三姐”歌謠跨文化傳唱提供廣闊前景，亦為形塑中華民族共同體、鑄牢中華民族共同體意識持續助力。

一、“劉三姐”歌謠跨文化傳唱的表象

文化表象是指個體主觀文化意識作用于可直觀感受的客觀現象。“劉三姐”歌謠傳唱的文化表象凸顯在壯鄉各民族群體在歌謠文化熏陶下所形成的一套由形式、內容、儀式等相互交織而成的行為體系之中。其中，“歌圩”活動是群體互動交流的方式載體、家族規約為歌謠傳唱提供話語空間、禮俗儀式彰顯了“劉三姐”文化基因的重要性。

（一）“歌圩”活動

廣西素有“歌海”之稱，壯、侗、苗、瑤等民族堪稱“喜愛歌唱的民族”。[2]歌謠傳唱形式并不固定，可獨唱、對唱、小組唱等。以社交和娛樂為主要目的的“歌圩”活動是“劉三姐”歌謠傳唱最具特色的活動之一。“歌圩”以相互對唱為主，“每場聚眾不下千人”，猶如圩市，是謂“歌圩”。[3]8重大的“歌圩”節日通常在大年初一至十五、三月三、八月十五等舉行，每逢“歌圩”日，男女老少盛裝出席。近年來，廣西不同城市的各族群眾積極參與諸如“相約民歌湖畔·共眷天下民歌”等活動之中。[4]廣西宜州當地，至今流傳著這樣的曲調“三月初三到宜山（今宜州），到處都有對歌場”。

“歌圩”活動通常在廣闊的平臺上進行。期間，各族群眾相約唱山歌、打銅鼓、拋繡球、搶花炮、舞春牛等，集民俗性、娛樂性、趣味性與藝術性為一體。[5]傳唱可根據祖輩傳承的歌詞文本傳唱，也可由傳唱者即興發揮;語言可為漢語、也可為壯語或當地方言。其中，最引人注目的應數對歌比賽。對歌比賽無固定隊伍，多為即興發揮對唱，對歌者無年齡、民族、性別等限制。兩人為一個小組，由兩組共4人展開對唱。在即興對唱中，參與對歌的其中一方需要根據對手所唱的內容即興應答;對歌雙方通過相互對唱，進行生活經驗與情感的交流，形成雙向互動的模式。在此過程中，一方的歌詞內容、曲調等取決于另一方的表現，雙方相互影響，互動完成對唱。

“歌圩”活動巧妙地詮釋了歌謠傳唱中“互動”的概念，旨在強調不同個體間的相互影響。以此為文化表象，通過語言或行動彼此交換與傳遞信息，使抽象的歌謠文化不再處于個體的主觀意識中，而成為個體可直觀感受的文化現象。

（二）家族規約

“劉三姐”歌謠文化是壯鄉人獨特的文化基因，歌謠傳唱是人們以歌迎賓、交流情感、傳遞知識的主要方式。歌謠內容蘊含著祖祖輩輩對生活的獨特認知和感悟，從自然景觀到農工技藝，從婚喪嫁娶到行為規范，或抒情，或敘事，或詠物，吟唱著生活中的細枝末節，成為家庭道德教育、情感教化的讀本和資源。

家族規約涉及社會公德、職業道德、個人品德等方面，反映出家庭或家族世代相傳的核心價值觀。家族規約是“劉三姐”這個文化符號在群體中不斷被認識、并賦予意義的表現。在擷取“劉三姐”文化符號精華的基礎上，家族規約以歌詞、語錄的方式呈現，凸顯出祖輩對生活經驗的總結與對過錯的反思。此類傳唱主要表現為口耳相傳、口傳心授的形式，是上代人“傳”和下代人“唱”的互動循環過程。[6]通過平等交流與互動對唱，將傳唱內容內化為后輩的價值觀念與行為規范，實現道德教育與情感教化。

以廣西當地流傳的風俗歌卷為例，《祖父母教育子孫篇》第四首連唱中諸如“別結怨”“要同心”等字眼，是仁愛誠信、謙和有禮等價值觀念的體現。通過潛移默化的熏陶和生動的傳唱形式，將這些價值觀念內化為后輩的道德認知與行為規范，是“活”的家庭教育形式。在此意義上，“劉三姐”歌謠文化與中華傳統美德是價值同構的，是將抽象的價值觀念寓于日常表達中的體現。事實上大部分民間流傳的“劉三姐”歌卷并非來自“劉三姐”本人所傳唱的歌詞文本，歌謠內容也只字未提“劉三姐”，而是壯鄉人民在對客觀事物的內容詮釋與意義賦予的基礎上，通過“劉三姐”歌謠傳唱的形式，將祖輩的生活感悟嵌入日常交流之中，最終凝練出家庭成員，乃至社會成員共同遵循的價值共識。

祖父母教育子孫篇[3]541～542

第四首連唱

鼓鏘鏘嘿鼓鏘鏘 第四件事交代你

交代兒孫要牢記 兄弟之間別結怨

別讓外人笑我們 兄弟有事好商量

家里有錢大家用 有酒有肉一起吃

家中有事好商量 兄弟姐妹要同心

父母長輩要孝敬 家中小孩要教育

壞心的人自己住 貪婪的人自己吃

他和別人不一樣 兄弟也瞧不起他

鄉親見他如路人 頑童見他就相吵

做工種糧沒人理 紅白喜事沒人請

恰似冤家一起住 天天生事謀算人

回心轉意做好人 誰行公道有好報

（三）禮俗儀式

“劉三姐”歌謠傳唱還在當地的禮俗儀式中有所呈現。例如，誕生禮、婚禮、壽禮、喪禮等;又如，本民族村寨特有的祭祖、廟會等。

在民間禮俗中，“劉三姐”歌謠內容囊括了民間禮俗的現實樣態。以《三月歌》為例，“蒸黑糯拜山”詳細描述采楓葉和紅蘭草等，經舂碎、水煮形成黑、紫等多色染汁，由此傳唱“三月逢初三，家家蒸黑飯;三月逢初三，黑糯拜墳山”[7]。這首歌謠記錄了當地“五色糯米飯”形成過程。“五色糯米飯”常被視為吉祥如意的象征，同時也是當地群眾趕歌圩或祭祖掃墓常備食物之一。

就其象征意義而言，“劉三姐”還被視為“歌仙”或“歌神”。民間所認為的“歌神”其實質是“農神”“田神”的代指，清同治年間《蒼梧縣志》載：“三娘神，姓劉氏……使治田，歌如故，須臾終畝。”[8]63在此情形下，通過設立三姐廟，以歌調遣神，以求雨水豐沛、五谷豐登。

此外，祈禱儀式也是“劉三姐”歌謠文化的體現。主要表現在男女老少“隆垌”（壯語），即到田垌唱歌，備三牲祭供，舉行“彈天”“唱天”“跳天”儀式，以歌祭神，以歌贖“魂”，從而趨吉避兇，以求平安。[8]60～62彼時，民間賦予“劉三姐”歌謠特殊意義，人們對“劉三姐”人物形象的理解與其以歌遣神的“超能力”相聯系，匯聚成一種當地固有的信仰。此種信仰深刻影響并作用于當地禮俗和與之相適應儀式之中。

滿垌金谷滿垌歌

一早唱到太陽落

歌圩擺在田垌里

歌聲溢滿九條河

二、“劉三姐”歌謠跨文化傳唱的特征

從文化表象觀之，“歌圩”活動、家族規約或是禮俗儀式均是“劉三姐”歌謠文化的外顯形式。歌謠傳唱特征可從文化傳播、文化交流與文化定位三個層面分析。首先，文化傳播從中心到離散的特征，闡明“劉三姐”歌謠傳唱的空間場域不斷延展，使得不同區域、不同民族群體相互聯系;其次，文化交流形式從個體獨唱到群體對唱的特征，強調歌謠傳唱實現了不同群體跨文化交流、互動模式的轉變;再次，從一個名字到一種文化現象的文化定位，揭示了“劉三姐”這個獨具特色的文化符號承載著當地人的社會記憶，通過歌謠傳唱的形式深刻影響著人們日常生活，成為民間傳說、民族精神與中華優秀傳統文化傳承的核心載體。

（一）文化傳播：從中心到離散

文化傳播的實質為異質文化間的交互及融通，即特定異文化場域中個體或群體間的溝通與互動。[9]在復雜的文化傳播環境中，各種文化元素互相滲透交融，在不同群體間傳遞、內化。據悉，“劉三姐”歌謠傳唱路線主要以下枧河流域為主線，覆蓋至桂中、桂北和桂東北、桂西北等地區及龍江、柳江和郁江流域等多民族聚居區。[10]這些地區聚集著苗、瑤、侗、壯、仫佬等少數民族群體。民間傳說所提及的“下枧”可視為歌謠傳唱的中心區域，在“劉三姐”與不同民族群體互動交流的過程中，歌謠輻射范圍逐漸變寬，傳唱路線向不同區域延展，形成一條以下枧河流域為主線的離散傳播路徑。

在此傳播路徑中，“劉三姐”歌謠傳唱最初是面對面口耳相傳的模式。這種模式將傳唱活動置于同一時空中，文化傳播范圍亦備受限制。其次是文字傳播模式。隨著“劉三姐”傳唱影響力變大，民間所流傳的三姐事跡、攜帶“劉三姐”文化基因的歌詞內容等被記錄下來，以文字讀本的形式進行傳播。此種傳播模式為廣泛流傳提供了條件。再者，文化傳播的離散特征還表現在網絡“歌圩”的興起。互聯網時代，信息技術的迅速發展為“劉三姐”歌謠傳唱提供了便利，也加速了傳統線下傳唱模式的變革。依托信息技術構建巨大的網絡體系，網絡載體巧妙嵌入歌謠傳唱的過程之中，群體互動打破時空邊界的限制。其主要表現為，人們通過微信、QQ等平臺進行“云”對歌。與傳統媒體相比，“云平臺”是更親民、更“民間”的傳唱平臺。[11]網絡場域的傳唱模式將分散各地的各民族群眾聚集起來，在提升“劉三姐”歌謠傳唱影響力的同時，也推動著文化共享進程。

我們可以從不同傳唱模式中剖析文化傳播路徑，即三類模式相整合，共同構成從中心到離散的立體傳播形式。其中，“中心”表現為以“劉三姐”為文化符號主軸，歌謠傳唱被置于相對局限的時間、空間范圍內，而“離散”體現在信息技術興起而引發的立體式傳播路徑，歌謠傳唱呈現出全方位、多向度交互的發展態勢;通過文化符號的傳遞，拓展不同群體文化共享空間，更易實現各民族群體交往交流交融。

（二）文化交流：從個體獨唱到群體對唱

文化交流與互動是指不同群體互學互鑒互通，使不同文化在碰撞中融合的過程。“劉三姐”歌仙、歌神的形象源于民間傳說，為壯、漢、苗、瑤、侗、毛南、布衣、京、彝、水等民族所擁戴，其歌謠傳唱涵蓋桂、粵、湘、閩等地。[12]民間將其視為不同群體、不同地域文化交流的“使者”。《劉三姐傳說》有載，“三妹解音律，游戲得道，嘗往來兩粵溪峒間，諸蠻種類最繁，所過之處，咸解其語言。遇某種人，即依某種聲音作歌與之唱和，某種人即奉之為式。”[13]99由此，“劉三姐”善于唱歌的人物形象被進一步詮釋。以上描述清晰地呈現出“劉三姐”歌謠傳唱的兩點要義，其一，“劉三姐”通曉多種方言、民族語言的優勢有助于突破文化交流屏障，也是其與不同群體交流互動的基礎條件;其二，聽歌群眾無民族、地域之分的特征，繪出一個情感共通、文化共享的歌謠跨文化傳唱場域的現實景象。

在特定的“劉三姐”歌謠傳唱場域中，文化交流具體表現在傳唱主客體的轉化中，即由個體獨唱到群體對唱的發展進程中，該進程經歷三個階段。

第一階段是傳說中“劉三姐”指物索歌，以歌言事階段。此階段歌謠傳唱的主體為傳說人物“劉三姐”，客體為聽歌群眾，傳唱模式呈現單向線性傳唱模式。即指個體獨唱抒發情感，賦予客觀事物意義的傳唱階段。

第二階段中，“劉三姐”歌謠不再僅指向個體獨唱，而形成“劉三姐”與聽歌、對歌群體的互動模式。此階段的歌謠傳唱主客體在一定條件下可相互轉化，傳唱模式兼具單向線性與雙向互動傳唱的特點，即指當傳唱對象參與對歌活動時，可作為傳唱主體，賦予客觀事物意義，并通過口耳相傳，將地方知識、生活經驗等內容以歌謠傳唱的形式表達出來。

第三階段中，群體對唱成為“劉三姐”歌謠傳唱的核心形式。此階段的傳唱主客體界限趨向模糊，傳唱模式多以雙向互動為主。“劉三姐”歌謠傳唱也不再僅僅指向“劉三姐”這個傳說人物，而作為一種文化符號，形成文化交流的核心樞紐。在連接地域、民族的基礎上，實現不同地區、不同群體之間的互動與交流。

在三階段傳唱進程中，傳唱主客體趨向模糊化的轉變是促成不同民族群體交往交流、不同文化交融共享的前提。“劉三姐”歌謠傳唱集民族特性與團結精神為一體，以雙向互動的姿態增進不同群體彼此認知結構與情感基調的相洽程度，促成信息與知識的交互、情感與文化的交流，不僅有助于形成“你中有我，我中有你”的群體互動交流模式，亦是不同文化兼容并包、異同結合的基礎。

（三）文化定位：從一個名字到一種文化現象

對某種文化符號的定位是在對文化之于當代社會影響力、內涵特質、存在狀態等因素綜合考量的基礎上，勾勒出文化的價值意義系統。[14]有人認為，“‘劉三姐不僅是傳說人物，更指向一個善于歌唱、勤勞善良、不畏困難的少數民族形象[15]”;也有人強調，“‘劉三姐出身鄉野、心地善良、不嫌貧愛富”[16]，這個指稱可以理解為符號的能指。其所蘊含的歌謠文化、民族精神可以視作客體對象，是所指;而對“劉三姐”這個人物形象、故事、傳說及其精神的認知、理解與解釋則是解釋項，是意指。歌謠傳唱的過程是通過“劉三姐”這個特殊符號，在人們自覺或不自覺的互動中不斷符號化與意義化的過程;也是人們憑借歷史記憶，將“劉三姐”這個傳說人物置于一種意義系統中，人為地賦予這個人物形象意義，追求歌謠傳唱意義能指、所指與意指的過程。

“劉三姐”歌謠傳唱是個體在社會互動中賦予“劉三姐”這個傳說人物意義的過程。從名字到文化現象的轉變推動“劉三姐”符號化進程，由兼容并包的文化價值觀和民族互聚力所構成的意義系統進一步詮釋歌謠跨文化傳唱的價值定位。

事實上，至今流傳在民間的“劉三姐”歌謠大多并非“劉三姐”本人創作、演唱并傳承下來的歌謠，而是具有“劉三姐”文化符號特色、攜帶其文化基因的歌謠。這種特殊性使得“劉三姐”成為一種文化符號，所傳唱的歌謠內容摒棄單一、固化的曲調與歌詞，逐漸成為一種由歷史記憶、民間傳說和時代精神相聯結的文化現象。這種文化現象凸顯歌謠傳唱的價值定位，即文化兼容性與互聚性。一方面，“劉三姐”歌謠文化兼容性指向兼容并包的文化價值觀，是“自尊而不排他，精深而不封閉”的體現。該價值定位集中表現為一體意識和共性意識，強調了歌謠無邊界，傳唱無民族、地域之分的特點。另一方面，互聚性表現在歌謠傳唱不依賴于某個民族特性，而尋求共識符號、共同情感，以及精神上的歸屬感。其價值定位背后隱含的是民族互聚力的形成，即不同民族在歌謠傳唱的過程中相互吸引，相互依存，進而促成群體內聚與文化認同。互聚力的形成是各民族成員基于共同民族文化和認同意識而形成共同體的基礎，也是向心合力的體現。[17]32

三、“劉三姐”歌謠跨文化傳唱的內在邏輯

“劉三姐”歌謠跨文化傳唱詮釋了文化共享系統與共同精神家園對共同體意識的重要作用。由此出發，跨文化傳唱的內在邏輯不僅體現在以符號、儀式、活動等的記憶遺存中，而且還體現在各民族對“劉三姐”文化認同的情感基礎上，而穩定文化基因的凝結最大限度釋放了跨文化傳唱的潛能，推進了各民族交往交流交融的進程。

（一）記憶再現：以共性記憶構筑文化共享系統

挖掘記憶資源，構建文化共享系統，這是對中華優秀傳統文化的追溯和承接。習近平同志指出，“共享是全民共享、全面共享、共建共享、漸進共享”[18];其中，“全面共享”是就共享內容而言的，文化共享是共享理念中的核心部分之一。當前，不同文化在碰撞中彼此接納、融合，中華優秀傳統文化的創造性轉化與創新性發展存在一個共享視閾帶來的挑戰與發展的問題，而將文化共享理念應用于中華優秀傳統文化傳承中，使其構成“互釋”關系，進一步闡明各民族文化是中華文化的重要組成部分。

“劉三姐”是由客觀存在的“真實主體”與記憶相交融的文化符號。[19]面對文化共享，“劉三姐”的形象、故事被個體選擇、回憶，甚至被改變或虛構。清道光年間的《慶遠府志》曾載：“劉三姐”家住下枧村（今廣西河池市宜州區）;也有人強調“劉三姐”原為羅城天河縣人，被其兄推下山，順著下枧河漂流至下枧村居住;更有傳說稱：“劉三姐”的出生于廣西貴縣（今貴港）。[13]36此外，對“劉三姐”民族身份的爭論，亦是不同主體記憶相抗衡的結果。有人回憶稱“劉三姐”是壯族人;也有傳說稱其是漢族人;賀縣瑤族更把“劉三姐”尊為民族始祖。[13]31通過記憶再現，不同主體對“劉三姐”文化符號進行信息提取與情景解釋，在個體主觀情感影響下形成記憶，這些記憶被刻印在不同個體腦海中，是真實的記憶。共同歷史記憶對構筑共享文化系統，增強群體的歸屬感具有重大意義。[20]屬于社會集體的回憶雖然發生在過去，但作為一種“歷史”知識與概念被當地人傳頌，成為一種永恒的存在。[21]

在直觀感受文化熏陶的同時，個體對記憶再次甄別與理解，使之具有文化意義。特殊的是，雖然不同區域的記憶主體對“劉三姐”故鄉、民族身份仍有區別，但憑借民間對其酷愛唱歌、勤勞勇敢的共性記憶，攜帶其文化基因的歌謠廣泛存在于特定地域的民間節日、群體互動之中。這一特殊的文化現象是“劉三姐”身份模糊性的表現，而正是這種模糊性，使得以民間共性記憶為主軸的文化共享系統得以構筑。這不僅有助于消解文化間的疏離，亦是特定區域群體文化交流與共享的標識。

（二）情感共通：以共同情感建設各民族共有精神家園

“劉三姐”是集地方知識、民族精神與民間藝術為一體的文化符號。符號互動論認為，個體思維是借助某種符號進行的，在此基礎上了解符號的意義并深入思考它。[22]115-117同樣的符號，會因理解主體的背景與經歷不同而產生新的解釋意義;即便理解主體不變，在不同時間階段對同一個符號也會產生不同的理解。符號對個體的影響不在于符號本身，而在于符號對個體的意義;而意義又因理解主體和文化語境等而異。這種隱藏在符號背后，被不同主體所理解并思考可以稱作理解主體的自我解釋。由此，互動、符號、意義與主體性等可以看作是符號互動的基本要素。符號互動論向我們提供了一個討論“劉三姐”歌謠跨文化傳唱的視角。

在文化交流進程中，“劉三姐”歌謠傳唱促成不同地區、不同群體之間的互動與交流。由于文化語境的改變，“劉三姐”的身份定位具有不同的文化意義，歌謠也在不同個體的自我解釋中走向多元與復雜。例如，有人將“劉三姐”視為“歌仙”，認為歌謠傳唱是情感交流的基礎;也有人將其視作“巫神”，認為歌謠傳唱是祈福祝禱的主要形式。這些自我解釋的背后離不開一個“根”，即“劉三姐”文化之根。歌謠跨文化傳唱正是借助這個“根”，將文化符號置于群體互動、情感交流過程中，讓“劉三姐”歌謠成為不同群體不可割舍的情感主線。在情感維度上，認同是個體認可與接受某種現象，并將特定觀念內化于心、外化于行的過程。人們將情感囿于“歌圩”活動、特定的儀式中，通過情感意義建構與符號固化，產生情感共鳴，促成不同群體的情感認同。

一切的關鍵在于由民間共同記憶所產生的情感共鳴與認同。在廣西人們時常用歌謠表達自己的喜怒哀樂，歌謠內容寄托著人們對美好生活的向往和追求，是內心真實的聲音。[23]作為一種跨文化呈現，“劉三姐”歌謠由于受到漢文化影響較早，歌謠內容都與當地人們的生活、勞動相關。[24]在地緣基礎上，通過群體交往與互動而傳遞的真實聲音，極易產生情感共鳴，成為人們情感的重要依托，從而凝聚成一股強大的力量，逐步演化成社會成員的歸屬感和認同感。情感認同的本質在于在心理上通過喚醒個體對“劉三姐”的記憶，講求群體記憶的契合與情感認同，從而共同認可并一致接受這個文化符號;在行為上個體通過影響和感染他人，共同參與到歌謠傳唱的過程中。

（三）意義追尋：以穩定文化基因鑄牢共同體意識

穩定文化基因指涉同一個人，即“劉三姐”這個傳說人物，以及給歌謠傳唱主客體所帶來的同樣情感。穩定文化基因的凝結映襯“劉三姐”文化傳播從中心到離散、文化互動模式由個體轉向群體，以及文化符號定位的特征。穩定文化基因回應的是不同群體共享同一種文化，而共享基礎是“同一個人、共同經驗、共性記憶與共同情感”的集合體。當前“劉三姐”歌謠傳唱已然形成群體互動對歌、盤歌的模式，并在特定情景中賦予客觀事物意義，將豐富的地方知識與區域文化通過互動的形式傳承下來。極具穩定性的文化基因是“劉三姐”文化得以保持和延續的主因。

當討論“劉三姐”穩定文化基因時，不是從不變性去討論的，也并非指其長期處于停滯不變的狀態，而是要追溯那些在歷時變遷中保持穩定狀態的可調節元素，即壯鄉群體日常生活中的“歌圩”文化、家族規約與禮俗儀式;民間傳說中對“劉三姐”的共性記憶;以及潛在于群體互動中共同精神世界的情感認同。穩定文化基因是在不同文化背景中的個體受“劉三姐”文化的熏陶而逐步生成與凝結的，雖然在多元文化雜糅的背景下，群體交流互動中對文化符號的解讀往往受制于個體文化背景、生活經驗、認知模式等因素，個體帶有明顯的文化雜糅痕跡和印記，極易面臨“偏差化解碼”的阻礙，但穩定文化基因的凝結在于維系符號的連續性，為文化基因續存提供保障。

“劉三姐”文化中的可調節元素不因文化多元、群體身份差異或個體自我解釋的偏差而消失殆盡，反而編織了一個基于“同一個人、共同經驗、共性記憶與共同情感”穩定的意義系統，隨即凝結為“劉三姐”穩定的文化基因，從而內化為不同個體的共同情感與價值共識，為鑄牢共同體意識打下文化和情感基礎。

四、跨文化傳唱背后的價值愿景：中華民族共同體形塑

作為中華優秀傳統文化的重要組成部分，“劉三姐”歌謠超越時空界限、民族邊界、語言阻隔，以共情、團結、交融的方式，系牢群體跨文化交流的情感紐帶，形成由共性記憶與共同情感交織的共同體。“劉三姐”跨文化傳唱向我們展示優秀傳統文化的“活態”傳承路徑，即將歌謠內容嵌入日常生活中，在各民族群體互動的基礎上，秉承尊重“多元”與走向“一體”協同并進的價值理念，讓個體在歌謠中尋到日常生活中的共性體驗與情感聯系，以此凸顯中華民族共同體形塑與鑄牢中華民族共同體意識的內蘊。

（一）地緣共同體建構

不同群體交往交流交融依賴于一定的空間場域，即“共同在場”。“共同在場”強調實地空間中的地理界限，同時它也具有信息互換和情感交流的屬性。[25]共同的地緣和生活環境是群體產生自然連帶關系的表現，“共同在場”不僅為群體互動提供空間基礎，亦為同一空間場域內不同個體的情感維系提供保障。但僅在地理空間的意義上討論共同體建構是片面的，因為在同一時空內交流互動并不足以構成地緣共同體，還需依賴于共同性文化。

在歌謠跨文化傳唱的進程中，文化傳播路徑從中心趨向離散，無論是在實體空間，或是虛擬空間場域范圍中，歌謠傳唱的全方位、多向度交互態勢，使得不同主體對“劉三姐”的共性記憶演變成特定區域范圍內的共同性文化，并逐步形成維系這個地緣共同體的主要紐帶，將特定區域范圍的群體緊密聯系在一起。

從本質上看，在特定地理空間范圍內，各民族群體雖然因不同的風俗習慣適應于不同環境，但其所接受的是共同文化，所擁有的是對某一特定事物共性的記憶。在文化多元的場域中，“劉三姐”歌謠傳唱構筑了地緣共同體，并呈展符合各民族交往互動場域的民間立場。在關照一定區域范圍內的群體互動的同時，地緣共同體強調不同群體“共同在場”，在一定程度上能有效避免不同群體用諸如民族、身份、地域、語言、習俗等類型來界定自我，并通過挖掘共性記憶，明晰民間記憶和地方文化的關系體系，激發“共同在場”中群體的共同情感與認識。

（二）精神共同體建構

在以詩或歌的形式所形成的特殊共同體中，彼此素不相識的人們伴隨相同的旋律唱出相同的詩篇，[26]139極易產生情感共鳴。在此過程中，精神共同體得以建構。精神共同體所代表的是一種特定的精神實質，即維持一份共同情感，意在指自己所感知到他人的情感狀態，與他人產生情感共鳴。[27]各民族交往交流交融中的精神共同體建構應當關注各民族認同的文化心理場，在達成文化認同的基礎上，增強文化心理歸屬感，以維系各民族共同的情感。“劉三姐”歌謠文化是壯鄉人民在生產生活中創造出來的精神產品，歌謠傳唱以猜謎、盤問的方式，托物取喻，表達人們豐富的精神世界。[28]

“劉三姐”歌謠傳唱處于跨文化互動的場域之中，該場域具有開放性、兼容性等特點。在不同文化處于交織并存狀態的情形下，以“劉三姐”文化符號所形成的穩定文化基因為契合點，通過共性記憶與群體互動，在“傾聽”和“對唱”的氛圍中促成各民族群體的情感共鳴，使得向心力得到匯集和凝聚，以此消弭不同群體間的差異，化解共同體內的諸多矛盾。與此同時，歌謠文化以抽象的意義系統詮釋情感共鳴，指涉各民族群體之間基于相互認同、共同情感而凝聚成的整體，精神共同體得以形成。由此，以情感為內在聯系的基點，依托精神共同體的構建來增進各民族互相理解，增強文化自信。這為“劉三姐”歌謠跨文化傳唱提供話語空間，為各民族情感黏合與通融提供基礎，亦為群體更具深度及廣度的互動活動、情感理解成為可能。這個共同體是“劉三姐”人物形象的再現與塑造，也是群體互動中情感的傳達與交融的最佳詮釋。

（三）中華民族共同體形塑

長期以來，各民族在交往交流交融過程中，形成“你中有我、我中有你”的多元一體文化形態。[29]“多元”是我國多民族交往交流的體現，“一體”指向以各民族交融為導向，形成環抱在一起、不分彼此、誰也離不開誰的共同體。“共同體”一詞，巧妙地回答了“個人”如何聚焦到“我們”，“多元”如何走向“一體”。這一理念賦予“劉三姐”歌謠跨文化傳唱的雙重重任，一方面，“劉三姐”歌謠傳唱是各族人民精神活動與情感交流的投射;另一方面，“劉三姐”歌謠傳唱有助于形成中華民族凝聚力和向心力，是促成共同體建構、鑄牢中華民族共同體意識的標識。

對“劉三姐”歌謠跨文化傳唱追溯與理解不能僅靠簡單的呈現和追憶，而應將其深深烙印在中華民族優秀傳統文化之中，明晰中華優秀文化根脈的重要性;在找尋其穩定文化基因的基礎上，提供與文化認同和日常生活高度相關的共同體驗和情感，重視對彼此深層心理機制的探索，使群體交流更有效。通過正確認識歌謠所蘊含的文化價值，激活個體的文化自覺，[30]以此增強個體對中華民族的歸屬感和對優秀傳統文化的認同感，打牢各民族對中華優秀傳統文化認同的心理與思想基礎。

從整體視角出發，各民族文化共同匯成中華民族文化，二者相互作用、相互影響、并育不悖。[31]優秀傳統文化是無界限的，它不單單屬于某一群體，而同屬于中華民族這個統一體。同理，“劉三姐”歌謠也不只屬于壯鄉群體，或傳說中的某一個民族，而屬于中華民族。在優秀傳統文化傳承面前，每個個體都是平等的;無論哪個民族，均是中華民族中的其中一員，均可參與到優秀傳統文化傳承的行列之中。從中華優秀傳統文化傳承的角度看，如果一種文化僅追求內容承載，忽視中華民族共同體形塑，那優秀文化的傳承與創生勢必如空中樓閣。“劉三姐”歌謠之所以能實現跨文化傳唱，正是因為吸收了“平等”“包容”的文化精髓，在發揮“多元一體”的思維優勢的基礎上，通過穩定文化基因維系情感認同，形塑中華民族共同體，鑄牢中華民族共同體意識，使“劉三姐”文化基因得以長久續存。

五、結 語

與眾多中華優秀文化的表象相比，“劉三姐”歌謠內容也許并不華麗，民間對其的共性記憶也許平淡無奇，但恰恰是這些平淡無奇的共性記憶告訴我們，在那些民間傳說人物的背后，存在著由共性記憶與共同情感交織所形成的共同體，使得穩定基因得以凝結，不同文化得以交匯融合、兼容并蓄、共同發展。

事實上，對“劉三姐”歌謠跨文化傳唱的理解不僅僅是要探討其文化基因得以長久延續的內在邏輯，更為重要的是透過“劉三姐”故事，挖掘其背后所蘊含的中華民族優秀文化精髓，將各民族優秀文化寓于中華民族優秀傳統文化根脈之中，在相互尊重、相互欣賞、相互學習與相互借鑒的基礎上強化中華民族的文化認同，勾勒出地緣共同體與精神共同體的圖景，以此形塑中華民族共同體，鑄牢中華民族共同體意識，讓各族人民成為休戚與共的共同體。

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HOW TO REALIZE THE CROSS-CULTURE TRANSMISSION OF

“LIU SANJIE”BALLAD：Researching on The Building of

Community With The Interweaving of Common Memory

And Common Emotion

Zhou Xinshan， Luo Jianghua， Li Xianqing

Abstract：As an important part of China's excellent traditional culture， "Liu Sanjie" Ballads not only highlight the connotation of contact， communication， and integration among different ethnic groups， but also relate to the themes of cultural sharing and Chinese nation community. Based on the connecting model of cultural dissemination， cultural communication， and cultural positioning， the cross-culture singing of "Liu Sanjie" Ballads can be regarded as generating a meaningful chain of "a same person， a common experience， a common memory， and a common emotion"， thus to complete the process of emotional sharing and community building. Upon this sense， the integration of following three factors， i.e.， constructing culture sharing system with a common memory， building a common spiritual home for all ethnic group with a common emotion， and consolidating the consciousness of community with stable cultural genes， works together to outline the theoretical pedigree for understanding the cross-culture transmission of "Liu Sanjie" Ballad， which has provided the emotional and mental basis for building the Chinese nation community and for consolidating the consciousness of Chinese nation community.

Keywords："Liu Sanjie" Ballad; cross-culture; common memory; emotional sharing; community

〔責任編輯：羅柳寧〕