論魏晉士人的隱居心態

張莉婷

摘要：隱逸在先秦便出現了，魏晉南北朝時臻于化境。出入世的矛盾充斥在文人間。士大夫和文人或為保全自身，或為靜心養性，或為“終南捷徑”選擇隱逸。然而隱逸需要付出代價，環境艱苦與世俗隔離，使本來生活優渥的士大夫們難以忍受，于是他們試圖尋求另一種“隱”，在這種心態下，他們的隱逸方式與理論產生變化。本文就這一現象進行剖析。

古人隱居，無非是心之所向與外界所迫，后者居多。隱居思想早在《莊子》就有所體現，最早見于《周易》：“天下有山，遁。君子以遠小人，不惡而嚴。”說明當時賢人為遠小人而隱，可見隱逸興起于確保自身安危，明哲保身，表面看來出于本性，實則是對現世妥協。

一、超塵出世與留名于世的矛盾

隱居的最初目的是超凡出世沒有留戀，只想如仙人一樣逍遙，若如此，他們的事跡自然是不會被人知道。這樣的人或許有，我們從文字中自然是尋不到的。

《詩經·衛風·考槃》描寫了一位“碩人”閑適的生活。《詩經注析》肯定了這首詩隱居詩源頭的地位。詩里描述的隱居者不知何原因選擇隱逸，自由自在，表達出對碩人隱居的贊嘆，認為是一種高尚行為，是受到尊重贊美的。可以看出隱逸本身是矛盾的，它的出發點是遠離世事，如果真的外界與己無關，他的事跡怎會流傳？或許這個“碩人”只是交際到世俗人成為朋友，朋友艷慕而記錄，那么他應該是最接近隱居者初心的人了。

除此后世文字中的隱逸人物就沒有斷去凡俗的人了。漢末自然災害與人為戰爭使人們安穩的生活被打破，很多人進山避難，這種情況雖可定義為隱逸，但又與士大夫不同，他們大多平凡，不被歷史記載，《桃花源記》中就可以看見這一現象。這一時期士人出仕困難，各方勢力并起，于是他們尋求隱逸。阮籍《詠懷詩》就是在當時的政治局勢下生出的感慨，他后來也隱居竹林。兵禍戰亂時代，這樣的思想與做法是普遍的。

魏晉時期，“隱”有了新定義。魏晉玄學興盛，玄學脫胎于莊子，莊子中早已有隱，隱與玄學密不可分。文人談玄，有一個命題便是“言意之辨”，“言者所以在意，得意而忘言”，將這一思想引到隱逸上，便產生了隱于山林和隱于朝堂，他們從“言意”之中感知到真正的隱逸不在形式，而是心。從而得出隱的目的是寄托于隱的本身的結論，所以他們選擇“朝隱”。但這樣的原因是純粹的嗎？當時的社會決定了士大夫的只有隱仕兩條路，面臨亂世，在仕隱矛盾中，他們只能出于現世的不滿與失望選擇隱，這樣的人其實心系朝堂。他們秉持著逃避態度，并無野心，滿腹文采，關懷世事而沒野心，有些隱居者自然會引起君主注意，從而作為政治升平的點綴，也可成為咨詢政事的對象。這便產生了“為仕而隱”，“隱”就脫離了它本來的面目了。《文選集注》引公孫羅《文選鈔》曰：“一者求于道術，絕棄喧囂，以居山林。二者無被征召，廢于業行，真隱人。三者求名譽，詐在山林，望大官職，召即出仕，非隱人也，徼名而已。”所說的第三種類型的人就是如此。

名士因不滿現狀選擇隱居又關懷世事，所以“朝隱”就有其普遍性。當時仕與隱并沒有那么沖突，所說與所做并不一定統一。梁時陶弘景，隱居于茅山，武帝遇到各種大事都要去咨詢，人們稱他為“山中宰相”。可知僅居住在大山并不是真正的隱。

二、理想與現實的差距

隱逸興起與希企隱逸之風的興盛有直接關系，這種風氣又與戰亂的社會背景和玄學有關。

無論是為什么隱居，所面臨的簡樸生活和孤寂并不是每個人都能適應的。選擇隱逸的人大多從小養尊處優，陶淵明出身較低能適應農村生活，仍有關于精神和肉體的“寡歡”，妻子也埋怨他為什么不出仕。他苦于生活貧寒，出仕又無法和小人同處，仍舊回到了農村生活。相比較陶淵明，更多隱士選擇的是山林，左思《招隱》、郭璞《游仙》中，隱士和仙人都居住在深山。《楚辭》中《招隱士》說山中艱苦險惡，勸告所招的隱士歸來。作者將山中環境訴說地艱苦可怖，于是生出“王孫兮歸來！山中兮不可以久留。”的召喚。

想要超脫隱居的理想與艱苦難熬的現實使他們產生了挫敗感，對于隱居感覺復雜微妙。《史記·滑稽列傳》中說有一天東方朔從殿中經過，郎官們對他說：“人們都以為先生是狂人。”東方朔說：“像我這樣的人，就是所謂在朝廷里隱居的人。古時人都隱居在深山。”他時常坐在酒席中，酒喝得暢快就爬在地上唱：“宮殿里可以隱居起來，保全自身，何必隱居在深山之中。”深山中不會擁有世俗的快樂于是選擇朝隱。東方朔《誡子書》說明智的人的處世態度，沒有比合乎中道更可貴的。看來從容自在，就自然合于中道。衣食飽足，安然自得，以做官治事代替隱退耕作。身在朝廷而過隱者般悠然的生活，不會固定不變，也不會拘泥不通。

三、“心”與“跡”

上文談到了當時名士們言行不一，他們希企隱逸的想法是衷心的，對現世不滿又懼怕當時勢力，所以想要隱居，但是他們僅僅是想，并沒做出行動。這樣的現象特別普遍，一方面想要心靈解脫，一方面又貪戀榮華。

魏晉南北朝時期關于隱逸的想與做有幾個階段，其中關于“心”“跡”關系隨著這幾個階段發生變化。“心”指對于隱逸行為的心之所向，而“跡”即個人所在。

魏時王弼何晏討論玄學基本都是對于以往文學的注解。嵇康阮籍順應他們的玄學卻有不同。阮籍嵇康有很多關于隱逸的詩。如阮籍《詠懷詩》和嵇康《述志詩》其中都寫到了因對現實不滿有了隱逸想法。阮籍“寧與燕雀翔，不隨黃鵠飛;黃鵠游四海，中路將安歸。”詩中對現實不滿選擇逃避，方式就是歸隱，從而有了竹林七賢。阮籍的隱逸是伴隨著痛苦的，他少時也想要立一番功業。這里心在朝堂，而身不得不在山林，就是“心”在朝，“跡”在野。

太康時期情況轉變，這個時候的描寫大多著重于隱居生活，他們認為隱逸生活快樂美好。陶淵明就是在寫隱逸生活本身，即心跡合一。之后謝靈運開始寫山水詩，每首都有希企隱逸的詩句，他所追求的也是這樣的合一。

到了齊梁時期又發生轉變。這時“朝隱”已經常見，詩人都脫離了“跡”，“心”中有隱，“跡”便不重要了。沈約“從宦非宦侶，避世不避喧”這一句就是對這一現象的寫照。隱逸已經失去本來的背景，人們發現了“朝隱”也是可以的，只是在“跡”上與最原始的隱逸有區別，即“大隱隱于市”。

希企隱逸從最初的憂患現實，無法改變，不得已走入山林與世隔絕，到之后的全身心投入隱逸從中找到快樂，再到后來的為仕而隱，從隱逸中得到仕途，類似于“終南山捷徑”。這三個轉變反應了魏晉南北朝士人對隱逸的矛盾想法，是一種必然的轉變，也是一種很值得推敲的轉變。

參考文獻

[1] 王瑤：中古文學史論集[M]. 上海古籍出版社，1982.

[2] 袁行霈： 陶淵明箋注[M]. 中華書局，2018.

[3] 袁行霈：中國文學史[M]. 高等教育出版社，2014.

（遼寧師范大學 遼寧 大連 116029）