民俗藝術的舞臺化探析

摘要：在人類社會不斷發展的過程中，傳統文化產業的生存環境也在不斷變化，現代化在給我國傳統民俗文化帶來挑戰的同時也為其創造了機遇，藝術的舞臺化為民俗文化的發展提供了更多選擇。錢桿舞是我國民俗文化中較完整、具有典型民俗藝術形式的一種文化，它所蘊含的文化機制，在民俗藝術演化的過程中保持著旺盛的生命力。錢桿舞的舞臺化是指將民俗藝術所具有的文化內涵通過舞臺化表演直觀性地展現出來，以達到日常生活中民俗文化與審美價值的統一。本文以錢桿舞為主要研究對象，整理錢桿舞的歷史發展過程，探討在當今時代背景下民俗藝術的舞臺化轉型，希望能為帶動傳統文化運用舞臺化發展方式帶來借鑒。

關鍵詞：民俗藝術;錢桿舞;舞臺化轉型

中圖分類號：J722.2 文獻標識碼：A 文章編號：1004-9436（2021）07-0-02

藝術的門類繁多、形式多樣，在歷史的長河中其形式不斷改變，社會的發展變化推動民俗藝術向著舞臺化的方向靠近，每一種優秀的民俗藝術的繼承與發展都是其文化內涵從傳統到現代不斷轉變的結果。錢桿舞是我國民俗藝術形式的杰出代表，是扎根鄉村的淳樸的舞蹈，在現代化的進程中，被從原有文化語境中碎片化抽離，經現代化“改造”后逐步演變為舞臺表演。而錢桿舞的舞臺化發展是怎樣促進本土藝術的傳承與進步？舞臺化的表演形式能否繼承和發揚錢桿舞的文化屬性，推動民俗藝術的發展？針對以上問題，本文結合錢桿舞的歷史發展過程探析舞臺表演的機制，旨在為民俗藝術的發展提供更可靠的路徑。

1 錢桿舞的發展概況

1.1 錢桿舞的起源

錢桿舞都是民俗藝術的典型代表之一，民間流傳著許多關于錢桿舞的傳說，而目前學術界對于錢桿舞的起源研究眾說紛紜。一種說法指出西楚霸王項羽在慶祝戰爭勝利時使用馬鞭（霸王鞭）跳的一段即興舞蹈是現在錢桿舞的雛形;另外還有一種說法是一位患病的女子在模仿少年驅趕蚊蟲時的動作時作了錢桿舞，后因女子疾病好轉，錢桿舞的功效便不脛而走[1]。

宿遷市錢桿舞的起源要追溯到明朝洪武年間，距今約有600年歷史。《明太祖實錄》中記載，元朝末年發生戰亂之后，剛剛建立起的明朝殘垣斷壁，人口少，人民生活貧困，朱元璋歷經20余年才統一了天下，而為了鞏固明王朝的統治，均衡人口，恢復農業生產和發展經濟，在明朝洪武年間，朱元璋施行了移民政策[2]。宿遷市地處淮河流域，土地肥沃，資源豐富，環境優勢明顯，縱橫交錯的水路交通促進了不同文化的交融。在移民政策施行后，一大批移民涌入宿遷境內，但官府明令禁止私下返回家鄉，于是人們便喬裝成乞丐用花鼓乞討以便回鄉探親，但后來這一做法被官府識破，于是人們不得不尋找新的方法替代打花鼓，此時，錢桿舞被人們發明，滿足了人們躲避官府、回鄉探親的需要，成為新的方式在民間流行。

隨著時間的流逝，錢桿舞這一藝術形式也在不斷變化，它融入了當地百姓生活的日常生活中并傳承至今，逐漸演變成一種具有地域色彩的傳統文化。

1.2 舞臺化成為傳承錢桿舞的方式

抗日戰爭時期的錢桿舞被賦予了新的內涵，錢桿舞曾經是民間藝人沿街乞討的一種藝術表演形式，它以單人邊打邊唱邊舞蹈的方式進行。1941年，泗洪縣成為蘇皖抗日民主根據地，在抗日戰爭最困難的時期，老一輩無產階級革命家創辦了“淮北蘇皖邊區公立淮北中學”，開始傳承錢桿舞這一古老且具有強大生命力的傳統民俗藝術，這使錢桿舞在這片土地上得到了源源不斷的發展。

錢桿舞的發展與社會的變遷存在一定的關系。古代的錢桿舞與人民的生產、生活緊緊相連;而如今隨著人們生活習慣的改變，傳統的表演方式已很難見到，這極大地壓縮了錢桿舞的生存和發展空間。

作為在日常勞作中誕生的錢桿舞，在我國現代化過程中形成了舞臺藝術形式，錢桿舞通過舞臺化的發展路徑為自身注入了新的活力，煥發了新的生機。

從1941年開始，為了適應現代化發展需要，人們開始對錢桿舞的材料進行系統性的整理和挖掘，并進行了改編。改編完成的錢桿舞不僅繼承了其原有的藝術韻味，而且增加了大量舞臺藝術形式，受到了更多人的喜愛。泗洪縣舞蹈愛好者根據整理出的資料創作了《兄弟難當》《紅紅的中國年》等大型舞臺化的錢桿舞表演，走上舞臺的錢桿舞在保持其民間舞蹈特征的同時，也符合現代藝術的審美，可見，舞臺化是其傳承和發展的重要方式。

2 錢桿舞的舞臺化

2019年8月10日，孫園鎮的驕陽藝術表演團隊來到中央電視臺演播廳，現場表演了錢桿舞《兄弟難當》，獲得了金獎。對于觀眾來說，這不僅是一次民俗文化的展示，也是一次純藝術的審美感受。在現代化的進程中，人民生活水平普遍提高，大眾的審美價值和審美觀念也在不斷改變，藝術中的“審美泛化”正在來臨[3]。錢桿舞經歷了變異、被保護的發展過程，傳統的表演形式已經無法適應人們的需求，舞臺化成為其重要的傳承方式。

2.1 錢桿舞舞臺化的表現

民俗藝術的舞臺化是對傳統藝術形式的創新，只有創新思想理念，才能使錢桿舞完成從傳統到現代的轉型發展。《左傳·昭公十七年》中提到要除舊布新，提倡以新的代替舊的，但這并不適用于民俗藝術，民俗藝術的獨特性使這種思維帶有明顯的空想主義色彩。錢桿舞是一個地方的文化符號，其所包含的精神元素歷久彌新，錢桿舞在舞臺化的過程中既要保存傳統的民俗藝術要素，也要滿足現代審美的需要，反映當下人們的生活狀況，將傳統藝術形式與現代審美觀念相結合。

錢桿舞所使用的錢桿約1 m長，由竹竿制作而成，粗細均勻，竹竿上裹有彩色條紋，每節都有開槽，槽內串有三四枚銅錢。錢桿舞主要有單打、雙打和列隊表演等表現形式，在表演中舞者握著錢桿的中段，在音樂的伴奏下繞體打擊身體的肩、臂、手、腰、腿和腳等部位，邊打邊唱，激情洋溢。在舞臺上，飛舞的錢桿會發出銅錢的響聲、含蓄的竹器聲和節奏歡快的“沙沙聲”，這種“沙沙聲”會給人帶來喜慶熱鬧之感。在優美的“沙沙聲”里，演員們踩著輕盈的舞步，變換著不同的隊形，歡快、流暢，可以給人以娛悅身心和美的享受。

例如，在《兄弟難當》的表演中，兩位表演者邊跳邊唱，先是用錢桿的兩端依次擊打身體的肩、背、腰及四肢，然后配合歌舞的節奏擊打地面，再互相對打表演，似是在互訴衷腸。兩人在不斷進退的過程中，情感愈加熱烈，恰到好處地表達出了兄弟間難舍難分的情懷。在《摘石榴》這一段多人表演中，舞者步伐鏗鏘有力，錢桿在表演者手中來回飛舞，表演者彼此間配合默契，動作優美，具有很好的舞臺藝術表演效果。另外，這個作品中的音樂形式也是一大亮點，在演唱者唱到歌曲結尾時，音調逐漸由低變高，附唱的表演者也發出“啊歐”的重疊音，表示歌曲的結束，進行表演的收尾，隨之表演下一個藝術作品[4]。這些作品融入了現代藝術的審美，是傳統和現代的結合體，這種優秀的舞臺化創作為民俗文化的傳承提供了新的發展方向。

2.2 舞臺化傳承發展中的可靠路徑

蘊含著豐富文化內涵的民俗藝術是一種重要的民間文化資源，在其傳承語境中具有實用功能。民俗文化通過人們口頭和行為等方式延續和發展，如果其傳承方式失去競爭力和活力，民俗文化的傳承則也會在時代的發展中停滯不前。隨著市場經濟的繁榮和城市化的到來，當下民俗文化正面臨著十分嚴峻的考驗，其具有的審美娛樂功能已經被淡化[5]，支撐民俗文化不斷發展的基石也面臨著變質甚至消失的風險。總之，目前錢桿舞正面臨傳承和發展的困境。

早期，錢桿舞的實用性強于其表演性。李振聲在《百戲竹枝詞》中描述道：“徐州伎婦，以竹鞭綴金錢，擊之節歌，其曲名《疊斷橋》，甚動聽……”[6]此時的錢桿舞具有乞討功能，從宋朝起就有一些乞化之人打著錢桿，唱著小曲，沿街乞討。而隨著社會的發展，錢桿舞不斷被傳承和完善，流傳于各地，并漸漸與當地文化融合，具有了鮮明的地域色彩，這時錢桿舞的表演性才真正體現出來。新中國成立初期，在大力發展經濟的思潮影響下，錢桿舞的發展被全面叫停，錢桿舞傳承受到巨大打擊，這項傳統的民俗藝術幾乎斷絕。

如今，社會的不斷發展使錢桿舞的傳承人呈現嚴重老齡化的現象，新時期幾乎沒有年輕人從事此項藝術，錢桿舞傳承缺少年輕一代的新鮮血液，面臨著失傳的困境。現代化的不斷推進對傳統民俗文化產生了一定的沖擊，這是社會發展過程中無法回避的問題。由于城鄉一體化和傳統風俗的漸漸衰落，傳統的錢桿舞表演正在慢慢遠離市場，失去了其原有的活力。而以錢桿舞為代表的民俗藝術具有旺盛的生命力，一旦活力消失，這種文化也會面對消亡的境況[7]。當下，民俗文化賴以生存的空間被逐漸瓦解，現代生活中很難找到自然、真實發生的傳統的情境，能夠被保存和傳承下來的大多是外顯和物化的內容。在一些瀕危民俗文化的保護過程中，民俗文化中的精神象征和文化內涵很難完整地流傳下來[8]。若沒有更好的搶救性措施，民俗文化將難以繼續存活，而舞臺化則為錢桿舞的傳承和發展創造了全新的環境。

民俗文化需依靠新的文學藝術形態和現代傳媒來傳播和繼承。全新的舞臺演出將錢桿舞從原有的傳統的社會環境中解脫了出來，錢桿舞以新的方式與當代人的審美觀念相互碰撞，在充滿光與影、動與靜的現代舞臺上熠熠生輝，形成了具有現代特征的舞臺化傳承模式。從審美的角度來看，民俗文化審美具有獨特性，可以在強勢文化的沖擊中生存下來，并在新的文化語境中得到傳承發展，錢桿舞的舞臺化表演正是在這種語境中獲得了全新的審美意義。可以說，民俗文化的舞臺化轉型和發展不僅使其審美價值和藝術價值得到了顯著提升，同時也是對民俗文化進行創新的有效實踐[9]。

民俗文化想要發展下去，面臨的首要難題便是傳承的問題。我國2011年通過的《中華人民共和國非物資文化遺產保護法》中提到，“國家大力支持對非物質文化遺產項目的保護和傳承”。錢桿舞作為非物質文化遺產，僅憑一定地域內的少數人進行傳承是遠遠不夠的，應打破地域的限制，將舞臺化作為創新方式，挖掘民俗藝術中的首要內涵和感性因素，推動人們欣賞傳統民俗藝術，提高人們的藝術審美能力，鼓舞人們傳承和發揚非物質文化遺產的決心，只有這樣才能更好地推動民俗文化向前發展。近年來，隨著國家對非物質文化遺產保護的重視，越來越多的非遺文化被列入了民俗藝術的舞臺化表演范疇[10]，民俗藝術的傳承迎來了嶄新的發展機遇。各式各樣的藝術文化交流會、博覽會也給民俗藝術制造了一個自我展示的空間，使越來越多的人認識到了那些具有地方特色、具備藝術價值的民俗文化，這不僅拓寬了民俗文化的傳播范圍，也給予了其生命力和感知力。由此可見，舞臺化已然成為當今傳承和發展民俗藝術的可靠路徑。

3 結語

宿遷市錢桿舞經歷了數百年的歷史變遷，在風雨中成長，站在時代發展的十字路口，其通過舞臺化的方式重新煥發了生機，它的成功實踐為我國民俗藝術的傳承和發展提供了一個新的思路。被現代文化影響的民俗藝術不僅要發揮其實用功能，也要利用舞臺化這一方式將傳統表現形式與現代審美觀念巧妙融合，并通過新的傳承路徑獲得更好的發展前景。隨著社會時代的變遷，民俗藝術的傳播語境也正在發生改變，傳統的民俗藝術不僅受到了外來文化的影響，也缺少為其灌輸生命力的新鮮血液，舞臺化的出現則打破了這一僵局，給了更多人認識和學習民俗藝術的機會，使其在歷史發展進程中能夠被不斷傳承。只有利用好舞臺這一傳播途徑，動態化地保護本土民俗文化，全面發揮舞臺的主導性作用，才能更好地實現傳統民俗藝術的流傳和發揚。

參考文獻：

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[10] 崔鴻飛.從民間藝術到文化遺產[D].北京：中央民族大學，2011.

作者簡介：裴昌昊（1997—），男，江蘇宿遷人，碩士在讀，研究方向：藝術美學。