《周易》“尚象”設計思維的二重符碼解讀

江蘇師范大學 | 劉華年

《易經·系辭傳》言“是有圣人之道四焉，以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。”[1]227其中“制器者尚其象”便是先秦設計思維的總論調，是先秦設計行為的規律性理論綱領，是指導工匠進行具體設計的行動指南。既然是設計思維就必然凌駕于具體的設計方法之上，故《易經·系辭》將之歸結為圣人之道之一。對于制器尚象的解讀最關鍵在于對“象”思維符號模型系統的設計學解碼，正確解讀了“象”思維，就打開了先秦設計思維的潘多拉之盒。

一、象思維的符號模型系統

《易經·系辭傳》共有22 處提及“象”，對“象”的直接闡釋有1 處，即“圣人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象”。[1]232字面的解釋是圣人悟道塵世間各種事物的屬性和變化規律，用抽象的符號來指代具體事物，模擬其物性、推斷它們的運行規律，讓普通人知曉事物之理，這些代表具體事物屬性的抽象符號系統便是“象”。用這套符號系統進行思維推理的方式即可稱為象思維，即是“易”。這套抽象符號系統可以“通神明之德，類萬物之情”，可以形成一個自在的宇宙模型系統。在《周易》中用太極、兩儀、四象、八卦、六十四卦等抽象符號配合數列來模擬萬物的運行秩序。

首先要理解這些符號如何“擬諸”塵世萬物之“形容”，則要從先秦哲人對事務的觀察、概括方式說起，也可以將之說為“觀象”、“取象”方式。至于觀象方法《易經·系辭傳》曰“仰則觀象于天，俯則觀法于地，觀鳥獸之文，與地之宜，近取諸身，遠取諸物”，[1]292即大的方面觀日月星辰的屬性和變化軌跡、四季的屬性和變化軌跡、草木的屬性和變化軌跡、河流山川屬性和變化軌跡；小的方面觀察有生命的人、動物，無生命的土地物產的屬性和變化軌跡。世間萬物繁雜，何以取象？古人曰“物以類聚，人以群分”。即找事物間的共同屬性，并進行歸類，并將歸類以符號代指，這符號代指便是取之“象”。如將植物歸結為“木”，這“木”便是植物類的符號代指；再如風、流水、船、馬車、轱轆等可歸結為“動”，“動”便是這類靠運動產生效能物的符號代指。當然一類物不僅具有一種屬性，還是多種屬性的組合。比如“木”除了植物的屬性外，還可以具有“靜”的屬性、“可燃燒”、“可制家具”的屬性。因為事物屬性的多重性，當屬性相似時便相生，屬性對立時則相克。而事物間相生相克的關系則在乎外在條件變化和自身某種屬性變化的“度”，譬如春天和煦的惠風有助于草木生長，而肅殺的秋風則使草木凋零,事物間的對立屬性是彼消此長、互為依存的關系，一方消失另一方亦不復存在。因多種屬性的存在，古人認為事物間、甚至事物內部的相通和矛盾總是同時存在，正是這種既矛盾又統一的關系才使得萬物叢生、萬物順理。先秦智者將事物間普遍的矛盾規律總括為“陽”、“陰”兩種對立屬性，便將“陽”和“生”、“動”、“剛”、“暖”、“凸”、“高”等屬性聯系；將“陰”和“死”、“靜”、“柔”、“冷”、“凹”、“矮”等屬性相聯系，認為陰陽兩者平衡方是世間萬物生存之大道，并將陰陽平衡之道運用到中醫、武術、藝術、制器諸多方面。如繪畫講究黑白、枯濕、濃淡的平衡；中醫講究人體陰陽的調和；武術的太極拳講究以靜制動、借力打力等。

在上述的思維模式下，用陰陽二爻符號類比世間萬物的思維結構模型才能得以產生。因萬物無出于陰陽，符號間的派生關系得以存在，即“太極生兩儀、兩儀生四象、四象生八卦”[1]229，或曰“道生一、一生二、二生三、三生萬物”[2]。所謂“道”即是陰陽混合之“無極”，“無極”即無天無地之“混沌”；混沌破天地生，則有了乾天（陽）坤地(陰)，始有陰陽二分，即是“一”，可用“太極圖”表示；天地陰陽相交方可生萬物，如有日月起落、寒來暑往方有大地萬物生長，這天地陰陽相交便是“天道”，陰陽便是“二”，《易經》表述為“兩儀”，用陰陽二爻符號表示；陰陽交合便產生“三”，也就是《易經》所謂“四象”（老陰、老陽、少陰、少陽），用陰陽二爻相疊表示。根據陰陽兩者彼此消長的規律，四象可代表多種所指。四象可指代春、夏、秋、冬四季，可指代晨、午、昏、夜四個時辰，可指代東、西、南、北四個方位，可指代木、火、金、水四種物質，可指代青龍、朱雀、白虎、玄武四種神獸；在四象之上再加一爻便生乾、坤、巽、震、坎、離、艮、兌八卦，這八卦便可指代萬物和萬種物性。《說卦傳》第十一章對八卦所指進行了闡釋，“乾為天、為圜、為君、為父、為玉、為金、為寒、為冰、為大赤、為良馬、為瘠馬、為駁馬、為木果……艮為山、為徑路、為小石、為門闕、為果苽、為閽寺、為指、為狗、為鼠、為黔喙之屬；其于木也，為堅多節；兌為澤、為少女、為巫、為口舌、為毀折、為附決，其于地也，剛鹵，為妾、為羊。”[1]261從《說卦》的解釋可知，八卦對事物的取象多來自生活的類比性感性認識，帶有一定的附會性。

八卦相疊則產生六十四卦，則可類比萬事萬物相交的運動變化之理。分別為乾、坤、屯、蒙、需、訟、師、比、小畜、履、泰、否、同人、大有、謙、豫、隨、蠱、臨、觀、噬嗑、賁、剝、復、無妄、大畜、頤、大過、坎、離、咸、恒、遁、大壯、晉、明夷、家人、睽、蹇、解、損、益、夬﹑姤、萃、升、困、井、革、鼎、震、艮、漸、歸妹、豐、旅、巽、兌、渙、節、中孚、小過、既濟、未濟。六十四卦中基礎八卦同卦相疊的有八個，仍用原卦名，異卦相疊的有五十六個。這代表不同物性的異卦相疊，便可根據生活經驗作為卦象的解釋，如屯卦，上部為震、下部為坎，《易經》曰震為雷，坎為水，當雷水相遇則是電閃雷鳴之象，同時水可導電，非常兇險；再如蒙卦的上卦為艮為山，下卦為坎為水，山下的水蒸騰形成霧氣，形成山水蒙蒙之象。[1]15-22同時對卦象的解讀可以和“數”配合，陽為“9”，陰為“6”，卦的最下一層稱“初”，最上一層稱“上”，其余四層從下至上分別稱之“二”、“三”、“四”、“五”。如蒙卦的數列表述見圖1。“數”主要用于占卜，同一卦象占得不同的數對，則得出不同的解釋，如蒙卦占得“六五”之數，解讀為“童蒙，吉”；占得“六四”之數，解讀為“困蒙，閵”。

圖1 蒙卦數列與卦象

通過上文解讀可見《周易》的象數符號模型系統來源于具體的日常事物現象，但又具有高度的抽象概括性。卦象是對現實天地萬物之象的模擬，這種模擬是通過抽象符號的推演而達成，所以“象”對應的實際是天地萬物之形、之屬，故《系辭傳》曰“象也者，像也”。而“數”則是對“象”處于不同時間、空間、形勢下的變化性解讀，故曰“易者，變也。”

二、事理思維與功能設計

《周易》以卦象和數列推演天地間事物的屬性和演化規律，其卦象的最初源頭還是基本的物理和物性。伴隨著人類制造工具產生，設計的最初目的即是為了方便人類之用，古代先民在需要制造某類工具之前，總是設法從自然物象中尋找類似的現象，并對之進行模擬而創造新工具，進而根據身體的舒適程度不斷改進工具的型制，這便是制器從事理方面的“尚象”。《系辭傳》曰“見乃謂之象；形乃謂之器；制而用之，謂之法；利用出入，民咸用之，謂之神”。[1]229直白地解釋即是大自然的物理現象就是造物所需模擬的對象，用材料模擬自然物象所制造出的東西就是用器；制造并能使用就是造物方法；造成的用器能方便日用，天下人都樂于使用它，就說明是好設計。

這里有三層意思需要表達：第一層是基本的造物方法為模擬自然物象；第二層意思要將模擬物象的過程轉化為具體成型的造物方法；第三就是造成的器物要好用、便捷。對于第一層意思《系辭傳》解釋為“包犧氏作結繩而為網罟，以佃以漁，蓋取諸離；神農氏作，斫木為耜，揉木為耒，耒耨之利，以教天下，蓋取諸益；刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利，以濟不通，致遠以利天下，蓋取諸渙；服牛乘馬，引重致遠，以利天下，蓋取諸隨； 斷木為杵，掘地為臼，杵臼之利，萬民以濟，蓋取諸小過；弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利，以威天下，蓋取諸睽。”[1]237這段話提到了漁網、耜耒、舟船、車輛、杵臼、弓箭的產生過程。漁網取象離卦，離卦取象何物？所以這里需要明確的是，不是古人造物模擬卦象，卦象也是對自然物象的模擬，造物實際還是對自然物象的模擬，古人在長期的生活觀察中發現一些自然現象可以為己所用，并在此基礎上加以改造成器。對此南宋朱熹也認為“言結繩而為網罟，有離之象，非觀離始有此也。”[3]胡適進一步解釋“瓦特見水壺蓋沖動，乃想到蒸汽之力，此事觀象制器。牛頓見蘋果墜地，乃想到萬有引力，同是有象而后又制作。”[4]就拿離卦來講，較早的帛書《易》的“離”，寫作“羅”，“羅”即是網也，可見網的出現是早于易卦的，離卦是取象于網的。那網是如何產生的呢？對此《抱樸子》的解釋最為可信，“太昊師蜘蛛而結網”[5]，就是說伏羲是從蜘蛛結網捕捉小蟲得到啟發，用繩子編織成網捕捉鳥蟲。網在上古時代應該是先民們非常重要的工具，原始彩陶上大量網紋的出現即可說明。第二層意思是要將簡單的模擬自然轉化為實際的造物。拿造船來講，《系辭傳》認為取之于渙，渙卦上為巽卦，下為坎卦，即上風下水，風推水行，方有舟楫之利。《世本》中就寫著：“觀落葉因以為舟。”[6]即渙卦最初取象于樹葉漂浮于水上，隨風漂流。古人又發現能漂浮于水上的材料中木頭是最可以載人的，因而最初的船可能就是一塊木頭，后發現匏亦能浮水載物，又模仿匏將木頭挖空，即所謂“刳木為舟”。最初的船是用雙手劃行，后又用槳代替了手背,這就有了造船的方法。同樣車的發明，《系辭傳》認為取之于隨卦，隨卦下為震，為動，上為兌，為悅，即下方物運動，上方物隨著移動之現象。蓋先民發現用幾根圓木滾動可運載木料，為了固定圓木而發明了軸，再將重物搭載在軸上拖動，就是最初車的原型。第三層意思就是要使器物便捷好用，這就需要在事理的基礎上不斷改進設計。人們先是模擬自然的形狀，認為具備了形狀就有了那種形狀所具備的功能。發現鳥的嘴巴、尖利的爪牙能剖開皮肉，人就將木頭、石頭制成銳狀，產生可刨地的鎬；發現大樹、荷葉可以遮陽擋雨，就模擬它們的形狀造出雨傘；即使是房子也是模擬巢穴，黃河流域北方的原始人住在山洞里，故北方人最初的建筑是模擬洞穴（燧人氏），長江流域的南方原始人最初住在樹上（有巢氏），故南方人的建筑最初模仿鳥巢。后來人們在生活中遇到難題，總是希冀從自然中尋求解決問題的方法，發明某個和自然物類似的物體來解決新問題，如發現植物的刺可傷人，就發明了針、通過魚尾擺動可獲得平衡發明船槳；從草的齒狀邊緣能割開手掌啟發發明鋸子；從風吹過孔洞、風吹海螺發出聲音發明笛子、簫等樂器。慢慢在模擬自然中總結出物理的規律，如圓形可以滾動，錐形可以刺穿，中空的管狀物可以通達，風可以吹動物體，片裝物可以遮蔽、包裹，中空的物體可以承載，重物可以壓扁，輕物可以漂浮。再后來是對力學規律的發現，發現“阻”、“反”是力產生的根本，“順”、“滑”是減少力量的根本。當明白事理之后，脫離仿生階段的純功能設計就產生了。還拿造船來講，在相同的事理下，不同地區不同民族就設計出了不同形式的船，“早期的埃及人和美索不達米亞人可能是用蘆葦造船，將捆扎好的蘆葦涂上一層瀝青或樹脂，便可在水中航行了。還有的船是用動物皮做成的，古代浮雕中的亞述兵士就乘著這種船過河。一種是愛爾蘭人的柳條舟——船用柳條編成，蒙上獸皮，然后再涂上柏油，另一種簡單得多的船是充氣的動物皮，如今中國的黃河中上游流域還有這種用動物皮制作的船——羊皮筏子。”[7]

從自然中模擬是所有民族都經歷過的，但用卦象來模擬物理規律則是中國人的創造，八卦出現后，中國人面對造物新問題時，確實可以通過卦學符號推演來指導設計新事物，并發現事物萬變不離其宗，即所謂“上古穴居而野處，后世圣人易之以宮室，上棟下宇，以待風雨，蓋取諸大壯。古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期無數。后世圣人易之以棺槨，蓋取諸大過。上古結繩而治，后世圣人易之以書契，百官以治，萬民以察，蓋取諸夬。”[1]237《考工記》中對事理的借鑒就取之于《周易》思維：“轂也者，以為利轉也。輻也者，以為直指也。牙也者，以為固抱也”，[8]220“凡斬轂之道，必矩其陰陽。陽也者，稹理而堅；陰也者，疏理而柔。是故以火養其陰，而齊諸其陽，則轂雖敝不藃”。[8]227

三、類比思維與語義設計

中國古人的日常生活、生產、戰爭都是根據天地間的自然現象做出判斷與反應的，自然現象成為人們行動的判斷符號指南，十二節氣就是如此。若夜里星光燦爛，判定次日天空晴朗；大雪后來年豐收；螞蟻搬家、蛇鼠不安必有惡劣天氣等等。這些建立在大數據上的經驗就成為中國人生活的指南，所謂八卦模擬的“象”也就是模擬這些自然。和大多數原始部落一樣，中國古人也認為自然現象和人的生老病死、功名利祿、勝負成敗存在某種關聯，并通過這些關聯產生聯想。如殘荷敗葉、油盡燈枯就和生命終結聯系；嫩芽破土、老樹吐綠就意味著勃勃生機和生命的重生。于是乎人們在自己的身上裝飾獸毛、鳥羽、紋身希翼自己擁有猛獸的力量，用各種猛獸符號來代表自己的族群，如《史記·五帝本紀》載：“黃帝與炎帝戰于阪泉之野，帥熊、羆、狼、豹、貙、虎為前驅，雕、鹖、鷹、鳶為旗幟，此以力使禽獸者也。”[9]其中的熊、羆、狼、豹、貙、虎，其實是當時以這些動物為圖騰的部落。這種思維模式就是類比思維，在很長一段時間內成為中國人制器時進行語義設計的根據。所謂“象事知器”就是指通過造型和裝飾符號就可知道器物的語義作用。這些語義往往和說教、禮法、趨利避害相聯系，也就構成“象”的三種語義形式。當然，了解這種語義的前提是有共同的民族文化心理或通曉這種文化心理。

第一種語義形式為說教。《左傳·宣公三年》曰“昔夏之方有德也，遠方圖物，貢金九枚，鑄鼎象物，百物而為之備，使民之神奸。”[10]即是在鼎上刻畫世間的鳥獸蟲魚之類，使百姓知道它們各自的秉性，避免為其所禍；在這長期的說教之下，人們自然就將某種動物和某中力量以及趨利避害相聯系。比如著名的“龍生九子”說，分別為囚牛、睚眥、嘲風、蒲牢、狻猊、霸下、狴犴、負屃、螭吻。（如圖2）人們根據它們的習性，將之裝飾于不同物件之上，據說囚牛喜音律，裝飾于琴頭；睚眥喜殺伐，刻鏤于刀劍；嘲風好望遠，裝飾于檐角；蒲牢好吼，裝飾于洪鐘提梁；狻猊好坐喜煙火，裝飾于佛座香爐之腳；霸下喜負重，故為碑下龜；狴犴好訟，為獄門官衙兩側獸；負屃好斯文，盤繞石碑頭；螭吻好吞，成殿脊兩端吞脊獸。再如民間的“五毒”說，民間認為蛇、蝎子、壁虎、蟾蜍、蜈蚣為五月份的五種毒物，要預防之害，會在小孩衣服上繡制五毒圖案，教育小孩辨認毒物。后世文人的比德之象亦可歸類為說教之類。

圖2 龍生九子圖

圖3 太平景象圖

第二種語義為確定禮法秩序。中國人認為天尊地卑，日月星辰、山川河岳、百獸禽屬、花木蟲魚皆有主次、尊卑秩序，甚至數值都和天道相關，并將這種秩序運用到器物的裝飾之上，以確定使用者的身份等級。“法象莫大乎天地；變通莫大乎四時；懸象著明莫在乎日月”[1]229，故帝王十二章服上有日、月、星辰之象。“器之大者莫如磬，物之大者莫如山，故象山以制磬，或為大氣”，[11]認為以山的形象造磐祭天才相配。先秦《考工記》關于造車的記載中也提及了這種天象的語義，“軫之方也，以象地也；蓋之圓也，以象天也；輪輻三十，以象日月也；蓋弓二十有八，以象星也”[8]220。此類例子非常之多，如牡丹為花魁，帝王用九五之數，北斗為帝星等等。

第三種語義就是趨利避害。民間百姓多不識文字，故讀音的相同往往成為他們取象的依據。如鹿和祿諧音、魚和余諧音、蝠和福諧音，更有甚者用瓶子平放在大象之上的圖形語義“太平景象”（如圖3），用猴子騎在馬背上的圖形語義“馬上封侯”等等。

四、尚象設計思維的當代價值

人對自然的模仿從不會停止，人類在自然面前總是顯得渺小，尚象制器的當代價值主要體現在啟迪設計思維方式、構建設計倫理兩個方面。南宋詩人楊萬里《誠齋易傳·系辭》云:“象者何也? 所以形天下無形之理也。”[12]又說 :“何謂形天下無形之理? 今夫天之高, 地之厚, 日月之明, 雨露之潤, 人皆可得而見也,未離夫物之有形故也。至于其所以高, 所以厚, 所以明, 所以潤, 人不可得而見也,其理無形故也。”[12]即抽象的物理和人的心理是人的視覺所不可見的，但卦象卻可以將之表達出來，即“立象以盡意”。這種思維模式對于當代的視覺傳播設計具有極大啟發作用。以象達意的思維中，張岱年在《中國思維偏向》將之分為象征式意象、物語式意象、諧音式意象和借代式意象四類。[13]象征式意向取物之人格化比擬特征，如松之高潔、梅之耐苦寒等；物語式意象即通過物的組合來表達心理，如用孤雁長天表達孤獨，冷月鶴影表達蕭索等等；諧音式意象上文已提及；借代式意象是以物喻情，如月亮和鄉愁聯結等等。在意象思維模式下，可以以需要傳達的信息為中心，將能與之比類的意象發散式列舉出來，再找出其中交叉的部分，就可達成需要設計的意象組合，并將之視覺化。《周易》試圖用八卦象數建立一個宇宙模型系統，在此系統內，一切均應按天道（自然規律）行事，以求宇宙萬物的和諧平衡，這對當今的過度設計是很好的警示。