域外神農*
——略論炎帝神農氏在古代越南的影響

劉嘯虎，焦 燁

(湘潭大學 碧泉書院·哲學與歷史文化學院，湖南 湘潭 411105)

眾所周知，炎帝神農氏信仰是中華民族綿延數千載的人文初祖信仰，其意義重大。而歷史上隨著中華文化影響范圍的不斷擴展，炎帝神農氏也得以遠播域外，生根發芽。這其中又以越南最為鮮明。國內對越南神農信仰的研究，往往與對越南古史起源的辨析相聯系。多有學者指出，古代越南民族自稱炎帝神農氏之后裔，以這一古史起源說為代表，古代中越兩國在史書典籍乃至史學編纂思想上有著盤根錯節的關系，兩者聯系殊為緊密卻又存在某些互相獨立的傾向，這反映出中越兩國自古以來文化關聯上的錯綜復雜。①關于這一問題，實際仍有繼續探討的空間。歷史上源于炎帝神農氏的古史起源說在越南得到廣泛傳播和接受，其對古代越南包括華夷觀在內的諸多方面產生了深刻的影響。而這種影響，又與炎帝神農氏在同屬中華文化圈的其他國家如日本所產生的影響有所差異。本文試圖就這一問題略作探究，以期為相關研究提供一個新的視角。

一、《鴻龐氏傳》與古史起源

越南古史向炎帝神農氏的追溯，自古至今在越南早已深入人心。時至今日，越南語中仍有“炎帝”(Viem de)、“神農”(Than nong)等詞匯，皆為詞根詞源由漢語引申而來的漢越詞。19世紀初越南儒學大家范庭琥言：“我國前輩，多為內地之神。”[1](P279)其所稱內地，在此即為中華。15世紀末成書的越南漢文古籍《嶺南摭怪》收錄古代越南各種民間傳說、故事和神話[2]，其中收有《鴻龐氏傳》，記傳說中鴻龐氏開國稱王故事，開篇言：

炎帝神農氏三世孫帝明，生帝宜，南巡狩至五嶺，得婺仙之女，納而歸。生祿續，容貌端正，聰明夙成。帝明奇之，使嗣位。祿續固辭，讓其兄。乃立宜為嗣，以此治[北]地。封祿續為涇陽王，以治南方，號為赤鬼國。涇陽王能行水府(一作入水)，娶洞庭君龍王女，生崇纜，號為貉龍君，代治其國。涇陽王不知所之(一作終)。貉龍君教民耕稼農桑，始有君臣尊卑之等，父子夫婦之倫。或時歸水府，而百姓晏然無事，不知所以然者。民有事則揚聲呼曰：“逋乎何在(越俗呼父曰逋)？不來以活我些。”龍君即來，其顯靈感應，人莫能測。

帝宜傳子帝來，以北方天下無事，命其臣蚩尤代守國事，而南巡赤鬼國。時龍君已歸水府，國內無主。帝來乃留其愛女(一作妾)嫗姬與眾侍婢居行在，周行天下，遍攬形勝(一作勢)。見奇花異卉，珍禽異獸，犀象玳瑁，金銀椒桂，石乳沉檀，山肴海物，無物不有。又四時氣候，不寒不熱。帝來乃愛慕之，樂而忘返。

南方之民，苦北方煩擾，不得安恬如初，乃相率呼龍君曰：“逋乎何在？使北之侵擾方民！”龍君倏然而來。見嫗姬容貌奇異，龍君悅之，乃化作好兒郎，豐姿秀麗，左右前后侍從者眾，行歌鼓吹，達于宮中，嫗姬悅從龍君，藏于龍岱巖。

帝來還行在，不見嫗姬。命群臣遍尋天下。龍君事神術，變現萬端：妖精鬼魅、龍蛇虎象。尋者畏懼，不敢搜索，帝來乃還。

再傳至帝榆罔，蚩尤作亂，軒轅率諸侯兵戰不克。蚩尤獸形人語，勇猛有加。或教軒轅以獸皮鼓為令戰之，蚩尤乃驚，敗于涿鹿。帝榆罔侵陵諸侯，與軒轅戰于阪泉，三戰而敗。降封于洛邑，死之。神農氏遂亡。[3](P9-10)

如此，《鴻龐氏傳》將越南古史起源與中華古史相聯，并以獨特的視角記述了上古炎帝神農氏一脈的世系直至敗亡。《鴻龐氏傳》又言貉龍君與帝來之女嫗姬“生一胞，以為不祥，棄諸原野。過六、七日，胞中開出百卵，一卵生一男，乃取歸而養之”。嫗姬欲率百子北歸，而此時已經滅炎帝神農氏一脈、統治北方的軒轅黃帝“聞之懼，分兵御塞外”，從而使“母子不得歸”。最終貉龍君與嫗姬黯然分離，貉龍君言：“今相分別，吾將五十男歸水府，分治各處。五十男從汝居地上，分國而治。”嫗姬所率之五十子“自相推服，尊其雄長者為主，號曰雄王，國號文郎國。”[3](P10-11)而雄王和文郎國便被視為今日越南民族的直系先祖。②

此說為后世越南文人所信服。越南后黎朝圣宗皇帝洪德年間(1470-1497)，史家吳士連編修《大越史記全書》，于其卷一《外紀》中收入《鴻龐氏紀》，僅將《鴻龐氏傳》略作改寫，并以“史臣吳士連曰”的形式加入按語：

天地開肇之時，有以氣化者，盤古氏是也。有氣化，然后有形化，莫非陰陽二氣也。《易》曰：天地纟因缊，萬物化醇。男女媾精，萬物化生。故有夫婦，然后有父子。有父，然后有君臣。然而圣賢之生，必異乎常，乃天所命。吞玄鳥卵而生商，屐巨人跡而興周，皆紀其實然也。神農氏之后帝明，得婺仙女而生涇陽王，是為百粵始祖。王娶神龍女生貉龍君。君娶帝來女而生育有百男之祥。此其所以能肇我越之基也歟。考之《通鑒外紀》，帝來，帝宜之子。據此所載，涇陽王，帝宜之弟，乃相為婚姻，蓋也尚鴻荒，禮樂未著而然者歟。[4](P39-40)

自此，越南民族源自炎帝神農氏的神話傳說，被定為古代越南的信史。如葉少飛指出，吳士連根據越地傳說和歷史，構建出炎帝起源說這樣一個越南民族的歷史起源。其借鑒中國古史起源說所建立，卻又相對自成一體，與中國古史中的黃帝相對應。[5][6]周建渝更言，《鴻龐氏傳》是移植化用中國歷史文獻中的故事來建構自己民族與國家歷史的敘述，將其置入越南民族與國家起源的語境中，強調越南自古以來是獨立的民族與國家，與中國互不相屬。[7]呂小蓬則強調，《鴻龐氏傳》以及炎帝神農的始祖形象在書寫古代越南關于本民族起源的整體文化想象時，也確立了中國人與越南民族血脈相連的基本形象定位。[8]

二、神農后裔與華夷之辨

最為重要的是，以炎帝神農氏后裔自居，深刻影響了越南人的華夷觀念乃至看待事物的方式。近世越南阮朝碩儒李文馥一生多次奉使海外，于東南亞和清代中國游歷頗多。其堅持以神農后裔的立場自守，堅稱神農后裔是“華”而非“夷”，為此不惜與清朝官員相沖突，一時傳為美談。此事被彼時越南文人潘叔直載入其《國史遺編》：

(李文)馥至燕，就館，見清人書“越夷會館”四字于壁間。馥甚怒，誚讓館伴官，聲色俱厲，不入館。令行人裂碎夷字，乃入。乃作《辨夷論》以示之，其略曰：“越南原圣帝神農氏之后，華也，非夷也。道學則師孔孟程朱，法度則遵循周漢唐宋，未始編發左衽為夷行之。且舜生于諸馮，文王生于岐周，世人不敢以夷視舜、文也，況敢以夷視我乎？”[13](P346)

一般認為，此事其實應發生于越南阮朝圣祖皇帝明命十二年(清道光十一年，1831)，當時李文馥以如清使身份護送遇大風失途的中國官員及眷屬歸國至福建，在福州因見館驛題寫有“粵南夷使公館”字樣而極度不滿。此事后來才為潘叔直所渲染，附會為李文馥于阮朝憲祖皇帝紹治元年(道光二十一年，1841)在北京的京師會同館作《辨夷論》。具體而言，李文馥作《辨夷論》(又以《夷辯》之名附于其《閩行雜詠》)力爭：

我粵非他，古中國圣人炎帝神農氏之后也，方其遐僻自畫，顓蒙未開，此辰而夷之，猶可也；而于周為越裳則氏之，于歷代為交趾則郡之，未有稱為夷者，況自陳安南以還，土地日辟，至于今而倍蓰焉，北接中州廣東、廣西、云南三省，西控諸蠻，接于南掌、緬甸諸國，東臨大海，包諸島嶼，南亦抵于海，遠而西南鄰于暹羅，其余屬余國附蠻，不一而足，真裒然為天地間一大國矣。氏之且不可，郡之且不可，而可以夷之乎？然此姑淺言之耳！[14](P257)

多有學者認為，這反映出越南的華夷觀，即稱呼周邊民族為夷，卻不可接受被稱為夷，其源頭則在于中國與越南傳統儒家華夷觀念的牢不可破。③而必須指出的是，這種華夷觀念的源頭即“越南原圣帝神農氏之后”，其理直氣壯之姿態，頗令人感慨。

三、農耕之神與醫藥始祖

作為農耕之神與醫藥始祖，神農在越南的信仰形式和影響表現基本同于中華。據稱越南自古即由帝王每年春天行籍田之禮，并在耕籍田前先祭祀神農，感神農之功德。《大越史記全書》載越南李朝(1009-1225)太宗皇帝事：

戊寅五年宋寶元元年(1038)春二月，帝幸布海口耕籍田，命有司除地筑壇。帝親祠神農畢，執耒欲行躬耕禮。左右或止之曰：“此農夫事耳，陛下焉用此為。”帝曰：“朕不躬耕，則無以供粢盛，又無以率天下。”于是耕三推而止。三月還京師。

史臣吳士連曰：太宗復古禮，躬耕籍，填率天下，上以供宗廟，下以畜萬民，治效臻于富庶也。宜哉。[4](P168-169)

“祠神農”及“行躬耕禮”在越南李朝太宗皇帝時已是“古禮”，可見其淵源之久。而越南帝王行此“古禮”，目的在于“供粢盛”與“率天下”，則可見其與中華觀念之一致。神農在古代越南已是極為普遍的民間信仰，且越南民間亦祀后稷。但與中華不完全一致之處則在于，越南人常將后稷列入各地神農廟中配祭。[15]古代越南將后稷加封為“天祖地主社稷帝君”，祭祀之所遍及各地。據成書于越南陳朝(1225-1400)之漢籍《越甸幽靈集》載，彼時越南民間有對后稷神農不恭的行為，其書即規勸曰：

夫神者聰明正直而一，非禮之薦神，其享之乎？其吐之乎？又國中上田下田，及攘餞旱蝗，皆祀神農。而嘗新只用諸亭寺，家廟最為倍本。竊使一歲之中，惟嘗新當為大，祈福粢盛，肥腯精潔，以報神賜。歲大豐熟，歌唱以侑神，非惟含有報之文，兼之新谷既登，百用不匱，公私皆便，此宜明著為成式，遵而行之，不可構泥可也。[16](P63-64)

除農耕之外，神農作為醫藥始祖在古代越南的地位同樣至關重要。一般認為，中醫藥傳入越南歷史頗早。越南阮朝圣祖皇帝明命六年(清道光五年，1825)，都城順化立先醫廟。翼宗皇帝嗣德二年(清道光二十九年，1849)，先醫廟又參照中國明清制度進行移址擴建。《大南會典》載，嗣德三年議準先醫廟祀典，參照明清典例辦理。此次經東移建先醫廟一座五間于京城之常裕坊。其中正間設祀案一，祀太昊伏羲氏神位于正中，炎帝神農氏神位于左，黃帝軒轅氏神位于右。其配祀者則多為中國古代之名醫。[17](P63)每年二月及八月，阮朝太醫院眾醫官皆要祭拜先醫廟。另據有學者稱，今越南首都河內(古稱升龍，取前揭越南古史炎帝神農氏起源說中“仙子龍孫”之意)仍保留有醫廟，香火依舊。該廟始建于越南后黎朝顯宗皇帝景興三十五年(清乾隆三十九年，1774)，專祀“三皇”，即伏羲、神農與黃帝，并以黃帝為主祀。[15]神農作為農耕之神與醫藥始祖，在越南社會中的影響由此又可見一斑。

四、“非在地化”與“在地化”：越南的“中華神農”

前文所論，乃炎帝神農氏在古代越南的影響之大，而在同屬中華文化圈的其他國家，炎帝神農氏所產生的影響則與越南有所差異。比如日本，即是一個鮮明的例子。如吳偉明等學者指出，上古時期從中國移民到日本的渡來人(或曰歸化人)有可能便已將神農信仰帶入日本。而炎帝神農氏在日本產生影響，則無疑與中古時期的遣唐使有關。唐代《神農本草經》即傳入日本，其部分佚文至今保存于日本古代醫書之中。及至南宋，日僧榮西兩度來華求法，為中華之飲茶風尚所傾倒，回國后于日本順德天皇承元五年(南宋嘉定四年，1211)撰寫了日本歷史上首部茶書《吃茶養生記》，言：“漢家神農隱而三千余歲，近代之藥味詎理乎？”[18](P2)自此歷經鐮倉、室町兩幕府與戰國時期，至近世德川幕府時神農信仰在日本已隱然蔚為大觀。各種神農圖贊流行于日本社會間，拜祭神農像也已司空見慣。

江戶時期，神農信仰已經遍及日本各地，從幕府將軍、雄藩大名到神官僧正、碩學大儒皆推崇提倡，民間亦多成立“神農講”之類組織共祭神農；醫藥從業者更多成立“神農會”，以神農為日本的醫藥行業之神；“神農祭”也成為日本多地盛大的民俗節日，一直延續至今，其間甚至連日本的地攤小販也趁機將神農奉為自己的行業神。但需要指出的是，神農在日本的形象早已與其在中國的人頭牛角、身著獸皮形象產生巨大差異。一方面，日本神農的樣貌衣著有類日本古代公卿；另一方面，神農在近世日本因其牛頭外貌而被奉為神道教中素盞鳴尊，又因日本獨特的神佛融合而被奉為牛頭天王的化身，日本佛教僧侶信眾更認為這即是藥師如來和菩薩的化身。顯而易見，神農信仰在江戶時代的日本達到高峰，但經歷“在地化”之后，這一神農已經是日本的神農而非中國的神農。④

這種“在地化”的“日本神農”，與越南保持著“非在地化”本色的“中華神農”，可謂大相徑庭。炎帝神農氏雖在越南影響巨大，但其始終以“中華神農”的面貌出現，并未在越南出現“在地化”的變異。這即如前文所言，作為農耕之神與醫藥始祖，神農在越南的信仰形式和影響表現基本同于中華。日本與中國隔海相望，其封閉而獨特的環境必然導致炎帝神農氏在日本出現“在地化”，從而變異為“日本神農”。至于越南，則又如19世紀初越南儒學大家范庭琥言：“洞庭之與我國，自涇陽王以后，世為友邦，故人神因果，往復循有，非山川之所能限歟？”[1](P279)山川相連的環境，趨同一致的文化，都是保持著“非在地化”本色的“中華神農”在古代越南不斷產生巨大影響的重要因素。而最重要的一點無疑在于越南始終是中華文化圈的重要組成部分，更在近世的東亞封貢體系中扮演著重要角色，其“小中華”的定位使其必然要保持“中華神農”的“非在地化”本色。而日本作為游離于東亞封貢體系之外、既深受中華文化影響又強調自身獨特性、并在政治上真正試圖與中國分庭抗禮的特殊角色，則必然會以“在地化”的方式對“中華神農”進行改造，使之成為“日本神農”。

如本文所論，越南古史向炎帝神農氏的追溯，自古至今在越南早已深入人心，越南民族源自炎帝神農氏的神話傳說，更被定為古代越南的信史，這直接左右著越南人的華夷觀念乃至看待外部世界的方式。“中華神農”作為農耕之神與醫藥始祖在越南發揮著如同在中國一樣的作用，更是中越在文化上分享共同的古史起源神話、同為炎帝神農氏之后裔的具體表現。如此，則更為現實層面上中越友好的題中之義。

注釋

① 近年相關研究可參見葉少飛，田志勇《越南古史起源略論》，《東南亞南亞研究》2013年第2期；陳文源《13-15世紀安南的國家意識與文化取向》，《世界歷史》2014年第6期；韋凡州《越南民族源自神農傳說之探析》，《世界民族》 2015年第5期；左榮全《越南古代史的分期問題新論》，《東南亞南亞研究》2016年第2期等。

② 近代以來越南陳重金、陶維英、法國馬伯樂等學者對此提出質疑，認為雄王和文郎國同鴻龐氏源起神農氏一樣為神話傳說，并不存在。中國學者戴可來明確指出，其屬荒誕不經的傳說時代，不足憑信。可參見戴可來《關于〈嶺南摭怪〉的編者、版本和內容——評介越南的一部古籍》，《鄭州大學學報(哲學社會科學版)》1983年第4期等。也有學者對越南古代史進行分期時，將這一時期劃為越南之“史前時期”。可參見左榮全《越南古代史的分期問題新論》，《東南亞南亞研究》2016年第2期等。

③ 相關研究可參見陳益源《越南漢籍文獻述論》，中華書局2011年版，第231頁；李焯然《中心與邊緣：東亞文明的互動與傳播》，廣西師范大學出版社2015年版，第21-22頁。

④ 國內對日本神農信仰的研究，以香港學者吳偉明的著述最具代表性。其認為，神農信仰在中世傳入日本后，到德川幕府時期與日本的神道及佛教相融合，成為了日本神祇或佛教菩薩的化身；在這一在地化的過程中，神農完全實現了日本的本土化。可參見吳偉明《德川日本神農信仰的形成與本質》，(臺灣)《中國文化研究所學報》2017年第65期；吳偉明《和魂漢神：中國民間信仰在德川日本的在地化》，香港中文大學出版社2020年版。大陸相關著述可參見曹建南《日本地攤商及其神農信仰》，《世界文化》2020年第8期。