上博簡《孔子詩論》與《論語》“情”“志”觀

柴相楠

楚竹簡《孔子詩論》與《論語》都是記錄孔子言論，反映他的治學思想與態度的重要著作，其中，詩學觀點占據著很重要的一部分。孔子注重“詩”與“志”“情”的關系，《論語》與《孔子詩論》中的“情”“志”觀點有著緊密的聯系，又存在著一定的差異，它們共同豐富著孔子的詩學系統。

一、詩亡隱志

上博簡《孔子詩論》開篇，孔子對“詩”的整體特點進行了總結，并提出了重要的理論命題“詩亡隱志”。

第1簡：……行此者其有不王乎？孔曰：“詩亡隱志，樂亡隱情，文亡隱言。”

“亡”，《說文》曰：“逃也。從入，從乚。”徐中舒經過考察研究，指出：“（亡）字形所象不明……甲骨非從入從乚，故《說文》說形不確。”楚竹書中，此處的“亡”字的含義不是“逃亡”“失去”，而是表示有無的“無”。“無”，是“舞”的本字，有“舞”的意義，字形似人的兩手中拿著東西舞蹈。后來，“無”字經過演變從“亡”，且與“亡”字的讀音相近，它逐漸具有了“亡”的含義，取代了“亡”，表示沒有。由于“無”不再表示跳舞，“舞”字應運而生。被取代的“亡”字本義隱而不顯，出現了“逃亡”“丟失”等新的意義。

朱自清先生指出， “詩言志”是中國歷代詩論的“開山的綱領”。“詩亡隱志”這一提法是很嚴謹的。在孔子看來，“詩”“文”“樂”應當與“志”“情”“言”聯系起來，但不能將這句話單純理解為不存在不言志的詩、不抒情的音樂、不用字的文章。此處的“志”“情”“言”有明確的界定，它們都處于道德主流的范圍內，“詩”中要有高潔的意志，“樂”中要有真情，“文”中要有箴言。“詩亡隱志”強調的是雙向互動的過程，而不是單方向地輸出和接受，這拓寬了表現主體的豐富內涵，也彌補了語辭僵化的缺陷。“詩”是詩人內心志向的外在表現形式，是詩人情志抒發的媒介，無論詩人的“志”是主觀還是客觀，主動還是被動，都會被讀者發現并接受，但“詩”不是“志”的直接情感表達，并不完全展露人的意向。因此，需要以達觀的態度與變通的思維理解詩文，以自我意志深層分析，不能只拘泥于字面含義。

《論語》中孔門對話中的兩次“言志”記載為《孔子詩論》中“志”的含義做了有效的補充。

《公冶長篇第五》：顏淵、季路侍。子曰：“盍各言爾志？”子路曰：“愿車馬、衣輕裘，與朋友共敝之而無憾。”顏淵曰：“愿無伐善，無施勞。”子路曰：“愿聞子之志。”子曰：“老者安之，朋友信之，少者懷之。”

《先進篇第十三》：子路、曾皙、冉有、公西華侍坐。子曰：“以吾一日長乎爾，毋吾以也。居則曰：‘不吾知也。如或知爾，則何以哉？”……曰：“莫春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風乎舞雩，詠而歸。”夫子喟然嘆曰：“吾與點也！”

通常情況下，儒士以“齊家治國平天下”為自己的志向，詩中也就必然蘊含著政治要素。但是，孔子認為，“志”在反映政治志向的同時，也滲透著感性的抒情，具有一定的包容性與開放性。孔子關懷社會民生，無論是自己的志向，還是所欣賞的曾皙的志向，都描繪出了一個百姓安居樂業的理想國，良好和諧的社會環境是人們實現個性價值的重要基礎。君子之“志”不僅是心懷家國偉業，成為民族的英雄與棟梁，實現社會價值，在很大程度上，也不能忽視個人價值的存在，只有將個人價值與社會價值統一起來，才能達到“美之志”的至高境界。

二、“情”“志”并重

在上博簡《孔子詩論》中，孔子沒有忽視“詩”與“情”的關系。“詩言志”固然重要，“詩達情”也不容忽視。

第11簡：[《關疋（雎）》以色俞（喻）于禮，]青（情），愛也。《關疋（雎）》之攺（俟），則其思賹（益）矣。

《說文》釋“攺”為：“從攴巳聲。讀若巳。余止切。”楚竹書中“攺”字，尤其強調“巳”，尾筆蜿蜒盤繞， 盡包“攴”部。關于“攺”字的釋讀，以李學勤先生為代表的大多數學者稱其為“改”，他們認為，“改”與“攺”古為一字，且此處與第12簡中對《關雎》的闡述“反內（納）於禮，不亦能攺乎？”相呼應。李學勤說：“‘改訓為更易。作者以為《關雎》之詩由字面看系描寫男女愛情，即‘色，而實際上要表現的是‘禮，故云‘以色喻于禮。”但是，其他學者對“攺”字有不同的見解，上博簡的整理者馬承源先生認為，在楚簡《詩論》中，“攺”與“改”不是一字;第10簡此字讀“改”，在簡文中無義可應，因此，此字當為從巳聲的假借字，讀為“怡”。廖名春先生提出它的含義為“《毛序》所謂‘移風俗或《禮記·樂記》所謂‘移風易俗”，還有幾種說法如“巹”“哀”。相比而言，李學勤等人的“改”字說證據更充分，更容易被人接受。

以《詩經》之首《關雎》為例，《關雎》主寫男女之間的情愛之事，在“情”之外，它也沒有超出“禮”的范疇，因此受到孔子的推崇。詩中的君子見到“窈窕淑女”起情，為情所困，“寤寐”思念著自己心儀的姑娘，但他始終恪守著“禮”的法度，最終修成正果。在孔子看來，對于“色”的追求不可超越“禮”“義”的界限，君子由色而生“情”，此“情”必須納入“禮”的軌道。在這樣的情況下，男女雙方從相愛到一同步入婚姻殿堂，是符合人倫與綱常的愛情的理想境界。社會所提倡的愛情觀是男女雙方以婚姻為目的而交往，建立起穩定的倫理關系，并非依靠一時邂逅的沖動產生愛情。在這樣的情況下，形成的穩定家庭關系，則更易于構建和諧有序的社會。

孔子所關注的情感不只局限于男女之情，還有深厚的友情，如第18簡的“《杕杜》則情憙其至也”，以及百姓對君主的愛戴，如第15簡的“（甘）及其人，敬愛其樹，其保（報）厚矣。《甘棠》之愛，以召公也”。

孔子在《論語》中也對《關雎》的情感意蘊頗加贊賞。

《八佾篇第三》：《關雎》，樂而不淫，哀而不傷。

《泰伯篇第八》：師摯之始，《關雎》之亂，洋洋乎！盈耳哉。

無論是在《詩論》，還是在《論語》中，孔子都花費了不少文辭來評析《關雎》。孔子所推崇的詩歌，其“情”不僅要在“禮”的限制之內，抒發與表達也要把握好適當的“度”，既不太濃烈，又不趨于平淡，要追求中和之味。正如《論語·泰伯》所言的“興于詩，立于禮，成于樂”，孔子將“詩”與“禮”“樂”相結合，拓寬了詩歌背后意蘊世界的廣度，有助于更好地表達詩歌的韻味與感情。他教育學生從“詩”的學習起步，在引導與啟發下主動探索詩所傳達的“志”，以“禮”“義”為標準體會詩的語言蘊含的情感與意義，從而獲得陶冶性情、提升境界的效果。

孔子是中國“軸心時代”的代表人物，詩學是孔子思想的重要組成部分，他在《孔子詩論》與《論語》中分別對自己的“情”“志”觀進行了具體闡釋。由于體例、目的等不同，其中的觀點有細微的差異，但是它們反映了基本相同的思路與理念，體現了孔子一以貫之的詩學觀與自成體系的詩學系統。