《文心雕龍·辨騷》篇“壯志煙高”辨析

辜超敏

《文心雕龍·辨騷》篇贊語“壯志煙高”的“壯志”有異文，唐寫本作“壯采”。范文瀾、楊明照、張立齋、劉永濟、詹锳、王運熙、戚良德等注家認為應作“壯采”。吳林伯、周振甫、陸侃如、牟世金、趙仲邑等注家認為應作“壯志”。筆者認為“壯志煙高”應作“壯采煙高”，并結合《 辨騷》之目的、贊語之間的關系及“狷狹”之志的語詞釋義，展開進一步辨析。

一、 “壯采”與“辨騷”之目的

《辨騷》篇是《文心雕龍》全書唯一一篇單論一部作品的文章，同時涉及屈原本人的一些評價。筆者認為《辨騷》之目的，在于以下三點：

（一）辨明《離騷》的文學地位

《離騷》產生的大背景是“風雅寢聲”，“風雅寢聲”的原因是周室衰微，諸侯爭霸，詩人不再作詩。《明詩》篇中言：“自王澤殄竭，風人輟采，春秋觀志，諷誦舊章，酬酢以為賓榮，吐納而成身文。逮楚國諷怨，則以離騷為刺。”屈原之《離騷》為文壇之一變，在文學發展中是不可忽視的。劉勰認為《離騷》是“奇文”，在文學流變中處于“軒翥詩人之后，奮飛辭家之前”承上啟下的地位，一方面接續了《詩經》的風雅傳統和美刺傳統，另一方面又開了后面賦家的先河。

（二）辨明《離騷》的具體成就

前代諸家對《離騷》的成就進行評價時，存在一個共同的特點就是把經典作為評判《離騷》的唯一準繩，并且呈現出盲目比附和隨意貶低的兩種傾向。前者代表是劉安、王逸、漢宣帝和揚雄，后者代表是班固。劉勰通過辨《騷》進一步厘清對《離騷》的成就的評價。劉勰采用“折中”的觀念和文學的眼光來看待屈宋《楚辭》與經典之間關系，他認為，屈宋《楚辭》有“同于經典”的“典誥之體”“規諷之旨”“比興之義”，“忠怨之辭”和“異乎經典”的“詭異之辭”“譎怪之談”“狷狹之志”“荒淫之意”，通過對“四同四異”的分析，劉勰對屈宋《楚辭》成就的評價是“雖取镕經意，亦自鑄偉辭”。

（三）提出學習《離騷》的建議

劉勰所處之文壇侈艷之風盛行，造成此現象的原因之一是以《離騷》等作品為源頭帶來的流弊。《宗經》篇云：“是以楚艷漢侈，流弊不還。”此處所云“楚艷漢侈”，當是指屈原、宋玉之下的賦作，《辨騷》篇云：“自《九懷》以下，遽躡其跡，而屈宋逸步，莫之能追。”后世詞人學習屈宋之賦作，均只得其表。劉勰通過辨騷，提出一個正確學習《離騷》的創作建議，即“憑軾以倚《雅》《頌》，懸轡以馭楚篇，酌奇而不失其貞，玩華而不墜其實”。所以劉勰“辨騷”宗旨在于提倡學習屈原《離騷》之“變”成功的根本，即掌握好“奇正華實”的平衡。

從上述三點目的來看，劉勰通過辨明《離騷》“取镕經意，自鑄偉辭”的成就，從而確立了《離騷》在文學流變中的重要地位，進一步提出提倡學習屈原《離騷》之“變”的具體方法。屈原的“自鑄偉辭”首先得力于屈原知曉“通變之法”，所以《楚辭》中屈原的各篇作品呈現出來的風格是不同的。其次，“自鑄偉辭”具體體現在“辭來切今”。“辭來切今”即《辨騷》“四異”中的“詭異之辭”“譎怪之談”，帶著屈原所在戰國時代縱橫家的奇幻怪誕的色彩。再次，“自鑄偉辭”還體現在物色描摹上。物體的形貌極難描摹窮盡，“然屈平所以能洞監風騷之情者，抑亦江山之助乎！”（《物色》）屈原出類拔萃的辭采讓人在閱讀文章時便能感受山川之貌、節候之變遷。而劉勰提出的學習屈原《離騷》的方法，實際上是在指導模仿學習者不能僅僅學習《離騷》表面的文辭、意象、框架，而是應該真正學習“取镕經意，自鑄偉辭”的背后通變之要義、切合當下的文辭創作和面對外部景物時的匠心獨運。

從劉勰《辨騷》目的來看，劉勰更著意于辨明《離騷》能“取镕經意，自鑄偉辭”的具體所在，而不是辨明屈原個人評價。由此筆者認為贊語“驚才風逸”后當為“壯采煙高”。此為一證。

二、 “壯采”與屈原之“驚才”

《辨騷》篇贊語“壯采煙高”的前半句是“驚才風逸”，即屈原的才華像風一樣飄逸。“驚才”與“壯采”在結構上是相對應的一組概念，因此“驚才”與“壯采”的具體聯系可以進一步探討。

（一）“采”與“才”釋義

“采”字，《說文解字注》（卷六·木部）云“采”即“事采”，取用事物，反映到文學中，即運用素材進行創作的能力，后引申為文采之義。劉勰認為《離騷》“驚采絕艷”，屈原宋玉“以《楚辭》發采”（《才略》）。“壯采”則可參考《漢語大詞典》釋義為：“壯美的文采。”

關于“才”字，“才”即人一出生就具備蘊藏的才能。“驚才”即驚人的才華。劉勰《體性》篇中曾提出構成作者的創作個性的四種因素為“才、氣、學、習”，“才有庸俊，氣有剛柔，學有淺深，習有雅鄭，并情性所鑠，陶染所凝，是以筆區云譎，文苑波詭者矣。”而在這四種因素中，“才為盟主，學為輔佐”（《事類》）。他認為，先天的才是基礎作用，后天的學起輔助作用，這說明了劉勰是十分重視“才”，即作者的先天創作才能的。

（二）“采”與“才”之關系

關于“才”與“采”的關系，劉勰認為“才為盟主，學為輔佐;主佐合德，文采必霸”（《事類》）才能起基礎主導作用，學識起到輔佐作用，二者配合適當，作品一定有文采必定能夠稱雄一時。劉勰認為屈原《離騷》為“奇文”，《離騷》出現的條件有二： “去圣之未遠”和“楚人之多才”。客觀條件是“去圣未遠”，《離騷》的產生受圣人（或即指孔子的影響）;主觀條件是“楚人多才”，即屈原本人有很高的才華。贊語“不有屈原，豈見離騷”“驚才風逸”也稱贊了屈原的才華在創作《離騷》時的功績。屈原之才屬于屈原的天生情性所在，反映到作品中去，即為文采。根據劉勰對“才”的重視與“才”與“采”的關系，此處“壯采”解為贊揚作品文采更為適宜。筆者認為“驚才風逸”后當為“壯采煙高”。此又為一證。

三、從“狷狹之志”釋“壯采”

通觀《辨騷》全文，劉勰對屈原的志向做出的明顯評價就是“狷狹之志”。在屈原人品的評價上，劉勰頗有保留，沒有像劉安對屈原一味拔高到“與日月爭光”的高度，也沒有像班固那樣貶斥屈原“露才揚己”，而是將“狷狹之志”歸入“異乎經典”的四事中。那么如何理解“狷狹”之志呢？

“狷”字《說文解字》釋義為：“狷，褊急也。”“褊”字釋義為：“褊，衣小也。引申為凡小之稱。”那么“狷”的意思就是小且急躁。“狹”字《辭源》釋義為：“狹：窄，隘。”因此，“狷狹”當為“急躁狹隘”之意。此外，劉勰之前的史書中也有關于“狷狹”的記載，如西晉陳壽《三國志·蜀書一五》楊戲贊楊儀：“威公狷狹，取異眾人。” “威公”指楊儀，楊戲認為楊儀“狷狹”。據《三國志，蜀書一〇》載，楊儀資歷深，怨憤表現在臉上，因為不甘官位卻下于蔣琬，常生怨言，說當初寧愿投魏。蜀后主聽聞后大怒，貶楊儀為庶民，后來上書誹謗，因為言辭激烈，獲罪后因羞慚而自殺。再如東晉袁宏的《后漢紀·光武皇帝紀七》載：“子豐尚酈邑公主，公主驕妒，豐亦狷狹，遂殺公主。”陰豐和酈邑公主成婚后，公主驕矜忌妒，而陰豐則偏激狹隘，后來殺掉了公主。楊儀的“狷狹”與陰豐的“狷狹”很明顯是帶著貶義的偏激。

回到文本來看，“狷狹之志”當指《離騷》中的 “愿依彭咸之遺則”和《九章·悲回風》中的 “從子胥而自適”。彭咸為諫君不聽而投水自殺，伍子胥被君主疏遠賜劍自殺。“洪補：己云：愿依彭咸之遺則。又曰：吾將從彭咸之所居。蓋其志先定，非一時忿懟而自沉也。”“洪補：……自適，謂順適己志也。”據洪興祖補注，屈原效仿彭咸和伍子胥不是因為一時怨懟，而是早已有之的意志。就劉勰《辨騷》篇而言，他對《離騷》是褒揚的。但是并不代表對屈原全部的肯定。“狷狹之志”指急躁狹隘之志向;“荒淫之意”指荒廢淫亂之行，這兩點是比較容易判斷的，尤其是“荒淫之意”所指的仕女亂坐在一起，成日飲酒尋歡，已經帶上了離經叛道的色彩。所以“狷狹之志”和“荒淫之意”其實是表現了劉勰對《離騷》“異乎經典”的“四事”的一種貶義的態度。

既然劉勰對屈原在《離騷》中呈現的志向表現出一種貶義的態度，那么在贊語中就不可能發出“壯志煙高”的評價，所以“壯志”應作“壯采”，此又為一證。

綜上所述，劉勰辨《騷》的目的在于辨明《離騷》“取镕經意，自鑄偉辭”的成就，為學習者提供正確學習楚騷的方法，沒有著意于稱頌屈原的人格，此為“壯志”作“壯采”一證;贊語上下句關系以及劉勰對“才”與“采”關系的看法，屈原之“驚才”與“壯采”之間存在密不可分的關系，此為二證;劉勰對屈原的“狷狹之志”呈現出貶義的態度，因此不可能在贊語部分發出與前文自相矛盾的“壯志煙高”評價，此為三證。所以，筆者認為“壯志煙高”當作“壯采煙高”。