李贄“童心說”的超越性意義

李爾雅

李贄，明代官員、思想家、文學家。李贄結束自己的生命時正值古稀，七十余載的人生，他被動又主動地退出封建官僚體制，徹底隨心隨性，甘于“異端”的名分，作一個瘋癲狂狷的孤獨存在。《童心說》收錄于《焚書》，它的創作目的主要是駁斥曾經的友人耿定向之論，去批判當朝偽道學泛濫的虛假現象。在今天看來，“童心”一說的自我本真、自然教育的思想光輝愈加珍貴。這種難能可貴之處在與盧梭的《愛彌兒》進行對比時更為清晰。然而，李贄跨時空的超前思維并不是一種玄幻的存在，他最初甚至不是一個“狂人”。但是子女的早夭、友人的反叛，讓他從心理上不由得懷疑自己所處的世界：從自己的人生開始，慢慢延伸到整個社會。而只有當我們嘗試理解李贄所謂的“狂狷”人生，才能更好地發現李贄《童心說》中飽含的總結性觀點、發現明代實學在理學夾縫中艱難成長的代表性思想。

直白的“孩童的心”是明朝實學鋒芒漸露的代表，它是“本心”，也是“初心”，正如幼兒一般懵懂，不會輕易被社會主流牽引。整篇文章語言激昂，多用反問、感嘆，足以彰顯李贄對于耿定向說他“以妄亂真”的激烈駁斥。也許，李贄在提筆的時候，心情是悲哀的。

之所以說“童心說”具有超前性，不僅僅是因為它批判了道學家虛偽的封建教條，更在于李贄能夠沖出重圍，大聲肯定個體的意義、自我真實的想法。如若同《愛彌兒》作對比，就能發現二者的共通之處。從這一意義上來看，李贄擁有的是同時代人沒有或者早已遺忘的勇氣與自信，才能讓他清醒又堅定地指出“回歸本心、童心”這么一個直白的道理。

明代經濟上劇烈的土地兼并，政治上高度的君主集權，思想上嚴酷的文化專制主義，均為歷代封建王朝所少有。明代的政治與經濟發展趨向，實際上已不能再束縛于嚴苛的程朱理學，但事實往往脫離理想狀況。“理學”統治的思想疆域內，自然涌現了一批“實學”家。李贄屬于這一批實學家中主張完全摒棄程朱理學、發展心學的一派。他主張“穿衣吃飯即是人倫物理”，反對“以孔子之是非為是非”。看似十足的“叛逆色彩”，卻是極富啟蒙色彩的功利主義和個性解放思想的彰顯，也是正在興起的市民階層的心聲。所以，在這種背景之下，李贄面對耿定向莫須有的“縱情任欲”的控訴，直接捅破耿死板虛假的面孔，強調“真心”，更說明了“古之圣人……然縱不讀書，童心固自在也”的真理，一切從自己的本心出發，不刻意避免私欲才是一個人最自然最正確的成長方式。

在《愛彌兒》的教育過程中，盧梭指出人應該從一個純樸的自然人向愛國公民轉變，人的成長應是源于一個自然起點，理性和情感并非他的原初能力，知識和品德也是在成長過程中逐漸習得的。人在自然狀態下，沒有貴賤之差，知識是具體的，道德也是具體的。這就在人的發展層面上與李贄達成了共識。

若說李贄的一生是一個由緩至陡的上升性曲線的話，這條曲線其實也象征著他“反叛”的程度與速率。嘉靖三十一年（1552年），李贄參加了福建鄉試，并高中舉人，李贄由此進入仕途。在為官的二十五年里，李贄與常人不同之處已有顯現：他主張修廟學，不惜傾盡自己的俸祿去維持學業場所;他因為支付不了太多的路費，拒絕了妻女與自己同行返鄉丁憂;他為官過于耿直、清廉，與周邊官員們的關系一度僵硬。即便如此，他也只是社會大流中的一員，并沒有成為一個人們口中的“狂人”。但是辭官后，他的“狂狷”態度開始變得濃烈。

萬歷九年（1581年）李贄辭官以后，客居在好友耿定理家中。但待到好友去世，其兄弟耿定向與李贄長久以來的矛盾便爆發了。也許是李贄絕不肯向偽道學耿定向低頭，也許是李贄本就熱衷獨行、追求自我的性格與耿大相徑庭，耿對李的批判最終上升到直接的人身攻擊上，譏諷李蟄“候佛滅倫，挾妓宿犯”。這一切都讓李贄從一個被命名的“異端”主動走向一個真正的“異端”層面。

在經歷了人生曲線的大改動后，李贄“狂狷”的形象最終成型。與其說是被迫的，不如說是他索性而為。《童心說》收于《焚書》，作為他對于“縱情任欲”這一攻擊性評價的回應。這時的李贄已不是年輕力壯時“狂在內心”的形象，他對于虛偽道學家的面孔已經厭倦。因而這篇論說文里運用了許多反問、感嘆句，語調激昂，其實也飽含著他對于所謂的“維護道德倫理”之人的無奈與可憐。在這種無可奈何的態度下，李贄的“童心說”還能以嬰兒孩童為喻，從人的自然發展角度出發據理力爭，足以見得他渴望這個社會堅持本性、尋找自我的重視與期望。

《童心說》只是李贄在專制社會下拓展思想空間的一隅，但“童心”卻是他畢生孜孜不忘，又一以貫之的重要理念。在這篇文章中，“童心”理念實則體現了李贄在真心、個性、自由三方面的總結。有趣的是，從弗洛伊德關于“本我、自我、超我”的理論層面進行對照，李贄“童心說”的三個觀點也擁有三個維度，包含了他在人如何成為一個真正的人？如何正確處理個體思維關系上的思考。

首先從“本我”角度理解“真心”。“真”是“童心說”的根本內核和最終追求，也是李贄思想和生命的底色。李贄開篇便提出了“若失卻童心，便失卻真心;失卻真心，便失卻真人。人而非真，全不復有初矣”的論斷，直接將“真心”上升到人格本源的地位。所以，“真心”用弗洛伊德的思路來講，就是人格結構的基礎，它包含的是人自出生開始便具有的一切原始力量。就好比餓了就要吃飯，冷了就要穿衣一樣，“真心”難以違背，如果失去了真心，也就等于自己在同做人的基本元素相對抗。出于真的原則，李贄對《六經》《論語》《孟子》等儒家經典作了一番批評：“非其史官過為褒崇之詞，則其臣子極為贊美之語……然則六經《語》《孟》，乃道學之口實，假人之淵藪也，斷斷乎其不可以語于童心之言明矣。”所以，對于那一批虛假文人而言，李贄從文學創作的層面談及“真心”就是一個自然而然的過程：“且夫世之真能文者……其口頭又時時有許多欲語而莫可以告狀之處蓄極積久，勢不能遏。”

其次從“自我”角度理解“個性”。明代的文化禁錮直接將儒學家們的思想勒緊，讓他們在封建教條中迷失。在文學上的體現就是：“假人言假言，而事假事，文假文”。不能定義自己的存在，沒有自己的意識，就是自我認知的缺失。而“自我”又恰恰是從個人建設完善社會道德建設的中間層。明代的學者一方面不能夠抓住自己的“真心”，與做人的基本元素對抗;一方面在通向思想道德的路上，又不能找到自我，沒有一點個性與棱角，借人之言言己，只是對先人的觀點做一些無謂的重復。對于建設社會道德規范的框架而言，社會成員的精神結構既不具備思想基礎，又在至關重要的中間環節無處尋找自己，那么這個社會的道德框架的狀況自然是不言而喻的。

所以在用“超我”理解“個性”時，我們不難判斷李贄對于明朝后期人心混沌局面的焦急情境。他想讓這個社會正常運轉，但是發現事情的根源在于人心。于是李贄在《童心說》里談到“真心”，談到“個性”，想讓大家多多關注自己、找到自己，才能為社會道德的構建扭轉方向。所以他最終強調的是“自由”。如果說前兩種觀點是對老百姓和知識分子的呼告，那么最后一點便是對統治階層發出的警示。“醫藥假病，方難定執，是豈可遽以為萬世之至論乎？”一切理論都有它適用的時代和場景，但是縱觀明朝，迂腐的道德說教俯仰皆是，李贄說得很清楚，想讓統治階層多聽聽“邇言”，多看看社會大眾的真正需求。當權者把手里的繩索松一松，給社會輿論和民眾的大腦一點自由，所產生的效果將會是顛覆性的：“于凡今之人，從生到老，從一家到萬家，從一國至天下……趨利避害，人人同心”。

只可惜，只有在社會變革之風吹遍整個大地時，人們才能紛紛站出來為李贄撐腰，大肆贊賞他的前瞻性眼光。而李贄，還滿足于自己的死能夠讓自己名噪一時，他所在的時代，大多數人還在沉睡。

從《童心說》的超越性切入，再進一步細覽李贄的生命曲線，目的不是避“童心說”這一理論不談，而是想以一種更為真切、更為客觀全面的眼光看待這篇文章，甚至是李贄的大部分理論主張。而運用弗洛伊德的理論對李贄在《童心說》里提出的三個維度進行創新解讀，則是再一次從現代眼光出發，去肯定李贄思想的獨特價值。縱使不能面面俱到，至少我們能夠對李贄的看法從一個詭譎的“叛道者”變為一個熱忱的“尋道者”，便是對于理解李贄作出了一些進步。現在，女性地位的提升，人類個性掌控社會，都在無形中與李贄的理念產生了對照。未來，隨著時間的推移，社會的發展，李贄思想中的閃光點也許會被重新解讀，他的思想價值也將一直延續下去。

作者簡介：李爾雅（1999—），女，河南南陽人，河南大學漢語言文學專業本科在讀，研究方向：語言學方向。