在地性視野下侗族木構建筑營造技藝活態傳承策略

楊芝

（廣東工業大學藝術與設計學院，廣東 廣州 510000）

侗族木構建筑營造技藝（簡稱“侗族木構技藝”）源自南方干欄式建筑，在發展過程中侗族民眾借鑒漢族先進的木構建筑建造技術，結合侗族文化和地域特征最終形成獨特的建筑風格，其結構和造型均顯現出強烈的在地性特征。侗族技藝生長于封閉的農耕社會，而現代工業社會對侗族人生活的全面滲透，不可避免地打破傳統的技藝傳承模式和傳承機制，對原有的文化生態環境帶來極大沖擊，尤其是技藝的跨地域傳播和異地傳承現象對技藝傳承提出新的挑戰。三江侗族木構建筑營造技藝是漢族傳統木構營造技藝在民族地區的在地轉化成果，通過在地性視角可以為侗族木構技藝傳承過程中如何平衡內外力量的沖突，傳統與現代的對抗與沖突之間找到平衡，以求在新的一輪機遇和挑戰中實現技藝良性發展。

1 理論回顧與技藝傳承現狀

1.1 在地性概念

“在地性”可譯為“Site-Specifty”“in site”“locality”，“Site-Specifty”“in site”是藝術領域的一種空間轉向趨勢，它指代藝術在創作時的現場性、偶發性[1]。“locality”則是強調本土化、地方性特征。從字面上解釋，“在”強調“在”的一種存在狀態以及包含這種狀態的過程和行為[2]，“地”則突出了行為與過程的空間特征。楊弘任[3]從社會學角度出發，從“邊界”的概念入手和“在地范疇”與“地方知識”出發探討在地性的性質，并認為文化轉譯是維持在地性“邊界維系”和“社會改造”平衡的一種手段。而侗族木構技藝歸屬于“在地技術”，并在場域中形成一種文化資本，從而產生身份認同感。因此，借助在地性角度研究侗族木構技藝的傳承與發展具有一定的理論基礎和實踐意義。

1.2 技藝的存在形式

楊弘任[3]認為文化資本是地方技藝在地方場域中形成的一種資本形式。吳文浩等[4]從文化資本視角出發將民族傳統手工技藝的文化資本的存在形式分為具體的形式、客觀的形式和制度的形式。技藝作為一種能動的實踐，其背后反映出的其實是技藝人對世界的認知思維活動、對真理論證的實踐活動，是實踐的方法論[5]。文章綜合以上觀點，將侗族木構技藝存在形式分為以下3 種類別（表1）。

表1 三江侗族木構建筑營造技藝的存在形式

以客觀形式存在的技藝可以通過保存其物質載體達到保護目的，這是現較為常見的一種保護和傳承方式。但這種方式將物從“人—物—環境”三者關系中抽離出來，技藝也就失去了價值。作為具體形式存在的技藝往往是抽象的，也是最有文化價值的，但因其沒有通過物的形式展現出來，傳承保護難度較大。隨著現代技術的應用，技藝的存在形式也可以從物轉變為非物的形式，這種數字化的方式能將物形態及技藝較為完整地保存下來，也逐漸成為各大博物館作為技藝保護的一種方式。技藝的具體形式也可以嘗試通過非物形式進行展現，從虛擬空間中完成對技藝文化價值、技巧技藝的體驗。

1.3 技藝傳承和發展現狀

2006 年侗族木構營造技藝列入第一批國家級非物質文化遺產名錄，行政力量介入并影響傳統技藝的傳承進程。傳統的侗族技藝強調血緣關系、氏族關系和男性權威[6]，隨著時代演化和非遺政策的推動，傳統的技藝傳承門檻已大幅度降低。筆者在三江程陽八角寨的實地調研中對技藝傳承人和地方群眾深入訪談發現，以傳承人為主的傳承模式，其傳習過程中仍存在著諸多問題，如表2 所示。

表2 三江侗族木構營造技藝傳習現存問題

旅游需求帶動侗族木構技藝產業化發展。地區旅游業的發展帶動了本地及周邊省市對木構建筑、景觀項目的建設需求，推動木構技藝產業化發展。在這種商業需求的推動下，傳承人轉換身份角色成為企業法人，承接民族工藝建筑工程設計、裝飾裝潢設計等相關業務（數據截至2021 年7 月15 日，從相關工商信息查詢軟件中統計，三江共有11 位侗族木構建筑營造技藝傳承人注冊有建筑公司）。三江全縣具備侗族木構建筑營造技藝木匠已超千人，但具備新型繪圖技能，掌握建筑設計能力，滿足傳統審美和現代審美并能承接木構建筑、商業建筑、生活建筑等業務的綜合型人才數量仍然較少。新一代“掌墨師”憑借自身的職業素養以及對市場敏銳的觀察力，廣泛涉足旅游、教育、文創、電商等行業，是傳統走向產業化發展的新嘗試。

總的來說，在政府的支持和傳承人的探索之下，侗族技藝已經走向初步的產業化道路，但其技術人才、民間力量、教學資源和傳習模式方面無法支撐技藝的可持續發展。

1.4 發展困境

空間變換下的語意內涵缺失。鼓樓、風雨橋作為容納精神慰藉、標識識別、文化教育社會活動等功能的場所，是村寨的“顯圣物”，具有雙重內涵的神圣場所和呵護場所[7]。經濟活動改變了村寨的生態空間，鼓樓作為民族符號逐漸脫離原文化生態，抽離其符號內涵僅作為建筑元素挪用至其他場域。侗族民族符號的生成是漸進式的，它基于當地族群的生活需求、情感需求而產生，與民族的生活場景、節慶場景、文娛活動等場景緊密結合，形成集體記憶中的方向標，在信仰、宗教等觀念加持下躍升為民族符號。在人為營造的空間內民族符號省略了演化的進程，缺乏與地方民眾生活、地域環境的聯結，依附在建筑上的文化意義、精神價值、生活價值消逝，建筑不再具有“神圣”價值。在民族符號標準化的過程中，鼓樓的象征意義先被提取出來，獨立為文化認同的先決條件，并以一套相似的模式在其他地區復制生產[8]，這種單純對技藝的移植挪用缺少地域文化的考量，無法在其他地區獲得生命力。

生態環境與場域變化的雙重考驗。一是生態環境對材料施展空間的壓縮。首先，不論是出于安全或是生態的考量，大量地獲取建筑木材建設房屋已不實際；其次，新增的木構建筑需求減少，進一步縮減技藝的應用范圍。二是場域的變化進一步壓縮技藝的生存空間。游客、學者、企業、政府等外來力量介入，改變原本的建筑空間和建筑場域，木構建筑已不再是傳統的“家”和“棲息”的場所。隨著場所容納的場景越發復雜，傳統營造技藝無法重建建筑的場所精神。從這兩方面看，技藝無法從材料、技術和功能上為民居建筑中找到地域性表達的平衡點，技藝在本土文化環境中實現可持續發展困難[9]。

技藝傳承動力不足。從在地范疇來說，侗族木構技藝存在的場域已經受到現代社會外來文化的影響，民眾對時空、價值等認知范疇已經發生變化，受現代知識體系的影響，傳統地方的認知常識改變，在觀念上弱化了木構建筑的神圣性以及木匠職業的崇高性，職業的選擇也變得多元化。在地方知識層面上，侗族木構技藝作為農業社會中的知識技術，它在現代社會中產生的實用價值和精神價值無法滿足民眾當下的居住、經濟利益和自我價值體現等需求，技藝現存的魅力無法吸納人才。加之傳統技藝的知識與現代知識體系相比更新緩慢，創新理論與應用較少，侗族民族文化自覺意識減弱，無法驅動傳承系統的運行。因而知識再生和教育層面推進人才培養，是侗族木構技藝傳承的關鍵所在。

2 在地性視角下技藝傳承的新思路

2.1 多方賦權促發文化自覺意識

凝聚各方力量形成合力激活傳承動力。非遺的價值主體是非遺活態傳承的力量，而這個傳承主體不僅包括傳統文化的傳承主體，還包括“非遺化”過程中衍伸的分享主體[10]。因而在傳承中要把政府、企業、侗族民眾、游客、學生、傳承人、社區居民等[11]納入傳承工作的進程中。通過構建多元的行動者網絡對這些角色進行增權和去權，實現權力分配的平衡[12]；在相互牽制的關系中找到行動者之間的共識樞紐，以調動他們參與的積極性，構建集體身份的認同感，通過多角色賦權形成相互制約的關系可以防止部分角色話語權喪失，形成平等對話和交流的局面。

2.2 在地化教育促進技藝知識更新

教育驅動技藝知識的更新，提升技藝的現代適應性。傳統侗族木構技藝是農業社會下的實踐產物，社會環境的改變必然會導致內部因素改變。現代文化在侗族地區的滲透影響著地方民眾對技藝實用價值的認知，同時改變著民眾的生活方式和思想觀念。因而在技藝的傳習教學上需要對這種新的生活方式做出反應，尤其是民居建筑的審美情趣、空間需求、民眾的生活觀念、生活方式等因素。在傳承體系上，立足于地方高校資源和當代的科學教育體系，善于利用工業化生產方式、信息技術、數字化技術等，針對教學理念、技術系統、綜合材料特性、文化價值、生態哲學等領域開發新的課程體系，推動技藝在當下的應用和知識體系的更新，通過教育提升人才的綜合素養，擴充傳承力量。

2.3 跨界合作推動技藝的在地實踐

跨界合作的實踐為技藝尋找新的載體。楊弘任[3]認為技藝作為身體化的技能，其文化轉譯的方式可以充分利用外部的專家知識，減少內外價值傳遞失真的途徑，以更好地應對外部文化的沖擊。技藝的傳承和傳播需要在現代語境中傳遞傳統的價值，通過產品的方式在大眾群體中傳遞少數群體的文化價值，這必須通過轉譯的方式來進行。文化轉譯一方面是文化價值的轉譯，另一方面是表層語言的轉譯。表層語言的轉譯一般是通過組合的方式獲取新價值，如文創設計中的元素借鑒、榫卯元素的燈具設計等；而文化價值的轉譯則要求形神俱備，從情境和意境上都需要有所體現。通過文化轉譯的方式可以將技藝知識應用到建筑領域、產品領域、公共藝術領域中，考慮生活場景、運動場景、休閑場景、娛樂場景等場景的需求，開發公共藝術、藝術品、設計作品、數字化產品等作品，為技藝傳承注入新的生命力。

3 新思路下的技藝活態傳承策略

3.1 利用專家知識更新知識體系

聯合多元主體組建三江侗族木構技藝專家庫，從知識層面推進技藝的傳承與創新。一是通過柳州市政府或教育局、文旅局牽頭，以三江木構技藝傳承人為基礎，聯合地方高校教師、高級技術人才、民眾意見領袖以及學術界的專家教授等組成智慧團隊，定期開展學術交流或技術研討會，針對技藝的材料創新及應用、傳承工作、人才資質標準、侗族人民生活形態與居住空間需求等議題展開研討，以學術交流推動技藝的知識體系更新。二是創建以傳承三江侗族木構建筑營造技藝傳承組織，聯合各地區傳承人形成合力，強化傳承人隊伍的內部合作關系；以組織帶頭與專家團隊合作將研究成果推向實踐，與相關部門制定出相關的技藝標準以規范行業行為，營造良好的市場發展環境。

3.2 完善教學體系培養傳承人才

完善傳習教學體系，研產學融合帶動技藝傳承。與柳州市地方高校合作，打造研產學融合的教學體系。在教學領域上，完善傳承人與院校的聯合教學體制，開發一套實踐與創新相結合的課程，從美學素養、實踐素養、創新思維出發培養學生的審美素養和創新能力，并形成一套模式在地方院校推廣。以工藝大師與高等院校聯合教學為契機，開展教學改革項目，研究出與之相對應的高效的傳習教學體系，培養一批具有理論科研素養和技術應用能力的骨干教師團隊，以培養具有跨專業素養、科研能力的綜合型人才為目標，開發完善技藝傳承和傳授課程體系，優化傳承教學的流程。以柳州市職業技術學校科研團隊帶頭，進行設計實踐、材料創新應用、木質建筑結構創新等課題研究，并將成果反哺到教學和實踐中。在人才的培養上，把侗族木構技藝納入初級教育的實踐課程當中，并將其作為方法論鼓勵學生解決生活問題，提高地方民眾對技藝的關注度和認可度，為侗族技藝培養地方人才。

3.3 設計介入推動技藝價值創新

積極構建設計師與傳承人或手藝人的協同設計機制。廣西大銀工坊通過與設計師合作開發設計銀飾文創產品，傳統銀飾的價值得到了重新肯定。侗族木構技藝也可通過設計介入的方式，政府牽頭促成設計企業與傳承人的合作，在完善利益分配機制和知識產權保障機制的基礎上，通過傳承人與設計師的強強合作，開發一批文創品牌、系列生活化的設計產品，如榫卯結構的家具設計、旅游商品、伴手禮等。除此之外應當深入研究當下民眾的生活形態和場景，用設計的方式介入旅游觀光、旅游消費場景、研學教育場景、技藝體驗等場景設計中，通過服務設計構建新的場景，用服務增加技藝價值附加值。

3.4 數字化技術擴大技藝影響力

搭建三江非遺數字化保護和教學平臺。以三江侗族木構建筑博物館的建設為契機，除了保護以實物形式存在的技藝外，探索技藝載體由“物質”向“非物質”轉移的可能，推動地方數字化博物館的建設。充分利用現有的虛擬仿真技術、虛擬現實技術、激光掃描技術等，將木構技藝數據化并建立完善的木構建筑數據庫，在虛擬空間對木構建筑原汁原味保存、展示，并將營建過程以數字化形式記錄下來通過網絡工具傳播和推廣。開發虛擬體驗應用軟件或網絡游戲，通過現有的交互工具和游戲操作方式在虛擬空間中為用戶提供木構建筑的營造體驗；在傳習上，嘗試從現實場景教學向網絡場景教學轉換，構建木構技藝數字化教學平臺，用戶可以在網絡中學習技藝，在虛擬空間中磨練技藝，利用網絡的便利性打破時間和空間的束縛，吸納更多的人參與到木構技藝的傳承推廣中。

4 結語

促進技藝的在地性知識在地方的再生是侗族木構技藝得以“存活”的根本。在技術越來越便利的當代，三江侗族木構建筑營造技藝的傳承可以憑借現代的技術和專家知識的優勢積極暢想未來。在地性視角可以為侗族木構技藝傳承提供新的研究角度，從知識更新、教學體系、設計介入、數字化傳承四大方面提出侗族木構技藝活態傳承策略，并根據現實情況進行修正，充分考慮當地的地域特色和現實的設計需求，結合地方特色、地方文化、自然環境、市場需求等因地制宜開展傳承工作，以維持技藝的活態性。