黃河文化的本位回歸與傳承路徑

摘 要：黃河文化是中華文明的重要組成部分，傳承和弘揚黃河文化，講好“黃河故事”，需要從淵源上探究黃河文化本位。黃河文化是長期以來中華民族在黃河流域生產生活實踐及人與自然交互過程中形成的，其傳承的困境在于人與自然關系的時空分離。“共同構建人與自然生命共同體”為黃河文化本位回歸指明了方向。新時代黃河文化創造性轉化和創新性發展需堅持從人與自然共生的視角出發，實現人文價值與功能價值的融合及黃河流域生態保護與以人為本的統一。

關鍵詞：黃河文化;文化本位;文化傳承;人與自然關系

中圖分類號：G12 ?文獻標志碼：A 文章編號：1002-7408（2021）08-0123-07

基金項目：陜西省哲學社會科學重大理論與現實研究項目“黃河文化助推陜西沿岸鄉村振興的路徑研究”（2021ND0463）;全國地方黨校（行政學院）重點調研課題“以地域文化為抓手彰顯陜西新形象研究”（2019dfdxkt123）階段性成果。

作者簡介：李煥（1976-），女，陜西米脂人，中共陜西省委黨校（陜西行政學院）科研處副研究員，研究方向：中華傳統文化、文化建設。

習近平總書記在黃河流域生態保護和高質量發展座談會上指出，黃河文化是中華文明的重要組成部分，是中華民族的根和魂[1]。他強調要深入挖掘黃河文化蘊含的時代價值，講好“黃河故事”，延續歷史文脈，堅定文化自信，為實現中華民族偉大復興的中國夢凝聚精神力量。黃河文化是中華文化的象征，其演進見證了中華文明的進程，深入挖掘中華文明的源頭，才能理解中華文明的精神特質，才能明晰真正的中國特色[2]。黃河文化是中華民族在黃河流域長期生產生活的實踐過程中形成的。一部黃河文化史，就是一部自然哺育人類繁衍的歷史，也是人類認識自然、與自然交互共生的歷史。習近平提出“共同構建人與自然生命共同體”的主張，為黃河文化本位回歸指明了方向。從人與自然的交互關系的視角出發，傳承和弘揚黃河文化的優秀因子，通過“創造性轉化、創新性發展”，推動黃河文化的歷史轉型，實現優秀傳統文化發育現代性、融入現代性、揚棄現代性[3]，具有重要的戰略意蘊和實踐價值。

一、黃河文化的本位：人與自然的關系

馬克思主義認為，人與自然是辯證統一的關系。習近平指出：“大自然是包括人在內一切生物的搖籃，是人類賴以生存與發展的基本條件。”人類的演進史，就是人與自然的交互共生關系史。河流是維持人類生存發展的最基本的自然條件，繁衍著人類、孕育著人類文明。中華文明的孕育和繁榮離不開長江、黃河的澤被。

（一）黃河與中華文明：自然哺育了中華民族

黃河被稱為中華民族的母親河，源于長期以來黃河為中華民族提供了生存的最基本物質條件。在古代，人類制造生產工具的能力低下，主要依賴天然稟賦的自然河流土壤等生產條件謀求生存繁衍。據古地理學研究推測，在3000多年前的殷商時代，黃河中下游地區是溫暖濕潤的，植物生長的土壤質地均勻、結構疏松、腐植物質含量高，既有利于植物根系發育與作物生長，也便于簡陋的生產工具操作，有利于原始農業的發展。黃河及其支流為人類提供了交通和灌溉之利，我國最早的水利灌溉事業也是從黃河中下游發展起來的。黃河流域是我國最早栽培粟和黍的地區，谷物農業的發展對人類社會生活產生了全面影響，為中華民族走向文明社會奠定了物質基礎。

黃河滋養了農耕文明興旺賡續，黃河流域成為中華文明的核心發祥地。中華民族的祖先，從遙遠的古代起，就已經開始在黃河流域從事各種活動了。舊石器時代“藍田人”“大荔人”在黃河流域留有遺存。半坡遺址、姜寨遺址等都是黃河流域新石器時代不同發展階段頗具代表性的遺址，為中華文明起源的多元性及其衍生過程提供了重要的研究資源。以“中國文明的前夜”入選“二十一世紀世界重大考古發現”的陜北神木石峁遺址，是中國已發現的龍山晚期到夏朝早期規模最大的城址，經專家初步研判基本確定為黃帝的都城昆侖城，被稱為是探尋中華文明起源的窗口。距今約8000-7000年前的陜西老官臺文化、距今約7000-5000年前的彩陶文化都是在黃河流域發育發展起來的。上古傳說中的華胥氏、女媧氏、炎帝和黃帝等故事在黃河流域長期傳頌。“萬邦”時代出現以顓頊、堯舜禹為首的族邦聯盟，夏商周乃至秦、漢、隋、唐等諸多統一王朝建都于黃河流域。黃河文化的發生、演變軌跡展示了中華文明發展、演變的路徑和邏輯，由黃河所培育出的中華民族恢弘的氣度、包容的胸懷、尚禮的品質和開拓的精神，是國家強盛、民族振興的精氣神。

（二）黃河文化的演進：人與自然的交互

黃河文化是黃河流域古今各族人民在與自然長期的交互關系中創造出的燦爛文化[4]。黃河文化起源于農耕文明，黃河流域的物種演化、生態變遷對黃河文化具有直接影響。黃河文化的本質是人的作為和自然的作為之間的一種交流、溝通和轉化，是在黃河流域的人們對黃河自然資源條件認知與利用、適應與對抗、影響與改造的過程中形成的。黃河流域各族人民在與不確定性的自然共生過程中逐漸聯合起來，形成整體性和集體性的文化，以文化形態推動著人與自然的平衡與和諧，實現了人與自然的和解與互惠。

“大禹治水”是黃河文化的早期歷史傳說，在滿足人們更高生產生活需求和技術革新的雙重動力下，人們改進農業生產工具，研究改進農業耕作技術，以集體的團結力量逐步開始興修水利，利用灌溉技術對黃河水進行合理使用，黃河流域成為中華大地上最重要的農業區和畜牧區。隨著黃河流域農業、畜牧業的發展，產生了手工業和商業活動，人類社會的交往日益頻繁和豐富。人對自然的合理利用，進一步推動生產力的發展，影響著社會生產關系的變革，進而推動人類走向文明社會。黃河文化就是在人與自然交互關系中產生和豐富起來的。

以黃河文化為主體的文脈演進和擴展，造就了燦爛輝煌的中華文明。黃河及流域自然資源孕育了中華民族，中華民族在認識自然、合理利用自然的過程中，運用自己的智慧和情懷創造了悠久絢爛的黃河文化。從人類文明史來看，在原始文明階段，人類所面臨的問題主要是生存，人與自然交互的特點主要表現為對自然樸素的敬畏與順從。農耕文明時代，人類依然以生存繁衍為主要目標，是一種對自然的積極適應。工業文明時代，人類對自然的征服和利用欲望膨脹，表現為對自然的過度開發，并由此造成自然對人類的報復。以犧牲自然生態環境贏得經濟效益的增長，以犧牲人與自然和諧共生贏得人類短期欲望滿足，這些日益凸顯的人與自然的矛盾，引發人類對自然可持續發展的呼喚，也引發對“人與自然生命共同體”的本位追溯。

（三）黃河文化的內核：人與自然的共生

習近平指出：“人因自然而生，人與自然是一種共生關系。生態是統一的自然系統，是各種自然要素相互依存而實現循環的自然鏈條。良好的生態環境是人類生存與健康的基礎。”“共生”就是共同生存、共同生活，體現了人與自然息息相關的依存關系。薈萃人類思想、實踐精華的文化，不是無源之水、無本之木，而是來源于人們的實踐活動。黃河文化誕生于人與河流的交互關系，在豐富的社會實踐中發展，形成了人與自然交互共生的文化內核。

1.天人合一：自然優先與以人為本的統一。“天人合一”思想的核心就是將人與自然統合為一個生命共同體和道德共同體，以實現人與自然和諧共生作為最高理想。“天人合一”是對人與自然地位的認知，對人與自然協調、平衡關系的初步探索[5]。“天人合一”思想體現了中華民族的東方智慧，如中國古人認為天地萬物與人的生命息息相關，人與自然可以達到和諧相處的境界。從老子“人法地，地法天，天法道，道法自然”到莊子的“天地與我并生，而萬物與我為一”，以及孟子“不違農時，谷不可勝食也”，直至北宋陜西大儒張載明確提出“民吾同胞，物吾與也”的命題，中國古人在探討人與自然、人與萬物、人與天地關系中始終蘊含質樸睿智的生態保護意識并關注人的合理生存方式。

黨的十九大報告提出：“人類只有遵循自然規律才能有效防止在開發利用自然上走彎路，人類對大自然的傷害最終會傷及人類自身，這是無法抗拒的規律。”長期在黃河流域生存的人們，在與自然交互的實踐過程中，通過觀察總結，掌握了春種秋收的自然變化規律，“不違農時”遵循自然規律，依照氣候節令進行農耕活動，追求天、地、人三者合一，強調人與自然達到有序、平衡與和諧。這種“天人合一”的思想，充分表明人與自然是一個有機整體，是相互聯系、相互依存、相互滲透的關系體。在這個關系體中，人是自然的一部分，自然是人類的存在條件，人與自然絕不可以割裂開來。自然之“天”，存在的“人”，是合一的，二者的關系必須建立在和諧統一之上。基于農耕文明的黃河文化以人與自然和諧共生為核心，實現了自然優先與以人為本的有機統一，具有歷史賡續的永久價值。

2.民為邦本：流域治理與人民需求的統一。習近平在黃河流域生態保護和高質量發展座談會上強調黃河流域是我國重要的生態屏障，也是我國重要的經濟地帶，指出“治理黃河，重在保護，要在治理”，發出“讓黃河造福人民”的號召。美麗適宜的生態環境是人們安居樂業的基礎，也是治國安邦的根基。黃河流域的自然資源滋養了人類，但黃河流域的水患問題也是治理的歷史性難題。“黃河寧，天下平”是歷代黃河流域人們的共同心愿，黃河安寧會為人類生息繁衍創造適宜的生態環境，人們幸福生活，天下太平無事。然而隨著人口數量的不斷增長，人類向自然的索取越來越多。比如，從堯舜禹時期開始，原始農業刀耕火種方式逐漸開始改變黃河流域的生態環境，植被破壞、水土流失、河道堵塞，加劇了洪水泛濫。歷史上的黃河“三年兩決口、百年一改道”直接影響了黃河流域經濟社會發展。因此，中國歷朝歷代將治理黃河、造福人民作為興國安邦的國家大事。

一部中華文明進步史，可以說就是一部中華民族的黃河流域治理史。順應自然發展規律，因勢利導，既要保護河流生態環境，又要滿足人類生活的需要。利用河流、治理河流，發展農田水利和作物灌溉，減少水患對農業生產和人們生存的不利影響，大力發展農業生產，為人們生存提供基本的物質保障，始終是黃河流域人們尋求人與自然共生的治理方式，也是黃河文化中“民為邦本”思想的直接體現。

3.萬邦協和：和而不同與流域一體的統一。黃河文化是典型的流域文化，黃河流域的先民們在與自然共生的過程中深刻認識到，生存需要流域上下游齊心協力，保護和治理黃河流域的生態環境需要黃河流域各民族的整體協作。“萬邦協和”是黃河流域上下游人們協同治理造就的共同體理念。黃河流域各段水情、地情、風情各有不同，但共生的目標是一致的。黃河流域的人們總結經驗教訓，形成了“和而不同”、兼容并包的理念。“和而不同”是自然界以及人類社會普遍存在的一種對立統一辯證關系，“和”是內在抽象，“不同”是外在具體，“和”是多樣性的統一，承認“不同”、承認差異，是人們在認識自然規律而對自然的影響和改造過程中實現的人與自然的和解。

一代又一代黃河流域的人們在協同治理黃河水患過程中，鍛就了自強不息、艱苦奮斗的民族品格，造就了流域人們萬姓同根、萬宗同源的民族心理，形成了大融合、大一統的民族意識。“萬邦協和”的理念體現了黃河文化吸收、容納不同流域的草原游牧文化、農耕文化、民族文化的包容性，通過和而不同、同中有異、多樣統一的觀念，形成了多元統一的文化體系。

二、黃河文化傳承的特征：人與自然關系的時空分離

文化是在人與自然交互共生中形成的一種社會關系。文化的傳承就是人與自然交互的生產關系演進，這種演進包括人類對自然的認識、人與自然互動中的社會關系的總和。黃河文化之所以賡續發展的重要原因，就在于黃河文化形成并演進于中華民族堅持不懈地與自然的交互共生。

（一）文化的傳承：人與自然交互共生的螺旋演進

文化的傳承建立在人與自然交互關系的基礎上，伴隨著人類對自然認知提升和社會生產力提高而演進。人與自然的關系是在人類與自然的交互實踐中形成的，先后經歷了三種狀態，主要包括農耕文明時期人對自然的順從性利用;將人與自然分離對立起來，形成“主動—被動”“征服—被征服”的關系;后現代主義強調的人與自然的有機整體關系[6]。

亞當·斯密認為，任何國家都是最先發展農業的，這是出于人類的需要和天性，可稱之為人的一種“原始目標”和“原始職業”，農耕文化的內核是“天人相應”“物我一體”。工業革命時代社會生產力極大提升，人類把自然視為取之不盡用之不竭的源泉，從自然界獲取人類生存資源的同時，通過科技力量改造自然，甚至“創造”自然。“人的存在及其幸福就是自然存在的目的。”[7]過度利用自然、消費自然造成了自然對人類的懲罰，人類與自然之間“突破了生活的自然規律，也失去了文化的節奏”。后工業時代，人類對人與自然關系的認識再次回歸到共生的理念，人類開始順應自然、修復自然，努力實現人與自然和諧相處。

黃河文化源于中華傳統農耕文明，人們心懷感恩，謹慎探索自然的奧秘，遵從自然法則采取行動，探求與自然共生之道。“道法自然、和諧共生”的生存智慧，構成了傳統黃河文化的內在邏輯，成為人與自然和諧相處的基本法則。進入工業文明，人類對自然的認知和需要發生變化，自然作為人的“原始目標”和“原始職業”不再存續，農耕文明的土壤生態發生了質的變化，文化的特質也隨之發生變化。因此，文化的傳承不是那種農耕文明時代的周而復始的循環往復，而是一種圍繞內核主線的螺旋式上升的文化轉型，這種轉型的關鍵在于“變”與“不變”之間的平衡。“不變”的是人與自然交互共生的內涵和主脈，“變”的是文化的時代表達。

（二）黃河文化傳承之困：人與自然關系的時空分離

傳統黃河文化形成于工業化之前的人與自然關系的交互演進中，黃河文化的演進軌跡展現了經濟社會發展的邏輯。后工業社會，人與自然的關系發生了根本性變化，打破了傳統文化傳承的生態土壤，使得傳統黃河文化的延續法則出現了超越人與自然交互的時空分離。

1.遺存化文化。黃河文化是一種流域文化，黃河流域是古代中國政治、經濟、軍事、科技、思想的中心，黃河流域存有大量悠久的物質文化遺產和非物質文化遺產，成為黃河文化的“地窖”。然而，一方面，在社會生產力水平的提升呈現出“超自然”的狀態下，文化的傳承創新“滯后于”社會生產力的發展;另一方面，人類在自身的發展中，把人與自然割裂開來，人類拋棄了與自然的和諧交互，讓文化停留在歷史的階段。在黃河文化的傳承中，出現了“越傳統越古老越文化”的現象，黃河歷史文化資源、文物遺跡的保護缺乏創新，沒有跟上人類社會進步的步伐。這是把文化固定在歷史農耕文明階段，文化依然停留在歷史狀態，缺少與現代人的互動，必將產生黃河文化的傳承與人類現代化進程的分離。文化蜷縮或者說內化于黃河文物遺跡中，是一種人拋棄了自然的文化，導致文化難以創新傳承。

2.代理化文化。當人認為自己的力量遠勝于自然時，人把自身認為的文化強加給自然。這種現象主要表現為部分精英人士把自己的主觀意識通過文化的形式予以表達，是一種文化被支配的新體現，是一種人與自然的“非自然”互動。還有一些人為了商業目的，賦予部分“非遺傳承人”新的文化表現形式，借助文化就像自然存在一樣的存在的虛假意識，賦予底層百姓文化傳承的重任，他們可以決定自己的生活，但無法決定自己可以或者應該擁有什么樣的文化，也無權摘掉被賦予的文化[8]。近年來，也出現了公共文化服務“嵌入式”植入，導致傳統黃河文化的“隱退”，文化被“異化”、被代理了。這些文化現象脫離了人與自然交互的關系，文化脫離了與自然共生最為緊密的人民大眾。

3.概念化文化。生活是文化生發的土壤、空氣、水，文化通過觀照對象又回到生活。文化是生活之道或生活的藝術，脫離生活實踐談文化，就會轉向虛無的概念化文化。實際上越是歷史悠久的文化越是接近自然、接近生活本身，黃河流域的人們在與河流長期相伴的交互過程中，形成的文化更具有自然的原始本位。當一年風調雨順、五谷豐登之際，人們就會載歌載舞慶祝自然的饋贈，在收獲的季節以民間儀式節慶的方式表達人與自然的和解與互惠，文化以飽滿的內涵一代代傳承。當下社會上所出現的為了證明傳統文化的存在而創造出的種種新名詞、新機制，致使人與自然良性交流的循環性被無情割裂。黃河文化轉型中的概念化文化現象，就是缺乏對黃河文化本位的認知，呈現出對文化內涵的忽視，失去了文化的本質價值，僵化地創造“研發”價值、“投資”價值，而并非真正文化意義上的認同和實踐價值，導致文化內涵無處安放。

4.載體化文化。黃河流域沿線正在加速推進工業化與城市化建設。在“城市目標導向”下，往往發生強勢“城市中國”與脆弱的“鄉土中國”的狹路相逢，在城市化的沖擊下，源于“鄉土中國”的傳統文化的話語權的缺失勢必成為自然[9]。在城鎮化過程中，部分以文化為主題的景觀形象設計、文化與旅游融合起來的特色小鎮、文化與遺跡遺存結合的文創產品，之所以得不到人們的關注和喜愛，表面上看是經營的問題，實質是有了文化的外衣但缺少文化的內涵，根本上是用現代的工業經濟思維來對待傳統文化，是一種工商業文明與農耕文明的碰撞，造成傳統文化話語權的后退直至缺失。這是一種被“設計出來”的文化，文化被窄化在一定的空間事物載體上。目前黃河流域不少特色文化小鎮存在嚴重的“同質化”現象，大同小異的文化標識讓地域風格盡失，喪失地域特色的文化失去了根基和靈魂，脫離了文化傳承的軌道。

（三）黃河文化的傳承之要：文化向度回歸

文化的傳承是人的作為和自然的作為之間的一種交流、溝通和轉化。文化是人類在對自然的認知與利用、適應與反抗、影響與改造過程中日積月累塑造出來的。文化是社會良性運轉的粘合劑，凝聚起社會的合力，增強社會運轉的活力。任何社會，缺少了文化的粘合，便會一盤散沙。黃河文化傳承的根本是黃河文化向度的回歸，體現為人與自然關系的交互共生。

1.黃河文化的傳承要沿著人與自然關系的主脈而行。人與自然關系的演變是黃河文化傳承的內在因子。黃河文化的演進是隨著人類對待自然的態度而演進的。黃河流域的人們經歷了古代對自然的“崇拜”“敬畏”，近代的“征服”“統治”和當代的“和諧”“合作”。傳統黃河文化中“天人合一”思想是農業社會人們敬畏自然、順應自然的“修己以順天”的生活態度和生存智慧。在西方工業文明“天人二分”觀念的沖擊下，人們強調征服自然和戰勝自然，黃河成了人們改造利用消費的對象，黃河決口、河水斷流、水質變臭以及各種環境污染問題不斷出現，黃河流域生態日益惡化，經濟社會發展明顯滯后，成為貧困人口相對集中的區域。隨著人們認識自然的深度與廣度的拓展，人們深刻認識到實現人與自然和諧的必要性和迫切性，人類亟須回歸到人與自然和諧共生的向度。黃河文化的傳承，必須深刻認識人與自然關系演進這個主脈，才能更好地推動新時代黃河文化的賡續。

2.黃河文化的傳承要體現地域社會生產力和生產關系特征。生產力與生產關系的矛盾運動，決定著社會制度的變化和文化的發展方向。在人與自然交互關系中，生產力與生產關系的矛盾運動成為文化傳承的關鍵影響因素。文化傳承創新中的時空隔離，在一定程度上是文化與地域社會生產力和生產關系的不匹配，要么是文化的演進滯后于地域社會生產力，要么是外來文化對地域社會生產關系的不適應。黃河文化源于農耕文明，長期的簡單農業再生產，讓人們滿足于“自給自足”的小農經濟，滯緩了科學技術的進步和財富的增長，使物質的“貧窮”和科技的“落后”夢魘般地糾纏著中華先民[6]。“人定勝天”地“改造自然”的西方工業文明引發了人與自然的“對抗”，產生過度依賴科技的人類“自我中心主義”。農耕文明的現代性轉化、工業文明的自然觀轉型都應回歸到“人與自然和諧共生”的軌道上。科學技術的進步正在全面地改變著人類的思維方式、生存方式和生活方式，同時也改變著自然的面貌。在黃河文化生命體延續中，必須把文化基因傳承與文化肌理構建相融合，使黃河流域生產關系與生產力相匹配。

3.黃河文化的傳承要融入黃河流域人們的生產生活。文化作為人們的生活方式，其生命力在于將文化精神傳承和成果創新與人們的現實生活緊密結合起來。黃河文化是流域人們的生活坐標，不斷激發黃河流域人們這個文化主體的參與和創造。“一方水土養一方人”，地域自然風貌直接影響著地域文化的形成，而地域文化又作用于本地域人們的日常生產生活，這種人與自然的交互構建了自然生態和文化傳承。如果缺少了日常生產生活上的互動交流，實際上就是脫離了人與自然的交互共生，文化傳承的生命力就會削弱。文化傳承與自然的適應性和文化的改造性是一體的[10]。當文化傳承的社會環境發生變化時，文化基因的力量會起到雙向作用，或促進、或逃避。要讓文化基因的力量在適應中創造、在創造中建構，離不開地域主體對文化基因的記憶、表達、再生。黃河文化傳承在融入生產生活時，要面向新時代發展要求，將黃河文化的精髓與現代要素相結合，既要體現歷史性又要體現時代性，讓黃河文化傳承更好地厚植于大眾化的黃河文化生態，以自然生活的狀態，將黃河文化的精神內涵表達出來，為人們提供民族心理認同與文化審美坐標。

三、新時代黃河文化的傳承路徑：人文價值與功能價值的融合

文化傳承既是一種精神傳承，也是一種歷史資源的保護和開發。黃河文化的傳承，必須將內涵與形式相統一，將文化“化人”的人文價值和作為發展資源“增長點”的功能價值相融合，將黃河文化的優秀基因“傳承”與現代價值“新生”相融合，實現黃河文化的創造性轉化和創新性發展。

（一）價值引領：黨的領導與人民主體性的融合

從中國特色社會主義精神文明建設的高度傳承黃河文化，創造新時代的黃河文化，就必須堅持以習近平新時代中國特色社會主義思想為指導，堅持黨的領導和以人民為中心的根本立場，充分發揮馬克思主義先進方法論的指導作用，發揮黨作為先進生產力代表者和先鋒隊的引領作用，凸顯人民作為歷史主體的創造精神，將黨性和人民性結合作為傳承弘揚黃河文化的價值內核。立足人與自然交互的實踐，以“黃河造福人民”作為根本目標，充分發揮人民在歷史文化發展中的主體作用，讓人民成為生態環境的保護者、生態文明的建設者以及美好生活的享用者。

（二）固本培元：歷史傳承與時代創新的融合

特定的生產生活方式決定了其孕育的文化的內涵和特質。黃河流域人們在與自然共生實踐中，孕育了自強不息的精神特質、崇尚義利的道德倫理，構建了中華民族的精神圖騰，形成了凝聚中華民族的黃河文化。黃河文化承載了“中華民族共同的情感、價值、理想和奮斗精神”，是中華文明的重要組成部分，是中華民族的根和魂。一種文化，無論它曾在世界上多么燦爛輝煌，若缺乏創新與發展，其文化內涵也會隨著歲月的流逝而逐漸消退，抑或被作為其它用途的載體或符號。保持文化基因活力的創新傳承，并不是拋棄歷史傳統，而是在何種程度上吸收歷史傳統，再筑傳統[11]。黃河文化在觀念形態上是積極的、與時俱進的，是與社會主義核心價值觀在內核上高度契合的。新時代，推進黃河文化傳承和創新、守護好老祖宗留給我們的寶貴遺產，就要固本培元，充分梳理豐富的黃河文化資源，認真汲取其思想精華和道德精髓，深入挖掘黃河文化蘊含的時代價值，既發揮黃河文化的民族認同與凝聚作用;同時要把社會主義核心價值觀融入弘揚黃河文化中，使優秀黃河文化成為涵養社會主義核心價值觀的重要源泉，用社會主義核心價值觀來彌合文化與自然、社會的裂縫、分叉，橋接人與自然循環中被切斷的關系。

（三）人文支撐：精神特質與美好生活的融合

“不斷滿足人民日益增長的美好生活需要”是我國經濟社會發展的主基調，而文化傳承為經濟社會發展提供了人文支撐，推動人文價值與經濟價值的內生契合為高質量發展提供了生生不息的動力源泉。作為一種生產生活方式，文化的生命力在于將精神傳承與人的現實生活緊密融合。傳承黃河文化，既要從歷史性的整體維度，又要立足黃河流域歷史和現實條件，引領未來生產和生活方式。既要有對黃河文化傳統內涵的萃取，又要凝練黃河文化的當代價值，避免黃河文化傳承中的“舊瓶裝舊酒”“新瓶裝舊酒”等現象。要深入挖掘黃河流域文化，并與其它地域文化相融合，增強民族認同感。傳承黃河文化，推動公共文化“嵌入”人民美好生活需要滿足的生產生活中，傳承優秀傳統文化的精神特質，融合社會主義先進文化的價值內涵，形成傳統文化的現代化與現代文化的基因融合。

（四）產業賦能：文脈賡續與資源開發的融合

習近平強調“讓黃河成為造福人民的幸福河”，為黃河文化傳承提供了基本遵循。貫徹生態文明建設戰略，要充分發揮黃河文化賦值賦能經濟高質量發展和流域生態保護、助力國家治理現代化、助推鄉村全面振興的重要作用。依托豐富的黃河文化遺存和流域治理保護事跡，推動黃河文化資源轉化，把保護和利用結合起來，把事業和產業統籌起來，通過新業態新模式實現產業轉型升級，加強各類資源、平臺、載體的整合，以黃河文化開放包容的特質，推動黃河文化與紅色文化、民間文化的融合發展。在黃河文化的產業賦能過程中，要通過市場化、專業化、多樣化的運作模式，不斷推進黃河文化與旅游高質量融合發展。黃河沿岸是鄉村振興的主戰場，要在生態保護與高質量發展的前提下，將文化資源開發利用與鄉村振興結合起來，與調整產業結構、轉變發展方式結合起來[12]，以新業態賦予黃河文化元素新的生命活力，用創造性轉化實現創新性發展。

結語

文化是歷史的沉淀、智慧的結晶，昭示著人類從哪里來、到哪里去。黃河文化是中華民族在黃河流域長期生產生活實踐中與自然交互共生而形成的文化價值體系。對黃河文化的研究，需要堅持馬克思主義基本原則，在堅持生產力與生產關系的基礎上，回歸到人與自然交互共生的本位，為講好黃河故事明晰路徑。黃河文化的時代價值，需要定位在增強文化自覺、增強文化自信、增強民族凝聚力向心力創造力上。黃河文化的傳承，需要服務于國家治理現代化、服務于人民對美好生活的需要、服務于黃河流域鄉村全面振興。黃河文化的創造性轉化和創新性發展，需要堅持人與自然和諧共生，努力實現黃河流域生態保護與以人為本的有機統一，推動構建人與自然生命共同體。

參考文獻：

[1] 習近平. 在黃河流域生態保護和高質量發展座談會上的講話[J].求是，2019（20）.

[2]田學斌. 黃河文化：中華民族的根和魂[N].學習時報，2021-02-05（01）.

[3]張雄，朱璐，等. 歷史的積極性質：“中國方案”出場的文化基因探析[J].中國社會科學，2019（1）.

[4]王震中. 黃河文化：中華民族之根[J].意林文匯，2020（3）.

[5]楊海中，楊曦. 黃河文化的標識與家國情懷[J].地域文化研究，2021（2）.

[6]趙建軍，吳保來，盧艷玲. 人與自然和諧的演變軌跡及原因[J].自然辯證法研究，2013（4）.

[7]郭健彪. 從天人調諧到環境友好：自然與人和諧理想的追尋、相悖和理性選擇[J].當代世界與社會主義，2008（2）.

[8]趙旭東. 鄉村何以振興：自然與文化對立與交互作用的維度[J].中國農業大學學報（社會科學版）， 2018（3）.

[9]朱霞，周陽月.中國鄉村轉型與復興的策略與路徑：基于興村主體性視角[J].城市發展研究，2015（8）.

[10]陳乙華，曹勁松. 文化賦能城市的內在機理與實踐路徑[J].南京社會科學，2020（8）.

[11]史煥翔. 中國優秀傳統文化的當代價值[J].紅旗文稿，2018（12）.

[12]薛瀾，楊越，等. 黃河流域生態保護和高質量發展戰略立法的策略[J].中國人口·資源與環境，2020（12）.

【責任編輯：何 妮】