重慶漢族儀式舞蹈的文化形態研究

傅蘭媚 朱婭

【摘要】重慶地區漢族儀式舞蹈，是伴隨著人類生產生活而發生的精神文化現象，是以身體為載體進行的人與人、人與社會、人與自然的情感溝通，在千百年間不斷的進行涵化、融合，形成的獨特文化現象。是其在公共的時間、空間，以獨特的行為，構造出的一種特殊的文化空間，用于樹建該區域人們的文化記憶與鑄牢民族文化認同，核心意義在于優化人們的道德、禮儀，倡導良好價值觀，構建和諧的社會環境。

【關鍵詞】儀式舞蹈；跳端公；儺；合川架香童子舞

【中圖分類號】J722.21 【文獻標識碼】A 【文章編號】1007-4198（2021）13-066-03

【本文著錄格式】傅蘭媚，朱婭.重慶漢族儀式舞蹈的文化形態研究[J].中國民族博覽，2021，07（13）：66-68.

基金項目：文章為2018年重慶市社科規劃調研項目《渝黔川地區漢民族儀式舞蹈的跨文化比較研究》的階段成果（項目編號：2018DY14）。

重慶位于中國西南部，長江上游，東臨湖北湖南，南接貴州，西靠四川，北連陜西，全境多山多水多丘陵，形成較為封閉的生態環境，為民間儀式活動的形成與推動提供良好的土壤。重慶地區非物質文化遺產的儀式舞蹈主要有開縣—巫舞（跳端公）、璧山—大儺舞、合川—架香童子舞。筆者2013—2020年的調研中顯示，在開縣（巫舞）跳端公活動在開縣義和鎮、中和鎮、太平鎮仍有活動痕跡。架香童子舞在合川境內已無法看到其全貌，附近的武勝區能窺見舞蹈部分內容。大儺舞分布在丁家歷山寺周圍，在元宵節、除夕期間可看見其全貌。

一、文化概述

重慶漢族地區的儀式舞蹈主要由“跳端公”“儺”“合川架香童子舞”等幾種民俗藝術構成。分布在重慶開縣、萬州、云陽、合川、璧山等地，在新年納吉、城鄉祭祖等節日活動中，仍有集體慶賀的民俗活動。重慶地區的儀式舞蹈由祭司、圖騰、歌舞元素等構成，形成與自然、天地、生命發生共振的歌舞表現。舞蹈內容隨節日、族人需求產生，形成祭祖、祭祀、驅鬼、慶賀等多樣形式，并逐漸由舞蹈向戲劇過渡的痕跡。舞蹈的內核是傳遞與人向善，規范的村民的道德觀念，使其潛移默化的接受正確價值觀教化，實現建立良好村落秩序的終極愿景。

重慶的漢族儀式舞蹈的發生沒有確切的文字記錄，《開縣民間文化》中記載，開縣是在東漢末年時期陸續有佛教的傳入，道教的影響力在唐宋時期就逐漸擴散開，重慶諸多區縣都供奉起了佛堂、道觀。開縣跳端公最早的民間記錄，是在1705年（康熙年間），對當時始祖陳克亮有著簡單的描述，這類活動一直興盛至“文革”前夕。“文革”時期，政府將許多村落的傳統文化歸納至舊社會的殘余中，強行將大儺舞、跳端公、合川架香童子舞、跳九州等民俗活動禁止起來，鼓動人民加入到鄉土改造中。

隨著鄉村生活水平的提升，祈神驅邪活動逐漸淡出了人們的主流生活。20世紀80年代，學界開始逐漸關注到重慶漢族儀式舞蹈。大規模組織中國民族民間舞蹈集成的收集，使外界真正關注到重慶地區漢族的儀式舞蹈。到2006年開縣跳端公、璧山大儺舞被收錄為重慶市第一批非物質文化遺產，2008年合川架香童子舞被收錄入合川區非物質文化遺產名錄，次年被收錄為第二批重慶市非物質文化遺產名錄。才使這批古老的文化真正走進保護的領域、公眾的視線。

二、重慶地區儀式舞蹈的種類與形式

重慶的儀式舞蹈藝術價值與文化價值一直被低估，雖在20世紀80年代始發的儺學熱潮對本區域的儀式文化引起關注，實質并未被重視起來，被保護與傳習數量超過驟減數量。現被收錄為非遺名錄的重慶地區漢族儀式分別為開縣巫舞、璧山大儺舞、合川架香童子舞，它們皆是以驅邪納吉為目的，在歲時節令或人生禮儀等特殊的民俗環境中呈現的一種民俗活動，這種民俗活動通過儀式營造出一種渲染場域的氣氛，繼而影響表演者的肢體，形成一種儀式狀態中的舞蹈。還有部分未申遺的儀式舞蹈，記錄在《中國民族民間舞蹈集成》中，如“慶壇”“破地獄”“跳云童”等服務于民間喪葬活動的歌舞活動。

開縣巫舞（跳端公），舞蹈儀式形式可歸為戲劇演說、儀式形態兩方面，雖然仍帶著濃濃的宗教意味，但難以尋得商周時期儺舞的神秘姿態，其儀式表演在更加傾向于功利性的宗教演出與藝術審美的特性。“為民請愿”是跳端公日常活動主題，“通常用于驅邪祛病，祭祀規模以家庭為單位，對象多為風邪所侵，或重病臥床之人。目的是保家人平安，遠離鬼邪”[1]。除此以外，以每年十一月舉行的“慶壇活動”最為隆重，活動僅用于祭祖、祈福，活動時常一天一夜至三天三夜。旨為族人求得平安順遂，五谷豐登。

璧山大儺舞是人們在節慶時，用于齊慶年豐、消災除害的民俗儀式，與其他地方的儺戲、儺舞相比，璧山大儺舞獨有舞龍、貞潔少女向天祈福、裸兒扮演的泥巴鬼等驅鬼儀程，吸納了諸多本地居民的風俗習慣。璧山大儺舞主要流傳于以丁家為主的璧南片區，由于流傳區域不同，呈現的樣態皆有不同。如：既有場境的復雜變化，充斥著表演的細膩感的文儺流派；也有動作剛勁，節奏明快的武儺流派。儀式過程中，有十多名女巫祭祀、由名方向神帶領十二生肖神，十二神獸進行，由八十多名裸兒射擊、百名女童撒谷子的驅鬼儀式，活動場面氣勢磅礴，浩瀚壯大。

合川的架香童子舞是由會首、香頭、樂隊、8-13歲的童子、朝拜者而組建的架香隊，在廟會進行的一系列祈求豐收、和順的祀神舞蹈。它具備有一定的觀賞性與娛樂性，也滲透出一定的導人向善功能。從晚清開始，架香童子舞的活動就遍布整個三江流域兩岸，為人們排憂解難。合川寺廟眾多，相應的各類廟會活動長演不衰，廟會朝拜成為鄉民賴以生存的重要活動，架香童子舞成為廟會活動的核心，鄉民的需求也由簡單祈福而擴大到“婚”“喪”“喜”“慶”等各類大事，都請架香隊表演。架香童子舞逐漸褪去神秘色彩，由民間的祭祀活動轉化為一種民間的民俗活動。

重慶地區儀式舞蹈的活動形式是有兩種，一種為公共訴求，一種為個人訴求，公共訴求是在特定的時間、特定的地方、特定的空間舉行，是民眾對祖先、天神的誕日、節日表以慶賀活動。個人訴求則是人們根據自身訴求可在幾天的儀式中實現驅鬼、許愿、還愿、祈福、求子等多種功能并存的儀式活動。這類活動在固定的儀式環節上根據訴主要求與經費約束更替刪減內容。如開縣“跳端公”的儀式，除了固定的“開壇”儀式不允更改，其余部分皆可調整，甚至更換前后順序。人們堅信以“巫師”的力量與受眾的虔誠亦可保得家園和諧、牲畜平安、生活安順。

三、重慶地區漢族儀式舞蹈的文化空間

（一）風俗信仰

在古代社會，人們充滿對大自然的征服欲，但充斥著難以抵御的現實，因而人們通過巫術的方式實現人與自然的平衡。古代的巫師（祭司）是降神為職，需得習有醫術、天文、歷法、歷史、算術、藝術、等技藝。隨著佛教的傳入，至三教合流，扎根農村，與原始久遠的民俗活動相結合。形成今天重慶地區的民間信仰。“原始信仰有祈求豐收的芒神、田神、樹神、土地神；自然災害的川主、龍王、二郎神、風云雷雨諸神；個人命運的碌神、吉兇神；祈求人丁興旺的觀音菩賽、送子娘娘、月神、石敢當；群體監護的祖先神、灶神、門神；本地的守護神有屈原、諸葛亮、巴蔓子；另外還有方相氏、紫姑神、壇神等，形成原始宗教、佛腳、道教、混合的形態，內容涵蓋了生活的方方面面。”[2]

（二）口頭傳統

口頭傳統即技藝類人群口口相守的規矩，如：“巫師”端公傳男不傳女；合川架香童子舞中的童子們，必須為十二歲以下女童；璧山儺舞中需要貞潔少女向天祈福、四歲裸兒扮演“泥巴鬼”。各種要求、禁忌皆是祖祖輩輩定下的規矩，供后世學藝者遵守。但隨著歷史的沉淀與文化的交融，手藝人逐漸淡出人們的主流生活圈，不成文的口頭傳統也隨之被人淡化，端公中出現了師娘子（即女端公），架香童子舞的童子們已化為老太太，且男女老少皆可，逢年過節時能湊成一組架香隊供百姓們一樂已是難得。端公們口中不承認是與“道教”的結合。端公們更不會去“道人”的宮、觀、洞中，以及秉承著“侍生不侍死”的原則，不予死人做法事。即便規矩如此，跳端公儀式中依然表現出八卦方位、民間歌舞以及三峽文化等特點，連巫師外袍也與道家法袍如出一轍，村中某戶家中喪事，端公們搖身由“巫師”化為“道友”舞起“跳九州”以此告慰亡靈。

（三）人生禮儀

人生禮儀特指“技藝類”人群，意指部分身懷技藝人群，在人生重要儀式時需要相邀“巫師”舉行相關活動進行見證。儀式中的技藝人群：主要指祭司、先生（以生）、匠人等。人生儀式多指技藝類人群在職業生涯的重要時刻，一為技藝學成時；二為生命的完結時。

（四）傳統節日

“在古代，重慶居民熱衷祭祀活動，各區域的主題與內容不盡相同。一月祭祖；二月土地會、老君會、觀音會；四月清明節、佛祖誕辰；五月天中節；八月中元節；中秋節祀月；九月九皇會；臘月祭百神，月月都有不同的節目，十分熱鬧。重慶開縣跳端公在十一月中旬的‘慶壇活動最為盛大，也是端公們最為重視的活動，時間長達一天一夜或三天三夜。這一類祭祀活動只用于祭祀祖先、祁佑除疫的慶典中或是大型的節日活動中，目的是清掃荊棘、斬妖降魔、為安請神詆掃清障礙，達到消災解難，祝福來年風調雨順的宗旨。規模由十幾人至幾十人不等，現場凝重。凡此種種都是跳端公作為民間社火的重要職能和體現，兼含了民俗中對‘禮的含義，也體現出群體性信仰崇拜的依賴。”[2]合川地區的“架香童子舞”最重視農歷二月十九、農歷六月十九、農歷九月十九的觀音會，舞蹈是由會首、香頭、樂隊、8-13歲的童子與朝拜者組建的架香隊，在廟會進行的一系列祈求豐收、和順的祀神舞蹈。璧山大儺舞會在春節、端午期間為祈禱豐收跳的驅魔慶神舞蹈，祈求平安樣樂，在千百年的時間里，儀式或濃重或簡約都持續著鄉民的民俗習慣與延續千年的文化認同。

重慶地區漢族儀式舞蹈的物質體現即是道具體現，是具有實用性的，具體為溝通祖先、神明的“法器”，在儀式中，這既是通道又是法器，也是藝術視角下的道具。無論是在什么樣的場合（節日慶典、祭祀祖先、告慰亡靈）皆是一樣。如：璧山儺舞的“面具”、合川架香童子舞的“架香”、跳端公的“神席”等道具，都為操作者（巫師）構架了人神兩界的橋梁，為儀式氣氛渲染了色彩，為儀式的內容增添了幾分神秘與美感。

四、儀式舞蹈的功能

重慶漢族儀式舞蹈是信仰、觀念、需求演化而出，逐漸由娛神走向娛神。儀式中暗含清晰的等級關系，映射出禮教的道德倫理、等級次序等方面的文化內涵，它的“禮”文化等核心價值無形中滲透到人們的生活中，它的影響與功能持續影響著當下，推動者著人們的精神生活逐漸攀升。

第一，重慶地區漢族儀式舞蹈具有調節心理，滿足人們精神寄托的功能。通過在儀式中的復雜神明體系，對應現實生活的各種層級的現實困境，滿足信眾期盼健康、豐收等樸素追求。如儀式后，困境得以解決，在人們的心中祖先與神明的庇佑功能會得以彰顯。便可更加積極的投入到新的生產生活中，良性的心理暗示可讓人們堅信努力、向善、誠實、堅持等優秀品質會繼續受到庇佑。“神明是虛擬的，儀式最終無法左右人們的生活，但儀式舉行后強大的心理撫慰，這種幻想似的精神自慰，成為人們日常生活負面情緒發泄的精神閥門，最終轉化為有一種強有力的保護社會次序的隱秘手段，是推動人們愿望實現的強大動力，是真實的、可感可知的。”[2]

第二，重慶地區漢族儀式舞蹈也具有藝術普及功能。一方面促進村民的生活藝術化，另一方面培育村民具備藝術的鑒賞能力。儀式中含有書法、剪紙、舞蹈、音樂、表演等豐富的民俗藝術痕跡，對藝術創作的素材，具有深刻的文化意義，對提升民眾文藝水平，豐富族人文化生活，促進鄉村和諧文化建設具有重要意義。同時，活動中，具藝制作、歌舞表演，都是民眾感情的流露，觀演人員都樂在其中，也為文化的自然傳承做了良好的鋪墊。

第三，重慶地區漢族儀式舞蹈具有美學價值。中國傳統的美學思想認為“美”與“善”，出于對“美”與“善”的追求，端在儀式中總是將丑陋的、邪惡的事務都隱藏起來、驅除出去、使之變惡為善。如人們認為端午是不好的日子，就在這天舉行大型的慶壇活動，以示化吉為兇。它從形態到文化內涵上都使其充滿著生命“美”與“善”趣味與意旨，傳達著祖先的意愿與傳統的文化追求審美價值。在另一層面上，儀式舞蹈具有“求生”與“辟邪”的審美理想，是民眾賦予生活的物態創造，是以實現人們功利心態為前提的儀式，人在精神上獲得滿足產生的美的體悟，就是其另一層審美價值，它緊緊的與人們的生活愿望聯系在一起，它的審美也是一場對生命的完美精神訴求。民俗類的藝術審美不同于精英藝術、高雅藝術，在其自身的審美結構中，生活經驗要比知識文化重要得多，審美體驗、審美趣味深深滲入了最底層人民的審美觀念中。從民俗藝術的表象出發，至民俗藝術的心理活動，再至文化意義，最后到精神歸屬的，將儀式本身的審美構建出來。”[2]

五、結語

重慶地區漢族儀式舞蹈，從遠古繁衍至今歷經千年，在地域與文化持續的流傳中形成了具有重慶特色的民族文化形象。隨著長期文化交流以及主流文化的認同，儀式舞蹈的藝術形式逐漸由“祭神”向“娛人”轉換，進而形成了今天的民俗活動。驅鬼辟邪的功效逐漸弱化，祈福納吉成為儀式的“新傳統”。儀式中穿插的舞蹈、音樂、戲劇等形式逐漸向藝術性過渡，我們難以尋覓歷史的“本真”，所謂的“純正”即是在變化當下的歷史積淀。重慶地區漢族的儀式舞蹈屬于深層的精神文化，內容涉及民俗宗教信仰或個人情感，具有很強敏感性且難以直接開發，同時它也是該地域特屬心靈空間，是精神領域，不能過度商業化，反之可破壞精神威望，侵害人民情感。在開發、保護、傳播過程中相關部門應遵循求實與謹慎的態度間接開發，即便開發也需在尊重民間，相關部門與科研團隊的謹慎把控的前提下科學規劃，以保護資源的持續發展。

參考文獻：

[1]王海濤，傅蘭媚.重慶開縣跳端公舞蹈形態研究[J].北京舞蹈學院，2018（4）.

[2]傅蘭媚.開縣祀神歌舞跳端公的儀式表達與價值研究[D].重慶：重慶大學，2016.

作者簡介：傅蘭媚（1989-），女，博士研究生，講師，研究方向為西南舞蹈；朱婭（1976-），女，講師，研究方向為西南地區古代文學。