“孝”文化對新時代思想道德建設的影響分析

摘 要：“孝”是儒家倫理思想的核心，“孝”文化是組成中華傳統文化的重要部分， 在幾千年的歷史傳承中，“孝”文化對中華民族的思想道德建設產生了重大影響，也具有深刻的現實意義。本文從“孝”文化對中華民族傳統美德的塑造、中國傳統文化的傳承、傳統和諧家庭關系的構建三個方面的影響展開論述，闡述了“孝”文化對中華民族傳統思想道德建設的影響，并進一步說明了其對新時代思想道德建設的現實意義。

關鍵詞：“孝”文化 新時代思想道德建設 影響 DOI：10.12278/j.issn.1009-7260.2021.06.028

“孝”文化，一般意義上來說包含著意識與行為內容，是其歷史性過程、政治性歸結和廣泛的社會性延伸的總和。“孝”作為儒學的中心內容，將子輩與長輩的人文倫理關系蘊含其中。在中華民族幾千年的歷史傳承中，“孝”文化深深地植根在每個中國人心中，幾乎滲透在社會生活的每一個方面，并且也發揮著自己獨特的作用，對個人、家庭和社會都產生了重要的影響。中國社會發展到今天， 不可否認的是，“孝”文化中存在著局限之處，從殷周時期孝觀念的形成到先秦儒家孝道的確立，“孝”文化是產生于一定的政治經濟結構條件下的。古代社會的制度、經濟以及人們的思想觀念具有一定的局限性，致使所形成的“孝”文化也受一定的局限。但是“孝”文化的一些成分至今仍然發揮著積極的作用，有著舉足輕重的現實意義，對新時代思想道德建設產生了重要的影響。

一、“孝”文化對中華民族傳統思想道德建設的影響

1.“孝”文化塑造中華民族傳統美德

作為一種道德層面的觀念，同其他道德觀念一樣，“孝”文化從形成、發展演變到成熟也具有一個過程。在原始社會末期，“孝”的觀念緣于血緣關系，血緣關系使父母和子女之間形成財產繼承關系，“孝”的觀念便伴隨著子女在回報這種關系之時產生。這種觀念在大多數人的生活中都有所體現，于是成為一種“孝”文化，幾千年的傳承中，孝文化深深印刻并植根于中國人的內心，融化于中國人的血液，變成了中華傳統美德的重要的一部分。幾乎每一個中國人在成長的過程中都會接受“孝”這一美德的熏陶，這種熏陶可能來源于書本、講堂的學習，也可能來源于他人的言傳或生活中親眼所見的事實。例如，從小就廣受傳播的臥冰求鯉、小黃香的故事，這些故事都是為了達到道德教育的目的，從而傳遞孝敬長輩的傳統美德?！靶ⅰ笔且环N具體的行為，對父母的“孝”是牢記他們的生育之恩、養育之情，在“孝”文化的傳遞和發展中，對父母的感恩之情也延伸到了感恩社會和祖國，正所謂“小孝持家、中孝立業、大孝報國”，把感恩化作為愛心，通過具體的行為幫助他人，并對社會和國家進行回饋。這是“孝”文化所展示出來的對民族的一種認同，是愛國這一傳統美德的詮釋。

2.“孝”文化傳承中國敬老尊老民族文化

中國是一個具有五千年歷史的文明古國，尊老敬老是反映了中國人特有的代際情感模式的獨特文化，貫穿于中國發展的各個歷史時期，并具有舉足輕重的地位。自“孝”文化開始產生并不斷發展以來，“孝”已經從家庭層面延伸到了社會層面。孝不僅能治家，而且能夠治國。在歷史上，我國一直有“舉孝廉”的做法，孝廉成為察舉制的主要科目之一，可見尊老敬老行為是中國古代社會很被看重的一種文化。孫中山先生在《三民主義》中說道：“講到中國固有的道德， 中國人至今不能忘記的首先是‘忠孝’，其次是‘仁愛’，其次是‘和平’。這些舊道德中國人至今是常講的。 ”“孝”文化是與時俱進的，在新時代精神文明建設的要求下，孝也成為社會文明的標志之一，尊老敬老被傳承下來并滲透到現實生活中，成為個人與社會道德的必然要求，在中國社會具有重要的文化價值。

3.“孝”文化構建和諧家庭關系

家庭是構成社會的基本單位，而每一個家庭的每一個個體只有被某種關系連接起來才可以成為一個整體，才能夠稱之為家庭，“孝”文化就能起到這種維系家庭關系的作用。不可否認的是，每個家庭的家庭成員之間有著與生俱來的親情，重視親情已經是普遍的社會心理，這種親情由上而下表現為長輩對子輩的關心與愛護，由下而上則表現為子輩對長輩的尊敬，也就是我們所說的“尊老愛幼”。這種長輩與子輩之間的和諧關系是建立在血緣紐帶和生育與撫養的基礎之上的， 它對家庭倫理體系的構建具有寶貴的價值，“孝”文化使得一個家庭能夠有一個和諧的氛圍，在這種環境下，孩子在父母的關愛下健康成長，排除家庭成員日常的矛盾之外，能夠有一個正確的相處方式，家庭之間能夠和諧地相處。俗語云“家和萬事興”，家庭和諧關系著家庭成員的生活，還與社會生活有著緊密的聯系，由“孝”文化促成的和諧的家庭關系為社會關系的向好發展提供了潤滑劑。

二、“孝”文化對新時代思想道德建設的現實意義

“孝”文化在我國幾千年的發展中展現了強大的生命力，在當今社會，中國特色社會主義進入了新時代，“孝”文化也有著深刻的現實意義，主要表現在構建和諧的人際關系和為解決養老困境提供思想支持兩個方面。

1.有助于在新時代背景下構建和諧的人際關系

我國傳統的“孝”文化包含四個方面的內涵，對父母的孝、對先祖的孝、對君王的孝以及繼志述事、立身揚名。傳統的“孝”文化的內涵由家庭層面逐步向社會層級擴展。在當代中國，“孝”文化也不僅僅局限在一個家庭內部，而是延伸到了社會層面，具有很大的擴展性、伸縮性?，F代社會經濟高速發展，人們追求高水平的精神生活，而家庭、社會中的倫理關系日趨緊張卻成為一直困擾人們的問題，“孝”文化是構建良好的代際關系，建立人際和諧的重要精神資源。“孝”文化中蘊含著仁愛精神，包括親親，即關愛自己的親人;仁民，即像愛自己的親人一樣愛所有人;愛物，指像愛人那樣愛世間萬物。仁愛精神對于當代中國構建和諧的人際關系具有重要的意義，除此之外，“孝”文化中還提倡感恩，對父母的養育進行報答，還要感恩社會和國家，并用實際行動去回報。孝是展現出社會和諧的一個重要因素，在一個家庭中，孩子在父母的照料下成長，孩子懂得孝順，一個家庭就能和諧的相處，進一步為構建社會的和諧打下基礎。在“孝”文化中蘊含著和諧的價值追求與觀念，這推動了良好社會風氣的逐步形成， 展現出了處于發展過程中的人們對身心和諧、家庭和諧的一種愿望。社會環境的營造是在人與人溝通互動之間形成的，所以要想促進社會和諧穩定的發展，需要在人與人之間的和諧相處的前提下進行，“孝”文化的傳承對于協調人際關系、促進人與人之間和諧共處、營造良好的社會環境有著不可忽視的作用。

2.有助于為解決養老困境提供思想路徑

中國有著14億人口，截止2009年底，老年人在總人口中的比例達到12.5%，中國已經面臨老齡化嚴重的社會現象。中國社會目前還存在著老人遭受虐待、無人贍養的問題，空巢老人的數量也不在少數，這個問題在農村尤為嚴重，為了追求更好的發展，很多年輕人離開農村外出打工，留下老人留守在家。要解決我國的養老困境，充分發揮“孝”文化的力量是一個尤為關鍵的因素，基于其能夠有效增強兒女的道德責任感，讓他們進一步明確父母有撫養和教育子女的義務，而父母在晚年沒有勞動能力的時候子女就有贍養父母的義務，使子女自覺履行贍養父母的義務。傳統“孝”文化體現了養親、敬親的普世價值，因此，“孝”文化能使社會成員樹立自覺養老的價值觀念，為老齡化社會提供更多發展活力。

中國“孝”文化對人類道德境界的提升具有普遍的倫理價值，對于現代文明具有普遍的精神意義。我們一方面要批判傳統“孝”文化中腐朽的成分，比如否定個人價值、鉗制個性自由的負面價值以及屢見于史冊的愚孝行為，賦予其新的時代價值和現代表現形式;另一方面要挖掘其中的積極成分，使之傳承下來， 構建符合現代社會新的價值觀念，并對其內涵加以補充、拓展、完善，增強其影響力和感召力。比如，傳統“孝”文化中的養親、敬親的基本內涵不僅要保留、繼承，更需要弘揚和提倡，使之煥發新的活力，從而實現對“孝”文化的創造性轉化與創新性發展。

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（梁佳彬，1999年生，女，漢族，遼寧朝陽人，大學本科，研究方向：思想政治教育·師范）