——以故宮博物院藏品為例"/>
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(西安美術(shù)學(xué)院,西安 710065)
獅子古代是生存于非洲、西亞和印度等熱帶草原地區(qū)的物種,經(jīng)由絲綢之路傳入我國后,常出現(xiàn)在佛教語境下,佛教經(jīng)典中稱釋迦牟尼為“大獅子王”,將佛說法比作獅子吼。隨著佛教在中國的傳播,佛座兩側(cè)護(hù)法獅子大量出現(xiàn),并形成了穩(wěn)定的護(hù)法關(guān)系[1]。隋唐以后,胡人與獅子作為裝飾母題大量出現(xiàn)在瓷器、壁畫、玉雕等各種形式的器物中,且被宋人成功地應(yīng)用在體現(xiàn)官員品階的玉帶上,被稱作“獅蠻帶”,常見于《愧郯錄》[2]《隨隱漫錄》[3]等宋人筆記中。元明戲曲和小說中也經(jīng)常提到“獅蠻帶”,形象地反映了外來文化深入社會(huì)世俗的過程。
關(guān)于元代人物戲獅紋玉帶板的研究多見于《中國古玉器圖典》[4]《中國出土玉器全集》[5]等工具書中,一些學(xué)者僅對(duì)形制、紋飾進(jìn)行介紹,鮮有對(duì)圖像內(nèi)涵的深入解讀。梁正平在《玉帶板初探》[6]中認(rèn)為元代玉帶板中的人物多為少數(shù)民族形象,尤其是蒙古族形象,表現(xiàn)了蒙古民族生活場(chǎng)景和生活習(xí)慣。楊瑾在《胡人與獅子:圖像功能與意義再探討》[7]一文中梳理了佛教中胡人獅子母題紋飾的出現(xiàn)與流變、胡人騎獅形象的實(shí)用象征意義,并依據(jù)沈從文、林英、陳懷宇等學(xué)者針對(duì)人獅形象的文化解讀,肯定了胡人與獅子文化符號(hào)的表演功能。穆朝娜在《明代胡人戲獅紋玉帶板及相關(guān)問題的探討》[8]一文中分析三副明代玉帶板的紋飾特點(diǎn)及時(shí)代風(fēng)格,考證了胡人戲獅紋的發(fā)展、變化及其在宋代成為帶板裝飾題材的原因。
元代作為少數(shù)民族入主中原的王朝,是研究玉帶板紋飾、解讀玉帶板圖像內(nèi)涵的關(guān)鍵環(huán)節(jié),它繼續(xù)選擇人物戲獅紋作為官員腰帶的裝飾紋樣,亦有值得探討的地方。
元代人物戲獅紋玉帶板具有方形、長方形、桃形、半月形、圭形等形制,紋樣裝飾常以陰刻線、剔地淺浮雕和透雕為主要表現(xiàn)方式。獅子的整體造型有多種變化,如坐、臥、蹲、佇足、行走等形態(tài),在具體形態(tài)上也有豐富的表現(xiàn),如獅子戲繡球、獅子鉆火輪等。
故宮博物院所藏的這件元代人物戲獅紋玉帶板[9](圖1)長6.9厘米,寬5厘米,厚1.7厘米。玉質(zhì)白色,表面有大片黃褐色玉皮。器呈長方形厚片狀,正面略凸起,背面內(nèi)凹。正面鏤空處雕有錦地,上方邊緣飾有松樹、柞樹、獅子和胡人。胡人正面蹲坐于繁茂的秋林之中,身穿窄袖長袍,頭戴圓形橄欖式帽,腰系寬帶,一手托舉火珠,一手撥弄繡球戲獅。獅子膘肥體壯,頭部鬃發(fā)卷曲呈螺旋狀,腳踩繡球,弓身回首,張牙舞爪。人獸情態(tài)生動(dòng)至極。其工藝、造型及紋飾線條舒展流暢,恰到好處。此類人物戲獅紋飾在元代玉雕中較為常見,又稱“獅蠻紋”“胡人戲獅紋”或“胡人馴獸紋”等,主要表現(xiàn)人物馴獸、伎樂和雜戲等場(chǎng)面。最早出現(xiàn)于唐代的圓雕,后常用于瓷器、玉器、磚石雕刻中,展現(xiàn)宗教場(chǎng)景和外來文化的交流。獅子作為猛獸,在漸入中國古代社會(huì)的過程中與世俗不斷結(jié)合,帶有鮮明的民族特征和時(shí)代風(fēng)采。

圖1 人物戲獅紋玉帶板 故宮博物院藏
宋元時(shí)期,朝代更迭繁復(fù),社會(huì)風(fēng)云變幻,但是傳統(tǒng)工藝、紋樣的更迭總是滯后于政權(quán)的變換,這也使得在相近的時(shí)期內(nèi),社會(huì)流行元素總是相似的,朝代并不能成為紋飾變化的分界點(diǎn)。“人物戲獅紋”被稱作“獅蠻紋”,自宋代始出現(xiàn)在官員的帶銙之上。宋人岳珂在其《愧郯錄》中言“金帶有六種: 毯路、御仙花、荔枝、師蠻、海捷、寶藏[10]。”趙與時(shí)所著《賓退錄》有載:“熙寧間,賜岐王顥、嘉王頵玉帶各一。二王固辭,不聽。請(qǐng)加佩金魚以別嫌。詔并以玉魚賜之。王仲言《揮麈錄》謂玉帶為朝儀始此。”[11]但玉器中的胡人與獅子的組合亦早見于唐代(圖2),這件器物中胡人頭戴橄欖式帽,身穿長袖寬衣,右手上舉,左手橫于胸前做舞蹈狀,幼獅側(cè)臥于胡人腳邊,動(dòng)靜對(duì)比鮮明。故宮所藏元代人物戲獅紋玉帶板中的胡人略有唐宋遺風(fēng)。宋人周密在其《志雅堂雜鈔》中說北宋宣和制荔枝帶“枝皆剔起,葉皆有脈[12]。”故宮所藏元代戲獅紋玉帶板中,松枝的細(xì)密、柞樹葉脈的清晰與黃褐色玉皮相得益彰,元代的制玉工藝明顯受到了宋代的影響。“胡人”本是從中原農(nóng)耕地區(qū)漢人的角度出發(fā),對(duì)北方草原游牧人的一種稱呼,元人自蒙古部落發(fā)跡到入主中原,是相對(duì)于中原漢民族而言的外來者。獅子自絲綢之路的開通走入中原腹地,胡人的參與營造了萬邦來朝的盛況,元人或把自己認(rèn)作畫面的主人,人能戲獅、獵獸,力大無窮,自然無可比擬,其中不乏對(duì)前朝盛景的憧憬,亦有希望國家強(qiáng)盛、四向稱霸的野心。這種自我認(rèn)同源于對(duì)民族實(shí)力的自信,皇親貴胄穿戴于身,不但象征著身份地位,也是值得耀武揚(yáng)威的獎(jiǎng)牌。

圖2 胡人與獅子玉器
松樹和柞樹常被用于人物戲獅紋玉帶板的邊飾。松樹具有陽剛之美,枝干遒勁,松葉清脫,自古以來便是頂天立地的形象,也是常青不老的代表。柞樹亦是我國一種古老的樹種,在古開弼所作《我國柞樹資源歷史分布考略》[13]中認(rèn)為我國柞樹資源雖然歷經(jīng)種種破壞毀損,至近代仍有廣泛的分布。同時(shí),柞樹也在眾多文獻(xiàn)典籍中見證歷史的形成。《西京雜記》中記載:“漢五柞宮有柞樹,皆連三抱,上枝覆蔭數(shù)十里。”[14]漢武帝時(shí)期的離宮,宮中有五棵柞樹,故被稱作五柞宮。柞樹枝繁葉茂,其蔭十里,仿佛是對(duì)元代歷史境況的真實(shí)描摹。金泰和六年(1206),鐵木真被各部落推舉為“成吉思汗”,建立政權(quán)于漠北,大蒙古國成立,蒙古草原結(jié)束了長期混戰(zhàn)的局面。大蒙古國成立后,不斷發(fā)動(dòng)對(duì)外戰(zhàn)爭(zhēng)擴(kuò)張其疆域。忽必烈稱帝后,公布《建國號(hào)詔》法令,取《易經(jīng)》中“大哉乾元”之意,正式建國號(hào)大元,開啟了元朝統(tǒng)一海內(nèi)、四向遠(yuǎn)征的歷史。《元史》中稱“其地北逾陰山,西極流沙,東盡遼左,南越海表[15]。”作為中國歷史上疆域最廣的一個(gè)王朝,其橫跨歐亞大陸的國土和宗主國的地位就是對(duì)本國子民的蔭護(hù)和庇佑。在松樹與柞樹蔭佑下的戲獅或馴獸活動(dòng),即盛世下萬邦來朝、人民喜聞樂見的生活場(chǎng)景。元代無名氏所作《劉弘嫁婢》第一折中就講到“每日如是吃他家的,便好道這大樹底下好乘涼[16]。”國家如樹木強(qiáng)盛,百姓就有所依托。且“柞”與“祚”同音,“國祚”不單指國運(yùn),還用來表示指王朝維持的時(shí)間。以松樹常青比喻國家常盛,以柞樹覆蔭數(shù)十里比喻國祚綿長。松、柞兩樹作為邊角稱景,不僅營造了胡人戲獅的環(huán)境,更是隱約透露出戲獅當(dāng)下國家興旺的時(shí)運(yùn),小小的工藝品中不僅凝結(jié)了匠人的巧思,也凝結(jié)了元人希望國運(yùn)昌盛的美好愿望。
胡人與獅子的圖像組合中常有“戲獅”與“馴獅”的說法。故宮博物院所藏的這枚人物戲獅紋玉帶板中,人物手舉繡球逗弄獅子,但在其他類型的玉帶板中也有胡人揮舞獅鞭、牽拽獅鏈的場(chǎng)面。沈從文先生在《獅子在中國藝術(shù)上的應(yīng)用及其發(fā)展》[17]一文中將這形象組合稱為“醉拂菻弄獅子”。《吳下諺聯(lián)》是清代一部別具一格的俗語輯釋專著,以俗語為主線,從專書角度予以概括性闡釋,其中《獅子滾繡球》一節(jié)中言:“獅產(chǎn)口外,力能搏象,善走,日逾千里,百獸之尊,非平常豢養(yǎng)之物也。性喜滾球。球非野處得有,惟以小獅入貢,乃取錦繡簇成球團(tuán),與之戲弄舞跳,投其好樂,以馴其性,為苑囿珍奇之獸。”[18]獅子產(chǎn)自國外,是百獸之王,非豢養(yǎng)之寵物。天性愛滾繡球,小獅入貢,取繡球逗弄,便于馴服它。在胡人與獅子圖像組合長此以往的研究中,學(xué)者們往往將“戲獅”與“馴獅”剝離開來,但在王有光的闡釋中“馴”是目的,“戲”是過程,在一定程度上兩種行為是一致的,甚至是無法割離的。這樣一來,行為各異的胡人戲獅紋似展現(xiàn)了馴獅的過程,而不同朝代的人們選取了不同的馴獅環(huán)節(jié)來展現(xiàn)時(shí)代風(fēng)尚和民族風(fēng)情。雖然目前未能得知圖像行為發(fā)生時(shí)的情景,但為圖像的解讀提供了新的思路。