生態(tài)學(xué)馬克思主義視角下的資本主義批判

孟獻麗

資本主義制度自誕生以來，就通過瘋狂擴張與掠奪來推進資本積累，使資本主義經(jīng)濟在有限的時間內(nèi)得到了最大程度的發(fā)展。在貪婪狂妄的資本主義制度下，資本對利益無止境的追求在激發(fā)自身發(fā)展活力的同時也產(chǎn)生了負面影響——周期性的經(jīng)濟危機作為一種特殊的社會產(chǎn)物從資本主義的基本矛盾中滋長出來。為了擺脫這種周期性的經(jīng)濟危機并維持資本主義經(jīng)濟的持續(xù)向好發(fā)展，資產(chǎn)階級不僅對無產(chǎn)階級無情壓榨，而且對生態(tài)資源進行大肆掠奪，導(dǎo)致自然生態(tài)不堪重負，從而引發(fā)許多生態(tài)問題。對此，生態(tài)學(xué)馬克思主義以資本主義制度與生態(tài)危機的關(guān)聯(lián)等為切入點，指出資本主義制度是引發(fā)生態(tài)危機的根源。生態(tài)學(xué)馬克思主義在一定程度上重新審視、解讀了自然的概念，并站在自然的角度對資本主義進行多維批判，探尋自然生態(tài)和諧的道路，體現(xiàn)了對人類和自然的當(dāng)前境遇與未來發(fā)展的關(guān)切。

資本主義生產(chǎn)方式與自然生態(tài)是矛盾對立體

資本主義生產(chǎn)通過具體勞動創(chuàng)造使用價值從而促使其實現(xiàn)價值的無限增殖，這一生產(chǎn)目的決定了資本主義生產(chǎn)必定會消耗大量自然資源。然而，自然資源是有限的，資本主義生產(chǎn)擴張是無限的，在資本主義發(fā)展的基本邏輯下，資本主義生產(chǎn)方式與自然生態(tài)天然就是對立的。

美國學(xué)者科威爾認為，資本主義制度特別是資本主義生產(chǎn)方式是造成生態(tài)危機的根本原因。資本主義是以資本生產(chǎn)為核心活動的制度。資本主義生產(chǎn)方式固有的弊端在某種程度上會對人類生命與整個地球的存亡造成直接威脅。在資本主義生產(chǎn)過程中，資本表現(xiàn)出的三個特點是生態(tài)危機形成的直接因素：一是降低自身增殖的相關(guān)條件;二是為了生存必須無限擴張;三是發(fā)展使貧富兩極分化愈發(fā)嚴(yán)重，造成嚴(yán)重的經(jīng)濟與社會危機。在資本邏輯下，生產(chǎn)的目的是為了追求利潤的極值積累，即便資本家已經(jīng)觸碰到生產(chǎn)與自然的閾限，也會為了實現(xiàn)利潤最大化嘗試各種辦法將其突破，然而科學(xué)技術(shù)的發(fā)展給資本家?guī)砹艘环N能夠抵抗自然之力的幻覺。同時，資本主義生產(chǎn)方式侵蝕了生活在資本主義社會中的人們的思維理性，使之與自然產(chǎn)生割裂，部分民眾贊同、擁護資本主義的發(fā)展方式，追求物質(zhì)、經(jīng)濟發(fā)展帶來的滿足，認為自然環(huán)境在經(jīng)濟發(fā)展面前不值一提，成為資本主義生產(chǎn)破壞自然的幫兇。隨著資本的無限擴張，資本主義生產(chǎn)的侵害范圍越發(fā)擴大，資本家為了使資本累積加速、迎合資本主義的競爭機制而開始剝削發(fā)展中國家的生態(tài)資源，對發(fā)展中國家造成了“生態(tài)殖民化”。科威爾還指出，資本的全球化也是使全球生態(tài)遭到加速破壞的原因之一。例如，世界貿(mào)易組織、世界銀行和國際貨幣基金組織這三個國際經(jīng)濟組織，表面上是為了促進全球經(jīng)濟發(fā)展與穩(wěn)定國際秩序，實則是在推動資本全球流動的過程中為資本利益服務(wù)，使各國以犧牲生態(tài)環(huán)境為代價推動經(jīng)濟發(fā)展，全球生態(tài)正以驚人的速度遭到破壞。資本主義的逐利本性與生態(tài)環(huán)境之間的矛盾，決定了資本主義國家必須在發(fā)展經(jīng)濟與保護生態(tài)之間做出抉擇，而資本主義國家不可能放棄追逐利益。因此，要想挽救自然必須要對資本主義的生產(chǎn)方式進行變革，走向生態(tài)社會主義。

此外，美國學(xué)者福斯特認為資本主義的生產(chǎn)方式應(yīng)為生態(tài)危機負直接責(zé)任。資本主義制度是一種堅持一元發(fā)展論的生存?zhèn)惱恚舨辉鲩L則必然會面臨危機與崩潰。在崇信“利潤之神”的原則下，資本主義的生產(chǎn)目的并不是為了滿足人們基本、真實的需求，其生產(chǎn)活動都是圍繞著“基本的底線”即“金錢驅(qū)動的經(jīng)濟底線?”來進行的。換言之，資本的投入與運轉(zhuǎn)都與資本增殖掛鉤，只要是資本就必然會追求“價值增殖”，這就決定資本主義是一種永不安分的制度。在這種體制之下，資本家注重的只是價值的創(chuàng)造與利益的獲取，勞動者們?yōu)榱司S持生計而不得不服從于資本家的雇傭。即使偶有生態(tài)意識覺醒，固有思維的慣性與社會制度的限制等也使資本家和勞動者無法沖破資本主義生態(tài)不道德的發(fā)展邏輯。雖然資本的擴張也會受到一定的內(nèi)部限制，但并不意味著其遵循了“適度發(fā)展”的規(guī)律，而是因其內(nèi)在平衡被打破以致引發(fā)危機。資本主義應(yīng)對危機的方式不是從自身尋找原因，而是試圖以更大規(guī)模的生產(chǎn)來抵消造成的損失。資本家為了賣出商品獲取資本增殖，還通過種種機制向人們灌輸“虛假需求”以促使人們的消費欲望無限擴張，物化與商品化逐漸形成內(nèi)卷，使人在一定程度上成為物與商品的奴隸。因疫情出現(xiàn)的社會封鎖與社交隔離，使全球的價值鏈、供應(yīng)鏈、產(chǎn)業(yè)鏈?zhǔn)艿骄薮笥绊懀@種“牛鞭效應(yīng)”使全球出現(xiàn)了經(jīng)濟危機，造成了貧富差距加大、社會不公平加劇、生態(tài)環(huán)境惡化等問題。資本主義的過度生產(chǎn)和過度消費以及對自然的無底線索取必然會引起自然的“新陳代謝斷裂”，造成無法彌補的生態(tài)危機并蔓延至其他領(lǐng)域。

“自然商品化”成為資本主義破壞生態(tài)的又一途徑

面對生態(tài)危機在全球愈演愈烈的趨勢，資本主義也意識到了保護環(huán)境的重要性，不少資本主義環(huán)境經(jīng)濟學(xué)家提出了將自然資源與資本主義市場進行關(guān)聯(lián)的解決路徑。具體而言，就是將精密計算技術(shù)加以生態(tài)利用，對自然環(huán)境與資源等進行賦值、估算，并利用價格機制將自然界納入市場體系中，賦予自然商品定位，用市場規(guī)則和作用來限制并治理生態(tài)污染，從而使環(huán)境得到最大程度的保護。這意味著在資本主義制度下，生態(tài)環(huán)境已被刻上資本烙印，成為可以被隨意處置的私有物品。基于此，生態(tài)學(xué)馬克思主義對資本主義市場及其為自然賦值的做法進行了批判。

在生態(tài)學(xué)馬克思主義學(xué)者看來，資本與市場應(yīng)是一種人類創(chuàng)造的且為人類與自然服務(wù)的工具，而不應(yīng)是橫亙于人與自然之間的剝削工具。資本主義主張利用?“環(huán)境資源商品化”來協(xié)調(diào)發(fā)展生產(chǎn)與生態(tài)的想法是對自然的另一種曲解，是把自然當(dāng)成了資本主義社會中的一種“外在符號”。資本主義把自然資源劃分為單調(diào)的主體，而沒有看到自然環(huán)境中存在的各種環(huán)節(jié)與因素，通過這種荒誕的“經(jīng)濟簡化論”把自然資源與市場中的商品畫等號，賦予自然環(huán)境中的土地、空氣、森林等資源一定的價格，使其能夠在資本主義市場上進行自由買賣。此外，在市場中根本不存在對自然的保護，為自然劃定價格只是為了使資本對自然剝削的行為更具合理性，使自然在市場中得以被“更好”地規(guī)劃與利用，從而對自然實行更為徹底的掠奪。

在對“自然商品化”的批判方面，福斯特較其他生態(tài)學(xué)馬克思主義學(xué)者更為透徹，指出資本主義環(huán)境經(jīng)濟學(xué)家的研究概括起來具體可以分為三個步驟：第一，對作為整體的自然環(huán)境中的部分要素進行提取與分離，使其脫離原本特定的生物圈而獨立存在，以此對其進行價值估算，從而在一定程度上使它們與商品等價;第二，對已經(jīng)成為商品或者服務(wù)的自然資源，利用市場的供求曲線來進行相應(yīng)的價格劃定;第三，為了確保經(jīng)過一系列操作而形成的自然環(huán)境與市場相連的邏輯結(jié)構(gòu)能夠維持穩(wěn)定性與公平性，需要創(chuàng)設(shè)相應(yīng)的規(guī)范與政策，以落實對自然環(huán)境的有效保護。整個流程的關(guān)鍵是建立環(huán)境物品和服務(wù)的供求曲線，建立的依據(jù)則是消費者的消費意愿。環(huán)境經(jīng)濟學(xué)家認為，消費意愿的評估可以通過“快樂定價法”與“偶然評估法”來進行預(yù)測。然而，無論以何種方式與何種形態(tài)把自然資源與資本主義市場進行關(guān)聯(lián)，目的都是為了實現(xiàn)二者的抽象交換以及使自然轉(zhuǎn)化成利益的增長，這最終都無法掩飾資本主義制度對自然大肆剝削的真面目。在確立環(huán)保標(biāo)準(zhǔn)與市場機制后，環(huán)境經(jīng)濟學(xué)家還主張通過征收環(huán)境稅、利用市場激勵機制等方式來解決破壞環(huán)境等問題。雖然環(huán)境經(jīng)濟學(xué)家的研究在一定程度上為調(diào)和自然與發(fā)展的矛盾進行了探索，但在資本主義的逐利本性之下并不能阻擋整個自然界被抽象成為物質(zhì)資料來源與經(jīng)濟發(fā)展場所。

環(huán)境經(jīng)濟學(xué)家的設(shè)想體現(xiàn)了他們希望保護自然環(huán)境的美好愿望，然而他們的觀點卻暴露了內(nèi)藏于資本主義制度中的荒誕狂妄癥。首先，自然環(huán)境是一個整體，不能被分解成多個部分而參與市場的各種環(huán)節(jié)，環(huán)境經(jīng)濟學(xué)家只看到了自然環(huán)境的經(jīng)濟價值卻沒有意識到其他方面的價值。人與自然的雙向互動關(guān)系被自然對人的服務(wù)關(guān)系所替代，人與自然之間的聯(lián)系被徹底割裂。其次，自然是人類誕生、棲息、生存的依托，而“自然商品化”卻把自然的本質(zhì)磨滅了，資本將自然拽入市場經(jīng)濟之中，賦予其市場價格卻忽視其內(nèi)在價值，使自然喪失了尊嚴(yán)。再次，“自然商品化”或許可以在短期內(nèi)發(fā)揮一定的功效，然而從長久來看必將走向失敗。資本主義制度是一種為了積累剩余價值而不斷設(shè)法擴張的制度，這種制度特性也決定了它將會盡其所能排除一切阻擋自身發(fā)展的約束，哪怕這種約束是對地球與人類未來有益的。因此，即便自然通過種種途徑與市場機制進行掛鉤，也無法阻擋資本主義無視一切的發(fā)展規(guī)律與模式。

科學(xué)技術(shù)屈從于資本主義的逐利本性

對技術(shù)的批判也是生態(tài)學(xué)馬克思主義理論的重要議題之一，許多西方學(xué)者對資本主義的技術(shù)進行了理論探討。例如德國學(xué)者馬爾庫塞指出資本主義制度操縱著發(fā)達工業(yè)社會中的科學(xué)技術(shù)，大肆利用其攫取利益，使其成為維護和發(fā)展資本主義制度的幫兇，并且濫用技術(shù)制造了大量的虛假消費需求。美國學(xué)者奧康納則認為技術(shù)在資本主義社會蘊含了經(jīng)濟、政治和社會功能，而資本主義的生產(chǎn)邏輯決定了其尋求的只是以利益驅(qū)動為核心的能夠助其不斷擴張與積累剩余價值的技術(shù)。不同于其他學(xué)者的觀點，福斯特從技術(shù)本身出發(fā)對其實質(zhì)、屬性等進行了深入審視，指出造成生態(tài)問題的原因不在于技術(shù)本身，而是技術(shù)在資本主義制度下的使用。

福斯特通過對“杰文斯悖論”的引用來佐證他的觀點，英國學(xué)者杰文斯19世紀(jì)提出，技術(shù)的進步提高了煤炭的利用效率，然而煤炭的消耗量不但沒有減少反而呈持續(xù)增長之勢，人們的需求無法因為技術(shù)進步得到真正滿足。美國和加拿大在1997年都簽署了《京都議定書》并承諾減少碳排放量，而后為了發(fā)展經(jīng)濟又先后退出了議定書。可見，資本主義對技術(shù)的使用一般都是為了獲取利潤。雖然在資本主義制度下人類的科學(xué)技術(shù)水平不斷提高，技術(shù)也逐漸成為溝通人類與自然的又一媒介和手段，然而技術(shù)的異化程度也隨之加深了。雖然資本主義經(jīng)濟學(xué)家與科學(xué)家們聲稱技術(shù)革新可以提高生產(chǎn)效率，從而在一定程度上減輕環(huán)境的負擔(dān)，但他們沒有意識到資本主義追求利潤的欲望是無限的，生產(chǎn)效率的提高只會促進資本主義生產(chǎn)規(guī)模進一步擴大，進而索取更多的自然資源并對自然生態(tài)造成更為嚴(yán)重的破壞。

圖為貨船運送集裝箱垃圾。（IC photo 圖片）

美國南達科他州西部黑山大量堆疊已切割的原木。（IC photo 圖片）

日本福島核電站核污水儲水罐。（IC photo 圖片）

在資本主義制度下，對技術(shù)的研究缺乏整體視野，不是著眼于整個生態(tài)系統(tǒng)或生物圈來進行研究，而只是簡單將目光局限在某個單獨的部分。隨著科學(xué)技術(shù)的發(fā)展，人們對技術(shù)的使用開始變得肆無忌憚并且無視自然規(guī)律而任意使用，儼然將自然資源當(dāng)成可以通過技術(shù)改變從而促使經(jīng)濟利益最大化的生產(chǎn)資料。由于資本主義具有尋求無限擴張的邏輯，那些在資本主義社會能夠產(chǎn)生且維持的技術(shù)都是對資本積累有利的技術(shù)，與資本主義利益相悖的技術(shù)早已被各種手段與機制扼殺在搖籃之中。雖然資本主義為技術(shù)打出綠色、清潔的旗號，聲稱資本主義社會的技術(shù)更新與使用能夠在一定程度上減少污染氣體、溫室氣體的排放等，但事實上資本主義推動技術(shù)改良的原因都是追逐利潤，而不是出于對生態(tài)環(huán)境的本真關(guān)懷。由此可見，技術(shù)只是資本主義謀求經(jīng)濟擴張、尋求霸權(quán)的物質(zhì)工具罷了。因此，試圖通過技術(shù)的生態(tài)利用來實現(xiàn)生態(tài)與經(jīng)濟的可持續(xù)發(fā)展只是資本主義經(jīng)濟學(xué)家和科學(xué)家們的天真幻想。

資本主義可持續(xù)發(fā)展聚焦于剩余價值積累

馬克思曾指出，資本來到世間，從頭到腳，每個毛孔都滴著血和骯臟的東西。不可否認，資本主義自誕生以來就憑借發(fā)達的生產(chǎn)力與較強的創(chuàng)新力在短時間內(nèi)取得了卓越的經(jīng)濟社會發(fā)展成就，但這些成就的取得是以對無產(chǎn)階級的剝削、對自然的掠奪等為前提的。資本主義是建立在種種不道德行為基礎(chǔ)上的罪惡制度，資本進行的一切活動都是出于其增殖自身、創(chuàng)造剩余價值的天然本能，如同寄生蟲吸取寄主營養(yǎng)一般通過盡可能地榨取其他事物的價值來實現(xiàn)自己的資本積累。隨著資本主義社會科技發(fā)展水平和經(jīng)濟實力的不斷提升，其對自然的剝削越發(fā)深入、嚴(yán)重，使可持續(xù)發(fā)展成為空頭口號。

法國學(xué)者安德列·高茲在對資本主義制度進行深入考察的基礎(chǔ)上提出了“經(jīng)濟理性”這一概念。在經(jīng)濟理性的驅(qū)使下，資本主義社會變成了金錢主導(dǎo)的社會，并且通過計算、核算等方式來預(yù)測能夠從一切有形或無形的事物中獲取的利益，并將生產(chǎn)出來的所有商品投入到市場交換環(huán)節(jié)以獲取利潤。資本主義社會大肆發(fā)展生產(chǎn)，使“生產(chǎn)決定消費”轉(zhuǎn)變成“消費決定生產(chǎn)”，人們對商品的需求不是質(zhì)優(yōu)適量而是多多益善。這種扭曲的社會氛圍使得人們逐漸喪失了辯證思維能力，成為被經(jīng)濟理性操控的傀儡，過度的生產(chǎn)與消費不僅使商品拜物教盛行，推動服從于經(jīng)濟理性下的技術(shù)發(fā)展，甚至在一定程度上透支了自然資源。對此，高茲提出了“生態(tài)理性”這一解決路徑。生態(tài)理性借鑒并運用社會主義制度的觀念，提倡適度發(fā)展，尋求以最少的勞動、資本和自然資源為人們創(chuàng)造出滿足需求且質(zhì)高耐用的物品，從而使經(jīng)濟理性服從于生態(tài)理性。但這不僅損害了資本家的利益，更有違資本主義的發(fā)展邏輯。換言之，在資本主義社會中，沒有什么比金錢更重要，哪怕是人類的自由理性以及與人類生存息息相關(guān)的自然環(huán)境。可見，在追求無限利益累積的資本主義社會中，生態(tài)理性顯然沒有市場。

2018年2月6日，一名潛水者在印尼蝠鲼潛水點拍攝魟魚時遇到令人震驚的一幕，她的身邊漂浮著大量塑料垃圾，取代了本應(yīng)出現(xiàn)在畫面中的海洋生物。（IC photo 圖片）

福斯特也對資本主義可持續(xù)發(fā)展的不可行性進行了研究，指出資本主義的思維模式已經(jīng)貫穿并同化了社會的方方面面，使得一切事物發(fā)展的目的都從屬于資本擴張與剩余價值積累。盡管部分資本主義經(jīng)濟學(xué)家與科學(xué)家一直以保護生態(tài)為名進行研究與嘗試，但無論他們?nèi)绾螢榭沙掷m(xù)發(fā)展下定義、探索何種先進技術(shù)，都無法改變他們的出發(fā)點，即在確保經(jīng)濟利益基礎(chǔ)之上對所謂的可持續(xù)發(fā)展進行膚淺探索。相反，那些真正關(guān)注可持續(xù)發(fā)展的人所主張的是站在自然或人與自然和諧相處的角度上尋求一種適用于當(dāng)下發(fā)展與將來發(fā)展之間的狀態(tài)，從而更好地保護地球生態(tài)。資本主義具有的反生態(tài)本質(zhì)使得可持續(xù)發(fā)展在資本主義社會中被局限在其體制之內(nèi)，表現(xiàn)出的是一種立足于經(jīng)濟發(fā)展的可持續(xù)發(fā)展，而不是針對自然本身的可持續(xù)發(fā)展，但持續(xù)的經(jīng)濟發(fā)展并不意味著自然生態(tài)也能長盛不衰。此外，資本主義制度下不可持續(xù)的經(jīng)濟發(fā)展模式不僅對本國還對其他國家乃至對全世界的生態(tài)環(huán)境造成了侵害。部分西方國家憑借著發(fā)達的經(jīng)濟、先進的技術(shù)與優(yōu)越的國際地位，將資源密集型與污染性產(chǎn)業(yè)轉(zhuǎn)移到第三世界國家中，用極少的經(jīng)濟成本剝削他國的廉價勞動力與自然資源，或者直接從發(fā)展中國家進口原材料，形成了一種新的霸權(quán)表現(xiàn)形式，即生態(tài)帝國主義。生態(tài)帝國主義不僅會給生態(tài)環(huán)境造成破壞，還會通過攫取自然資源重塑國家之間、人們之間的層級關(guān)系，甚至?xí)?dǎo)致已形成的生態(tài)破壞進一步惡化，對與人們息息相關(guān)的水、土地、糧食、空氣等造成更大污染，從而實現(xiàn)另一種形式的殖民。生態(tài)帝國主義的種種表現(xiàn)意味著，需要對資本主義制度進行改革并重塑生態(tài)觀念。對此，福斯特提出應(yīng)進行生態(tài)革命與社會主義革命以建立生態(tài)社會主義，因為只有在社會主義制度之中才能做到人與自然真正的和諧統(tǒng)一，而不是為了發(fā)展而發(fā)展，同時使可持續(xù)發(fā)展回歸其本真面目。盡管福斯特提出的可持續(xù)發(fā)展理念對人類進步進行深度思考，試圖使自然與人類社會的和諧發(fā)展高于資本積累，公平與公正高于個體貪婪，民主制度高于市場經(jīng)濟，卻最終無法超越資本與自然的矛盾。

結(jié)語

生態(tài)學(xué)馬克思主義作為國外馬克思主義理論中較為經(jīng)典且具有較大影響力的流派之一，以高度的敏銳性抓住了當(dāng)下經(jīng)濟和社會發(fā)展的生態(tài)脈搏，在聚焦全球生態(tài)問題的同時，以生態(tài)破壞形成的原因為線索對資本主義的反生態(tài)本質(zhì)進行了深刻批判，從而圍繞人類社會經(jīng)濟發(fā)展應(yīng)該持有的模式、目前與未來資本主義社會的生態(tài)問題、社會主義的發(fā)展道路等問題，形成了獨特的理論和見解。雖然生態(tài)學(xué)馬克思主義理論中不可避免地存在著一些局限，如過分突出生態(tài)環(huán)境的重要性、夸大生態(tài)危機的程度、試圖以生態(tài)危機取代經(jīng)濟危機等，具有一定的烏托邦色彩，不能有效解決全球生態(tài)問題，但其在一定程度上提供了重新審視、批判資本主義制度的全新視角。相信隨著時代的發(fā)展與理論的不斷完善，生態(tài)學(xué)馬克思主義能夠迸發(fā)出更多具有學(xué)理性的觀點與成果，并在理論和實踐層面繼續(xù)向前推進，為人類的發(fā)展帶來“生態(tài)之光”。

作者系寧波大學(xué)馬克思主義學(xué)院教授

2016年6月20日，在挪威斯瓦爾巴特群島，意大利著名鋼琴家魯多維科-艾奧迪通過冰川演奏方式呼吁關(guān)注全球氣候變暖，保護北極生態(tài)環(huán)境。（IC photo 圖片）